Kolam: Rituální umění, které každý Den nasytí tisíce duší

Kolam a fotografie Kripa Singan

Každý úsvit miliony tamilských žen vytvářejí na prahu svých domovů složité, geometrické, rituální umělecké návrhy zvané „kolam“ jako poctu matce Zemi a oběť bohyni Lakshmi. Tamilské slovo, které znamená krásu, formu, hru, převlek nebo rituální design – kolam je zakotven v hinduistické víře, že hospodáři mají karmickou povinnost „nakrmit tisíc duší“. Vytvořením kolamu z rýžové mouky žena poskytuje potravu pro ptáky, hlodavce, mravence a další drobné formy života – každý den pozdraví „rituálem štědrosti“, který požehná jak domácnosti, tak širší komunitě. Kolamy jsou záměrně přechodnou formou umění. Jsou vytvářeny znovu každý úsvit s kombinací úcty, matematické přesnosti, umělecké dovednosti a spontánnosti. Přečtěte si o hluboce osobním zkoumání této multidimenzionální praxe jednoho praktikujícího kolamu.

Moje matka stojí u dřevěných dveří našeho domu. Je skoro 9 večer a ona na mě naléhavě kývá gesty, abych přišel potichu, ale rychle. Dívá se přes skleněná okna v horní polovině dveří na někoho nebo na něco. Přidávám se k ní a vidím zajímavý pohled. Bandicoot [1] pilně pojídá zbytky rýžové mouky ranního kolamu . Se stejnou regulovanou přesností, s jakou jsem kreslil geometrický vzor, ​​bandicoot olizuje mouku z podlahy - nejprve vnější linie a křivky, pak vnitřní. Na okamžik vzhlédne, možná vycítí dva lidi kousek od sebe, sledují to s našimi mírně zvětšenými očima a našimi překvapenými, ale jemnými úsměvy. Zdá se, že nejsme hrozbou, a tak se potom odrazí na nejnižší ze tří schodů, které vedou do domu, a pokračuje v okusování kola-podi (prášku z rýžové mouky) z rohů. Od té noci jsem nikdy neviděl bandikuty tak, jak je vidím nyní. Do toho setkání jsem je většinou považoval za nepříjemnou věc, když jsem na zahradě vykopával různé vzácné rostliny, dlabal naši jílovitou zahradní půdu po kouscích a vytrhával mladé stromky citrusů – obrovské krysovité, docela ošklivé tvory s drsnou, zježenou kůží. Ale dnes večer, když okusují kolam , vypadají jako proměnění. Změkčení jejich hladem a mrchožroutem a zranitelností v jejich očích, když se zastavili, aby se podívali nahoru - cukání nosu, chvění vousů. Dnes večer jsou jednoznačně jednou z tisíce duší, které se kolam snaží nakrmit [2] , a jsou zcela vítáni, co si mohou vzít/jíst.

Kolamy jsou posvátné geometrické vzory nakreslené tamilskými hinduistickými ženami na prahu domů a obchodů a posvátných stromů a hinduistických chrámů. Jsou určeny k tomu, aby byly nakresleny ve dvou klíčových časech přechodu – na úsvitu, při vítání východu slunce; a za šeru soumraku, sbohem zapadajícímu slunci. Ve své částečně vědecké, částečně osobní narativní knize „ Nakrmení tisíce duší “ antropoložka a folkloristka Vijaya Nagarajan zkoumá, co je to kolam a co znamená/znamenal pro tamilské ženy po tisíciletí. Několik tamilských žen, s nimiž se setkává, a rozhovory jednoznačně vysvětlily, že kolamy jsou taženy ráno, aby přivítaly Lakshmi , bohyni bohatství a krásy všech forem, ať už materiálních nebo duchovních, do našich domovů a požádaly Bhudevi (bohyni Země) o odpuštění za všechny naše hříchy opomenutí a pověření během dne. To je to, co mě naučili také jako dítě, když jsem poprvé začal kreslit kolamy v domě mé babičky – že kolam vítá do domácnosti bohyni Lakshmi.

Když jsem četl Vijayovu knihu, náhle a živě jsem si vzpomněl, že když jsem byl mladší, kreslili jsme kolam dvakrát denně také v pozdních večerech, ačkoli já/většina žen ve městě už to při západu slunce opravdu nedělám [3] . Vysvětlení, které poskytly dotazované ženy, mě fascinovalo – že při západu slunce kreslíme kolam , abychom se rozloučili s Lakshmi a místo toho přivítali její starší sestru Mudevi nebo Jyeshtu (Jyeshta znamená v sanskrtu starší a Mudevi se překládá jako bohyně špatných/nezdravých věcí). Mudevi je považována za bohyni lenosti, malátnosti a neupravenosti a několik rozhovorů s ženami Vijaya vysvětluje, že když se při západu slunce uklidníme, tyto vlastnosti jsou přijatelné a potřebné, takže se můžeme pohnout směrem k odpočinku pro tělo. Objevení této strouhanky o kolamu mě přimělo znovu se zamilovat do této praxe, jak se ve svém vlastním životě snažím nepřekračovat duality, ale spíše je všechny přijmout a být svědkem toho, že většina věcí pomine, pokud bude dostatek času…

Kolam není jedinečný pro tamilské ženy. Podobné geometrické vzory složené z teček, zakřivených čar, čtverců a trojúhelníků existují v několika dalších státech Indie. Různě nazývané rangoli v částech severní a jižní Indie, saathiya v Gudžarátu, maandana v Rádžasthánu, muggulu v Andhra Pradesh, alpana v Západním Bengálsku, pookalam v Kerale atd., tyto tradice se zdají být staré jako čas a lidská existence v Indii samotné. Mezi těmito mnoha praktikami však existují jemné rozdíly. Například rangoli často používá barevné prášky, pookalam se vyrábí z okvětních lístků během festivalu Onam a alpana se z velké části omezuje na příznivé příležitosti a festivaly. Kolam se však vyrábí každý den za použití mletého prášku z rýžové mouky [4] na prahu, hraničním prostoru, kde se setkává, střetává a prolíná veřejná a soukromá sféra domácnosti. Věří se, že některé modlitby a dobrota srdce, které žena vyzařuje, když dělá kolam , jsou přeneseny do stop těch, kteří po něm přes den chodí.

Když jsem si to přečetl ve Vidžajově knize, na tváři se mi objevil pokřivený úsměv, když jsem si vzpomněl, kolikrát jsem sebou trhl, když lidé přecházeli po obzvláště dobře provedeném a esteticky příjemném kolamu , který jsem vyrobil. Vzpomněl jsem si také na to, jak jsem v dětství mnohokrát chodil cik-cak, obcházel jsem kolamy a obdivoval je, abych na ně nešlápl a nezničil je příliš brzy. Tohle byla jiná Chennai. Město, kterému jsme tehdy říkali Madras, bez šíleného provozu, který v současnosti máme, kde chodníky [5] hostily nejen propracované kolamy , ale mimo jiné také tkalcům zaneprázdněným přípravou osnovních a útkových nití svých ručních tkalcovských stavů a ​​kravám, které klidně žvýkaly potravu a přitom přepychově říhaly a hlučně se roztahovaly. Tehdy byl prostor -- slézt z chodníku a projít se po silnici, aniž by člověk přemýšlel, jestli ho v krátké době nepřejede vozidlo. Je to již mnoho let, co krávy a tkalci z velké části opustili město. Není divu, že se kolamy o něco zmenšily a nyní v této době covidu bojují o prostor s chodci, nahodile zaparkovanými motorkami a kramáři, kteří prodávají cokoli od chai přes melounovou šťávu až po látkové masky? A je divu, že už nechodím kolem kolamů , i když cítím sebemenší bodnutí, když ne, a snažím se chodit jemněji po těch lesklejších [6] ? Utěšuji se myšlenkou, že šlápnout na ně bylo záměrem a pozváním tvůrců a věštců této rituální umělecké formy…

Jak starý je kolam jako rituální umělecká forma? To je zajímavá otázka k zamyšlení. Nejčasnější zdokumentované odkazy v tamilské literatuře a poezii na kolam jsou básně vaishnavského svatého a dětské básnířky Andaal , která je široce přijímána, že žila kolem 7.-8. století CE. Vzory podobné kolámu se však objevují [7] na některých jeskynních malbách Bhimbetka ve střední Indii, datovaných do prehistorického paleolitu a mezolitu a široce přijímané jako jedny z nejranějších známek lidského života v Indii. Podobně Vijaya ve své knize popisuje své návštěvy ve vesnicích adivasi Toda v Nilgiris, aby viděla jejich kolamy a jak kmeny Irula , Korumba a Kota kreslí kolamy před svými posvátnými stromovými svatyněmi a možná usmíří duchy nebo božstva strážných stromů. Zdá se tedy, že odpověď na to, jak starý je kolam , má pravděpodobně úponky spojení s nejstaršími obyvateli zemí, kterým nyní říkáme Indie…

Poprvé jsem se naučil kreslit kolamy , když jsem byl doma na letní prázdniny a zůstal u svých prarodičů z matčiny strany. Naučit se vyvíjet správnou míru tlaku mezi palcem a ukazováčkem, aby kola-podi (prášek z rýžové mouky) vytékal do hladkých linií nebo křivek, a ne zubatých, chvějících se, se zpočátku zdálo ohromující. Pamatuji si, že jsem byl v prvních dnech téměř v slzách nad nemožností úkolu! Ale postupně, jako u všech věcí, stálá každodenní praxe přinesla jistotu doteku a snadnost plynulého pohybu a toto hmatové umění, prodchnuté logickými vlastnostmi, které jsem mohl okamžitě vnímat, jako je symetrie a rozpoznávání vzorů, jsem si začal velmi užívat. Kolams ve skutečnosti chytil fantazii matematiků a počítačových vědců, kteří se jej pokusili použít k dalšímu studiu maticových gramatik a obrazových jazyků [8] . Západnímu světu byly poprvé představeny jako forma etnomatematiky (průnik matematických myšlenek a kultury) výzkumem Marcie Ascher [9] . Vijaya ve své knize dále zkoumá matematické základy kolamu , se zaměřením speciálně na symetrii, jejich vnořenou, fraktálovou povahu, jejich spojení s konceptem nekonečna, jejich použití počítačovými vědci jako obrazových jazyků, které pomáhají při programování počítačových jazyků, a jako gramatik polí, které fungují jako algoritmy pro generování grafických zobrazení. Když jsem to všechno četl, víc než cokoli jiného mě napadlo, jak mi jedna moje kamarádka tanečnice, která je dyslektikem, jednou poznamenala, že se naučila více o geometrickém a aritmetickém postupu z kreslení kolamů a své taneční praxe, než kdy během své formální školy.

Prošel jsem intenzivním obdobím ve svých pre-dospívajících letech, kdy mě začaly fascinovat kolamy a nalákal jsem každou starší příbuznou ženu, která byla k dispozici a ochotná, ať už doma nebo na krátkou návštěvu během letních prázdnin, nakreslit kolamy , které znali, do své umělecké knihy [10] . Pak jsem je pečlivě zkopíroval pomocí tužky a druhý den jsem je procvičoval u vchodu do domu. Z nějakého důvodu tato fascinace během střední školy trochu opadla a na mých knihách o kolamu se nahromadil jemný prach, dokud se moje životní dráha v roce 2016 dramaticky nezměnila. Po mnoha letech jsem se vrátil domů a opravdu jsem se snažil zapojit více rukou a srdce do svého každodenního života, který byl téměř deset let prosycen opojnou snahou stát se vědcem. Jednoho rána jsem impulzivně vytáhl svou knihu kolam a začal znovu. Moje matka, mírně pobavená, byla více než ochotná postoupit mi jeden práh [11] .

Čím více jsem kolam každé ráno kreslil, tím více se staly integrální meditační praxí. Je legrační, že mi poskytli kotvu, abych přijal jak stálost, tak změnu zároveň. Pokud jsem se necítil dobře a nepotřeboval jsem si odpočinout, den co den, přes světlá a zralá léta, vydatné monzuny, pochmurné počasí podobné suchu nebo chladnou zimní rosu, dělal jsem kolam každý den. A každý den, ať už jsem pociťoval hrdost a radost z obzvláště estetického ztvárnění nebo nepatrnou vnitřní grimasu nad některými chybami v provedení, byl kolam do druhého dne napůl rozmazaný – okusován mravenci, termity, veverkami, ptáky a bandikoty (v závislosti na ročním období) a pošlapán nohama našich návštěvníků, nebo dokonce našich návštěvníků. Více než praxe vipassany na polštáři byl kolam mou vnitřní meditací o pomíjivosti a vděčnosti – připomínkou pomíjivé povahy života a aktem vděčnosti za další den stálosti a poněkud stabilní rutiny.

Existuje další aspekt každodenní praxe kolam , který jsem si velmi vážil – jeho schopnost sloužit jako kompas pro můj vnitřní emocionální stav. Ve dnech, kdy jsem se cítil uzemněn, vycházely čáry plynule a stabilně, jak jsem kreslil sebevědomě a rychle a prokapával mouku mezi palcem a ukazováčkem. Ve dnech, kdy jsem se kvůli něčemu cítil roztěkaný nebo trochu nevrlý, byly v řadě nepatrné zlomy. Bylo to skoro, jako by kolam bylo zrcadlo - odráželo mi můj stav mysli.

Nakreslím čáru, a i když jsem si toho předtím nevšiml, teď cítím, že mnou proudí nějaká výrazná emoce – ať už úzkost, mrzutost, ospalost nebo vzrušení. Snažím se nadechnout a nechat to být. Pak nakreslím další čáru. A někdy tohle vyjde plynuleji, plynuleji. A dál jdu, většinu rána...

Existuje další způsob, jak cvičení kolámu slouží jako vnitřní kompas – v tom, jak se rozhoduji, jaký kolam si chci konkrétní ráno nakreslit. Nejprve je třeba provést zametání podlahy. A podle ročního období se bude sezónní listí a květinová podestýlka, kterou zametám do zahrady, aby sloužila jako mulč, lišit. Právě teď máme množství měkkých, hedvábných, vápno-zlatožlutých okvětních lístků stromu Sarakonnai / Amaltas ( Cassia fistula ), které každé ráno pokrývají náš práh. Smetu květinovou podestýlku a zbytky kolamu z předchozího dne spolu s malými červenými mravenci, kteří zuřivě pojídají část rýžové mouky, do zahrady. Někdy se na schodech drží zahradní hlemýžď ​​a já ho také vypudím. Někdy, zvláště po monzunových deštích, se kolem prohání spousta mnohonožek. Snažím se být jemný, abych nezabil žádného tvora. V duchu jim šeptám – počkej prosím, brzy tu bude čerstvá rýžová mouka. Potom stříknu vodu přes práh a pomocí smetáku z kokosových listů omítnu mokro všude kolem a odstraním všechny vodní kaluže, které tam mohly zůstat. Tradičně na vesnicích by se to dělalo s kravským hnojem naředěným do vody, ale jak jsem řekl dříve, krávy jsou většinou pryč z města. Bude tedy muset stačit voda. Pak se rychle, dokud je podlaha ještě mokrá, sehnu a přemýšlím, jaký vzor se dnes chce nakreslit.

Žena přesně smyčkuje pullis (tečky) do jednoho souvislého vlákna čar. Popisek a fotografie od Anni Kumari.

Mám k dispozici dvě široké možnosti kolem vzorů – tzv. pulli / shuzhi kolam (kde jsou tečky rozmístěny v mřížce a čáry/křivky jsou nakresleny buď spojováním teček, nebo plynoucí v prostorech kolem a mezi tečkami) nebo padi / katta kolam (kde je geometrický design nakreslen bez mřížky teček; pomocí čar, křivek a jiných motivů). Dokonce i v první kategorii kolamů si mohu vybrat, že budu kreslit kolamy , které spojují tečky, a používat přírodní motivy, jako je lotos nebo jiné květiny, listy banánu nebo manga, ovoce nebo zeleninu, jako je hořká tykev nebo hroznový fazol, ptáci, jako je labuť, kachna nebo páv, motýli a tak dále a tak dále. Nebo mohu nakreslit labyrint kolam , kde křivky protékají mezi tečkami.

Za těch pár minut, kdy je podlaha ještě mokrá (a někdy dokonce hned poté, co se v některé dny probudím), přemýšlím, jaký pocit to chce dnes vyjádřit. Některé dny kreslím variace lotosů, zvláště ve dnech, kdy se v mém životě zdají potíže a rozbředlý sníh, a chci se držet inspirace a připomenutí toho, jak lotosy kvetou v bahně. Některé dny se rozhodnu, že potřebuji aktivně cvičit vděčnost za to, co mi připadá jako hořké události v mém/našem kolektivním životě, a pak bych mohl nakreslit kolám z hořkého tykve – abych si připomněl, že hořký tě očišťuje, dovolíš-li, a dává ti k dispozici více sladkostí. Některé dny se cítím více spojený s divy vesmíru a nekonečnou synchronicitou života, a pak nakreslím jednu z nekonečných možných variací labyrintových kolamů , kde křivky začínají na jednom místě, a pak se zatáčejí, zakřivují a vybočují, aby se na začátku znovu spojily. Kolam je v těchto dnech talisman. Připomíná mi to, že i když ne vždy vidím vzorce smyslu ve svém životě, protože jsem příliš blízko základu své zkušenosti, když ustoupím, existují. A někdy to vyžaduje čas, trpělivost a čekání, než bude odhalen celý vzor. A jsou také dny, kdy se cítím prázdný, kdy si nejsem jistý, co chci nakreslit. V těch dnech kreslím, co mě první napadne, i když to vyvstává z nějakého svalu zvyku, a důvěřuji, že to je to, co je třeba ráno vyjádřit.

Vijaya ve své knize zkoumá, jak má kolam signalizovat komunitě pohodu v domácnosti, protože se nevyrábí, když ženy mají menstruaci, nebo když je v domě nemoc nebo smrt. I když v souvislosti s tímto zákazem existují nevyhnutelné a pravděpodobně přesvědčivé argumenty a petice o rituální čistotě, toto byl způsob, jakým v dávných dobách sousedé bez telefonů a moderní komunikace věděli, že někdo může potřebovat pomoc v konkrétním domě. Chybějící kolam naznačoval, že se něco děje a že je čas na sousedskou štědrost nebo pomoc. Je pro mě zajímavé, že ve městech, jako je to moje, kde se kolam nevyrábí každý den v každé hinduistické domácnosti nebo jej často kreslí pomocnice v domácnosti a ne ženy v domácnosti, se několik těchto signalizačních aspektů kolamu ztratilo. Když jsem byla mladší a byla jsem požádána, abych nechodila do domovního chrámu/svatyně, když jsem měla menstruaci a cítila jsem se uražena a bylo s ní zacházeno jako s nečistou, byla jsem ráda, že jsem se mohla vzbouřit a udělat kolam na nejvzdálenějším prahu, i když jsem měla menstruaci. V dnešní době to vnímám jinak. Někdy jsem ráda, že si trochu odpočinu navíc, když mám menstruaci a mám křeče, a ranní cvičení kolam spočívající v dřepu, protahování a pohybu při kreslení mi připadá jako vnucování a ne sladká, rebelská svoboda! Takže v některé dny, když se necítím dobře, nechám kolam z předchozího dne být a sleduji, jak během dní pomalu mizí, dokud nebudu připraven začít znovu...

Tyto meditativní meandry mé mysli na téma kolamů končím pozváním pro vás, čtenáře. Máte praxi umělecké tvorby nebo rituálu - nebo možná obojího, jako v případě kolamů - což vás zakládá na bezprostřednosti života? Pokud ano, važte si toho a važte si toho, za to, co dává vám i ostatním. A pokud ne, přeji vám z celého srdce objevení takové praxe.

[1] Online encyklopedie mi říkají, že to, čemu v Indii říkáme bandikut, se přesněji nazývá bandikut menší nebo indický molo-krysa a nemají nic společného se skutečnými bandikuty, což jsou vačnatci. Místní tamilské jméno je „ perichali “, což v překladu znamená velká krysa. Trochu úsměvné je, že název 'bandicoot' pochází do angličtiny z telugského jména pro tyto krysy, ' pandikokku ', což v překladu znamená 'prasečí krysa' pro chrochtání, které vydávají. A to zřejmě nejsou skuteční bandikotové!

[2] Nasytit tisíc duší; Kapitola 11; Vidžaja Nagarajan

[3] Jediný okamžik, kdy jsem v posledních letech cítil nutkání udělat kolam při západu slunce, bylo to, když jsme doma zažili blok v kanalizačním potrubí poté, co městská korporace pravděpodobně neodčerpávala kanalizační potrubí podle plánu, vzhledem k chaosu pandemie covid-19. Zatímco jsme čekali, až příští ráno přijde městská korporace a spustí svůj stroj na čištění odpadních vod, procházel jsem se kolem domu kolem západu slunce, cítil jsem se frustrovaný, že nejsem schopen „vyřešit“ tento problém okamžitě, a myslel jsem na svůj (a „civilizované“ lidské společenství) vztah k lidskému odpadu a emoce, které obecně vyvolává. Najednou jsem nedokázal vymyslet nic lepšího, co bych mohl udělat, abych uctil obě své emoce a jako modlitbu o božskou pomoc, než udělat kolam při západu slunce. "Vidím tvé místo v našem světě, Mudevi," zašeptal jsem v duchu, když jsem se sklonil, abych udělal kolam .

[4] Kolam se v dnešní době často a bohužel vyrábí z práškového vápence (kamenného prášku), který se upřednostňuje pro snadnost a jas tahů, které s ním lze kreslit. Kreslení rýžovou moukou vyžaduje určitou praxi, trpělivost a zručnost, kterých je v dnešní době zjevně nedostatek. Vápencový prášek nemůže nasytit tisíc duší, netřeba dodávat...

[5] V Indii termínem dlažba označujeme to, čemu Američané říkají chodník

[6] Vijaya používá ve své knize přeložené přídavné jméno „lesklý“, aby vysvětlila, co kvalifikuje kolam jako výjimečný, a já věřím, že to opravdu zasáhne. Tamilské ženy, s nimiž dělá rozhovory, jí říkají, že je to něco podobného jako kolam vyzařující jemnou půvab, smysl pro rovnováhu, proporce a zářivou krásu.

[7] Posvátné rostliny Indie, strana 11; Nanditha Krishna a M. Amirthalingam

[8] První příklad této práce najdete na https://www.cmi.ac.in/gift/Kolam.htm

[9] Ethnomathematics: Multikulturní pohled na matematické myšlenky; od Marcie Ascher

[10] Moje umělecká kniha sestávala z několika volných svazků bílého papíru, které jsem ručně svázal jehlou a nití. Vazba i po těch letech stále drží.

[11] Kolamy jsou často kresleny u několika po sobě jdoucích vstupních prahů do domu. Vnější práh, kde se potkává veřejná dlažba a soukromá brána do domu, je důležitým místem, ale stejně tak je důležitým místem vnitřní práh, kudy vedou schody do domu (jsou-li odlišné, jako u nás). Moje matka mi dala tento „vnitřní“ práh pro mou každodenní praxi!

***

Pro více inspirace se připojte k sobotnímu Awakin Call s Vijayou Nagarajanem, autorem knihy „Feeding A Thousand Souls“. Informace o RSVP a další podrobnosti zde .