Kolam: Arte Ritual Que Alimenta Mil Almas Todos Os Dias

Kolam e fotografia de Kripa Singan

A cada amanhecer, milhões de mulheres tâmeis criam desenhos geométricos intrincados, uma espécie de arte ritualística chamada "kolam", nas soleiras de suas casas, como tributo à Mãe Terra e oferenda à Deusa Lakshmi. Kolam, palavra tâmil que significa beleza, forma, brincadeira, disfarce ou desenho ritual, está ancorado na crença hindu de que os chefes de família têm a obrigação cármica de "alimentar mil almas". Ao criar o kolam com farinha de arroz, a mulher fornece alimento para pássaros, roedores, formigas e outras minúsculas formas de vida, saudando cada dia com um "ritual de generosidade" que abençoa tanto a casa quanto a comunidade em geral. Os kolams são uma forma de arte deliberadamente transitória. São recriados a cada amanhecer com uma combinação de reverência, precisão matemática, habilidade artística e espontaneidade. Continue lendo para conhecer a exploração profundamente pessoal de uma praticante de kolam sobre essa prática multidimensional.

Minha mãe está parada na porta de madeira da nossa casa. São quase 9 da noite e ela me chama com urgência, gesticulando para que eu me aproxime silenciosamente, mas rapidamente. Ela está olhando através das janelas de vidro na parte superior da porta, para alguém ou alguma coisa. Eu me junto a ela e vejo uma cena interessante. Um bandicoot [1] está comendo diligentemente o que restou da farinha de arroz do kolam da manhã. Com a mesma precisão controlada com que desenhei o padrão geométrico, o bandicoot está lambendo a farinha do chão — primeiro as linhas e curvas externas, depois as internas. Ele/ela olha para cima por um instante, talvez pressentindo dois humanos a uma pequena distância, observando com os olhos ligeiramente arregalados e sorrisos surpresos, porém suaves. Não parecemos ser uma ameaça, então ele/ela sobe saltitando até o degrau mais baixo dos três que levam à casa e continua a mordiscar um pouco mais de kola-podi (farinha de arroz em pó) dos cantos. Desde aquela noite, nunca mais tinha visto bandicotes da mesma forma que os vejo agora. Até aquele encontro, eu os considerava principalmente uma praga, desenterrando várias plantas preciosas do meu jardim, revolvendo o solo argiloso em alguns trechos e arrancando mudas de citrinos — criaturas enormes, parecidas com ratos, bastante feias, com pele áspera e eriçada. Mas esta noite, enquanto mordiscam o kolam , parecem transformados. Suavizados pela fome e pela busca por alimento, e pela vulnerabilidade em seus olhos quando param para olhar para cima — o nariz tremendo, os bigodes se movendo. Esta noite, eles são claramente uma das mil almas que um kolam busca alimentar [2] , e são totalmente bem-vindos ao que puderem pegar/comer.

Os kolams são desenhos geométricos sagrados feitos por mulheres hindus tâmeis nas entradas de casas e lojas, em árvores sagradas e em templos hindus. Eles devem ser desenhados em dois momentos cruciais de transição: ao amanhecer, saudando o nascer do sol; e ao entardecer, despedindo-se do pôr do sol. Em seu livro, em parte acadêmico e em parte narrativo pessoal, " Alimentando mil almas ", a antropóloga e folclorista Vijaya Nagarajan explora o que é o kolam e o que ele significa/significou para as mulheres tâmeis ao longo dos milênios. Diversas mulheres tâmeis que ela encontra e entrevista são unânimes em sua explicação de que os kolams são desenhados pela manhã para dar as boas-vindas a Lakshmi , a deusa da riqueza e da beleza em todas as suas formas, sejam materiais ou espirituais, em nossos lares, e para pedir perdão a Bhudevi (a deusa da Terra) por todos os nossos pecados, por omissão ou comissão, cometidos ao longo do dia. Foi isso que me ensinaram também, quando criança, ao começar a desenhar kolams na casa da minha avó: que um kolam acolhe a deusa Lakshmi no lar.

Ao ler o livro de Vijaya, lembrei-me repentinamente e vividamente de que, quando eu era mais jovem, costumávamos desenhar kolams duas vezes por dia, também no final da tarde, embora eu/a maioria das mulheres da cidade não façamos mais isso ao pôr do sol [3] . A explicação dada pelas mulheres entrevistadas me fascinou: ao pôr do sol, desenhamos o kolam para nos despedirmos de Lakshmi e, em vez disso, darmos as boas-vindas à sua irmã mais velha, Mudevi ou Jyeshta (Jyeshta significa mais velha em sânscrito, e Mudevi se traduz como a deusa das coisas ruins/nocivas). Mudevi é considerada a deusa da preguiça, da languidez e da desordem, e várias mulheres entrevistadas por Vijaya explicam que, ao relaxarmos ao pôr do sol, essas qualidades são aceitáveis ​​e necessárias, para que possamos buscar o descanso para o corpo. Descobrir essa pista sobre o kolam me faz me apaixonar por essa prática novamente, enquanto busco em minha própria vida não tanto transcender as dualidades, mas abraçá-las todas e testemunhar que a maioria das coisas passa, dado o tempo suficiente…

O kolam não é exclusivo das mulheres tâmeis. Desenhos geométricos semelhantes, compostos por pontos, linhas curvas, quadrados e triângulos, existem em vários outros estados da Índia. Chamados de rangoli em partes do norte e sul da Índia, saathiya em Gujarat, maandana no Rajastão, muggulu em Andhra Pradesh, alpana em Bengala Ocidental, pookalam em Kerala, etc., essas tradições parecem ser tão antigas quanto o tempo e a própria existência humana na Índia. Existem, no entanto, algumas diferenças sutis entre essas muitas práticas. Por exemplo, o rangoli geralmente usa pós coloridos, o pookalam é feito com pétalas de flores durante o festival Onam e o alpana é em grande parte restrito a ocasiões e festivais auspiciosos. O kolam , por outro lado, é feito todos os dias usando farinha de arroz moída [4] no limiar, aquele espaço liminar onde as esferas pública e privada da casa se encontram, colidem e se fundem. Acredita-se que algumas das orações e da bondade que uma mulher demonstra ao fazer o kolam sejam transferidas para os passos daqueles que caminham sobre ele ao longo do dia.

Ler isso no livro de Vijaya me fez sorrir de canto de boca ao me lembrar das muitas vezes em que eu me encolhia quando as pessoas passavam por cima de um kolam particularmente bem-feito e esteticamente agradável que eu havia feito. Também me lembrei das muitas vezes em que andei em zigue-zague durante minha infância, contornando e admirando os kolams , para não pisar neles e destruí-los muito cedo. Esta era uma Chennai diferente. Uma cidade que então chamávamos de Madras, sem o trânsito insano que temos atualmente, onde as calçadas [5] abrigavam não apenas kolams elaborados, mas também, entre outras coisas, tecelões ocupados em preparar os fios da urdidura e da trama de seus teares manuais, e vacas que ruminavam placidamente enquanto arrotavam ruidosamente e se esparramavam luxuosamente, junto com seus bezerros. Havia espaço então – para sair da calçada e andar na rua, sem se perguntar se alguém seria atropelado em breve por um veículo. Já se passaram muitos anos desde que as vacas e os tecelões deixaram a cidade. Não é de admirar que os kolams tenham diminuído um pouco de tamanho e agora disputem espaço com pedestres, motos estacionadas desordenadamente e vendedores ambulantes que oferecem de tudo, desde chá a suco de melancia e máscaras de tecido nesta era da covid? E não é de admirar que eu não contorne mais os kolams , embora sinta um leve incômodo quando não o faço, e tente caminhar com mais cuidado sobre os mais brilhantes [6] ? Consolo-me com o pensamento de que pisar neles era uma intenção e um convite dos criadores e adivinhos desta forma de arte ritual…

Qual a idade do kolam como forma de arte ritual? Esta é uma questão interessante para se refletir. As primeiras referências documentadas ao kolam na literatura e poesia tâmil são os poemas da santa vaishnava e poetisa mirim Andaal , que é amplamente considerada como tendo vivido por volta dos séculos VII e VIII d.C. Mas desenhos semelhantes ao kolam aparecem [7] em algumas das pinturas rupestres de Bhimbetka, na Índia Central, datadas do Paleolítico e Mesolítico pré-históricos e amplamente aceitas como alguns dos primeiros sinais de vida humana na Índia. Da mesma forma, Vijaya, em seu livro, descreve suas visitas às aldeias adivasi Toda em Nilgiris para ver seus kolams e como os povos tribais Irula , Korumba e Kota desenham kolams em frente aos seus santuários de árvores sagradas, talvez propiciando os espíritos ou divindades guardiãs das árvores. Portanto, a resposta para a questão de quão antigo é o kolam parece ter conexões com os primeiros habitantes das terras que hoje chamamos de Índia…

Aprendi a desenhar kolams quando estava em casa durante as férias de verão, na casa dos meus avós maternos. Aprender a exercer a pressão correta entre o polegar e o indicador para que o kola-podi (pó de farinha de arroz) fluísse em linhas ou curvas suaves, e não irregulares e trêmulas, pareceu-me uma tarefa extremamente difícil no início. Lembro-me de quase chorar ao perceber a impossibilidade da tarefa nos primeiros dias! Mas, gradualmente, como acontece com tudo, a prática diária constante trouxe segurança ao toque e facilidade aos movimentos fluidos, e comecei a apreciar muito essa arte tátil, imbuída de propriedades lógicas que eu conseguia perceber imediatamente, como simetria e reconhecimento de padrões. Os kolams despertaram o interesse de matemáticos e cientistas da computação, que tentaram utilizá-los para aprofundar seus estudos sobre gramáticas de matrizes e linguagens pictóricas [8] . Eles foram introduzidos no mundo ocidental como uma forma de etnomatemática (a interseção entre ideias matemáticas e cultura) pela pesquisa de Marcia Ascher [9] . Em seu livro, Vijaya explora ainda mais os fundamentos matemáticos do kolam , concentrando-se especialmente na simetria, em sua natureza fractal e aninhada, em sua conexão com o conceito de infinito e em seu uso por cientistas da computação tanto como linguagens pictóricas que auxiliam na programação de linguagens de computador quanto como gramáticas de matrizes que funcionam como algoritmos para gerar representações gráficas. Ao ler tudo isso, o que mais me veio à mente foi como uma amiga minha, dançarina e disléxica, comentou certa vez que aprendeu mais sobre progressão geométrica e aritmética desenhando kolams e praticando dança do que em toda a sua educação formal.

Passei por um período intenso na pré-adolescência, quando fiquei fascinada por kolams e importunava todas as parentes mais velhas que estivessem disponíveis e dispostas, seja em casa ou em visitas rápidas durante as férias de verão, para desenharem kolams que conheciam no meu caderno de desenho [10] . Depois, eu os copiava meticulosamente com um lápis curto e praticava no dia seguinte na soleira da porta de casa. Por algum motivo, esse fascínio diminuiu um pouco durante o ensino médio, e meus cadernos de kolam acumularam poeira, até que minha trajetória de vida mudou drasticamente em 2016. Eu estava de volta para casa depois de muitos anos e realmente queria incorporar mais arte e emoção ao meu dia a dia, que havia sido permeado pela busca inebriante de ser cientista por quase uma década. Por impulso, certa manhã, peguei meu caderno de kolam e recomecei. Minha mãe, um pouco divertida, ficou mais do que feliz em me ceder uma soleira [11] .

Quanto mais eu desenhava o kolam todas as manhãs, mais ele se tornava uma prática meditativa essencial. Curiosamente, ele me proporcionava uma âncora, permitindo-me abraçar tanto a constância quanto a mudança. A menos que eu estivesse me sentindo mal e precisasse descansar, dia após dia, seja em verões amenos e maduros, monções abundantes, clima sombrio de seca ou orvalho frio de inverno, eu fazia um kolam todos os dias. E todos os dias, quer eu sentisse orgulho e alegria por uma interpretação particularmente estética ou uma pequena careta interna por alguma falha na execução, o kolam estava meio borrado no dia seguinte – mordiscado por formigas, cupins, esquilos, pássaros e bandicotes (dependendo da estação) e pisoteado pelos pés dos visitantes da casa, ou até mesmo pelos nossos. Mais do que uma prática de Vipassana na almofada, o kolam foi minha meditação visceral sobre a impermanência e a gratidão – uma lembrança da natureza transitória da vida e um ato de gratidão por mais um dia de constância e uma rotina um tanto estável.

Há outro aspecto da prática diária de kolam que passei a valorizar muito: sua capacidade de servir como uma bússola para meu estado emocional interno. Nos dias em que me sentia centrada, os traços surgiam suaves e firmes, enquanto eu desenhava com confiança e rapidez, deixando a farinha escorrer entre o polegar e o indicador. Nos dias em que me sentia dispersa ou um pouco irritada com alguma coisa, havia pequenas irregularidades nos traços. Era quase como se o kolam fosse um espelho, refletindo meu estado de espírito.

Eu traço uma linha e, mesmo que não tenha percebido antes, agora sinto que alguma emoção distinta está me atravessando – seja ansiedade, irritação, sonolência ou excitação. Tento respirar fundo e deixar ir. Então, traço outra linha. E às vezes esta sai mais suave, mais fluida. E assim sigo, na maioria das manhãs...

Há outra maneira pela qual a prática do kolam serve como uma bússola interna: na forma como decido qual kolam quero desenhar em uma determinada manhã. Primeiro, preciso varrer o chão. E, dependendo da época do ano, a quantidade de folhas e flores que varro para o jardim, que servem como cobertura morta, varia. Agora mesmo, temos uma grande quantidade de pétalas macias, sedosas e amarelo-douradas da árvore Sarakonnai / Amaltas ( Cassia fistula ) cobrindo a entrada de casa todas as manhãs. Varro as pétalas e os restos do kolam do dia anterior, junto com pequenas formigas vermelhas que estão devorando a farinha de arroz, para o jardim. Às vezes, encontro um caracol agarrado aos degraus e também o retiro. Às vezes, principalmente depois das chuvas de monção, há muitos milípedes por perto. Tento ser delicada para não matar nenhum deles. Estou sussurrando mentalmente para eles: "Por favor, esperem, logo haverá farinha de arroz fresca aqui." Então, jogo água por cima da soleira da porta e uso uma vassoura de folha de coqueiro para espalhar a umidade ao redor e remover quaisquer poças d'água que possam ter ficado. Tradicionalmente, nas aldeias, isso seria feito com esterco de vaca diluído na água, mas, como eu disse antes, as vacas praticamente desapareceram da cidade. Então, a água terá que servir. Rapidamente, enquanto o chão ainda está molhado, me abaixo e me pergunto que padrão gostaria de desenhar hoje.

Uma mulher entrelaça os pullis (pontos) em um fio contínuo com precisão. Legenda e fotografia de Anni Kumari.

Tenho duas opções principais de padrões disponíveis: o kolam pulli / shuzhi (onde os pontos são dispostos em uma grade e linhas/curvas são desenhadas conectando os pontos ou fluindo nos espaços ao redor e entre eles) ou o kolam padi / katta (onde um desenho geométrico é feito sem uma grade de pontos, usando linhas, curvas e outros motivos). Mesmo na primeira categoria de kolams , posso optar por desenhar kolams que conectam os pontos e usar motivos naturais como a flor de lótus ou outras flores, folhas de bananeira ou manga, frutas ou vegetais como melão-de-são-caetano ou feijão-guar, pássaros como o cisne, o pato ou o pavão, borboletas e assim por diante. Ou posso desenhar um kolam labirinto, onde as curvas fluem entre os pontos.

Nos poucos minutos em que o chão ainda está molhado (e às vezes, na verdade, logo depois de acordar em alguns dias), fico pensando no que sinto que quero expressar hoje. Alguns dias, desenho variações de lótus, especialmente naqueles em que os problemas e a lama parecem inundar minha vida, e quero me agarrar à inspiração e a uma lembrança de como os lótus florescem na lama. Outros dias, decido que preciso praticar ativamente a gratidão por eventos que considero amargos em minha/nossa vida coletiva, e então posso desenhar o kolam da fruta do melão-de-são-caetano — para me lembrar de que o amargo nos purifica, se permitirmos, e nos torna receptivos à doçura. Em outros dias, sinto-me mais conectada às maravilhas do universo e às infinitas sincronicidades da vida, e então desenho uma das inúmeras variações possíveis dos kolams labirinto, onde as curvas começam em um ponto, fazem voltas, curvas e desvios, para depois se reconectarem ao início. O kolam nesses dias é um talismã. Isso me lembra que, embora nem sempre eu veja os padrões de significado na minha vida, por estar muito próxima da realidade vivida, quando me afasto um pouco, eles existem. E às vezes, é preciso tempo, paciência e espera para que o padrão completo se revele. E também há dias em que me sinto em branco, em que não tenho certeza do que quero desenhar. Nesses dias, desenho o que me vem à mente primeiro, mesmo que surja por algum hábito, confiando que é isso que precisa ser expresso pela manhã.

Em seu livro, Vijaya explora como o kolam serve para sinalizar o bem-estar da família para a comunidade, já que não é feito quando a mulher está menstruada ou quando há doença ou morte na casa, por exemplo. Embora haja argumentos e petições inevitáveis ​​e provavelmente convincentes a serem feitos sobre pureza ritual no contexto dessa proibição, essa era a maneira pela qual, antigamente, na ausência de telefones e comunicação moderna, os vizinhos sabiam que alguém poderia precisar de ajuda em determinada casa. A ausência de um kolam sugeria que algo estava acontecendo e que aquele era o momento para generosidade ou assistência entre vizinhos. É interessante notar que, em cidades como a minha, onde o kolam não é feito diariamente em todas as casas hindus ou é frequentemente desenhado pela empregada doméstica e não pelas mulheres da casa, vários desses aspectos de sinalização do kolam se perderam. Quando eu era mais jovem e me pediam para não entrar no altar/santuário da casa durante o período menstrual, me sentia insultada e tratada como impura. Por isso, ficava feliz em poder me rebelar e fazer o kolam na entrada, mesmo menstruada. Hoje em dia, penso diferente. Às vezes, fico feliz por ter um pouco mais de descanso quando estou menstruada e com cólicas, e a rotina matinal de fazer o kolam — agachamentos, alongamentos e movimentos enquanto desenho — parece uma imposição, não uma doce e rebelde liberdade! Então, em alguns dias, se não me sinto bem, simplesmente deixo o kolam do dia anterior como está e observo-o desaparecer lentamente ao longo dos dias, até que eu esteja pronta para começar de novo...

Encerro estas divagações meditativas sobre o tema dos kolams com um convite a você, leitor. Você tem alguma prática artística ou ritualística — ou talvez ambas, como no caso dos kolams — que o conecta com o presente? Se sim, por favor, valorize e honre essa prática, por tudo o que ela proporciona a você e aos outros. E se não, desejo de todo o coração que você encontre uma prática assim.

[1] Enciclopédias online me dizem que o que chamamos de bandicoot na Índia é mais precisamente chamado de bandicoot menor ou rato-toupeira indiano e que eles não têm parentesco com os verdadeiros bandicoots, que são marsupiais. O nome local em tâmil é ' perichali ', que se traduz como rato grande. O que é um pouco hilário é que o nome 'bandicoot' vem para o inglês do nome em telugu para esses ratos, ' pandikokku ', que se traduz como 'rato-porco' por causa dos grunhidos que eles emitem. E aparentemente esses não são os verdadeiros bandicoots!

[2] Alimentando mil almas; Capítulo 11; Vijaya Nagarajan

[3] A única vez nos últimos anos em que me senti compelida a fazer o kolam ao pôr do sol foi quando tivemos um entupimento no encanamento de casa, provavelmente devido ao atraso da companhia de esgoto na limpeza, em função do caos da pandemia de covid-19. Enquanto esperávamos a companhia de esgoto chegar na manhã seguinte para usar a máquina de desentupimento, eu rondava a casa ao pôr do sol, frustrada por não conseguir resolver o problema imediatamente e pensando na minha relação (e na da comunidade humana "civilizada") com os dejetos humanos e as emoções que eles geralmente evocam. De repente, não consegui pensar em nada melhor para fazer, tanto para honrar minhas emoções quanto como uma oração por ajuda divina, do que fazer o kolam ao pôr do sol. "Eu vejo o seu lugar em nosso mundo, Mudevi", sussurrei para mim mesma, enquanto me abaixava para fazer o kolam .

[4] O kolam é hoje em dia, muitas vezes e infelizmente, feito com calcário em pó (pó de pedra), preferido pela facilidade e brilho dos traços que se podem desenhar com ele. Desenhar com farinha de arroz requer alguma prática, paciência e destreza, qualidades aparentemente escassas nos dias de hoje. O pó de calcário não pode alimentar mil pessoas, obviamente…

[5] Na Índia, usamos o termo pavimento para nos referirmos ao que os americanos chamam de calçada

[6] Vijaya usa o adjetivo traduzido 'lustroso' em seu livro para explicar o que qualifica um kolam como excepcional e acredito que realmente acerta em cheio. As mulheres tâmeis que ela entrevista dizem que é algo semelhante ao kolam exalar uma graça suave, um senso de equilíbrio, proporção e beleza brilhante.

[7] Plantas Sagradas da Índia, página 11; Nanditha Krishna e M. Amirthalingam

[8] Veja https://www.cmi.ac.in/gift/Kolam.htm para um exemplo inicial deste trabalho

[9] Etnomatemática: Uma visão multicultural das ideias matemáticas; por Marcia Ascher

[10] Meu livro de arte consistia em vários feixes soltos de papel branco que eu havia encadernado à mão usando agulha e linha. A encadernação ainda se mantém depois de todos esses anos.

[11] Kolams são frequentemente desenhados em vários limiares de entrada sucessivos da casa. O limiar mais externo, onde a calçada pública e o portão privado da casa se encontram, é um local importante, mas o limiar interno, onde os degraus levam para dentro da casa (se estes forem diferentes, como acontece conosco), também o é. Minha mãe me deu este limiar 'interno' para minha prática diária!

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