קולאם: אמנות פולחנית המזינה אלף נשמות בכל יום

קולאם ותצלום מאת קריפה סינגאן

בכל שחר, מיליוני נשים טמיליות יוצרות עיצובים מורכבים, גיאומטריים ואמנותיים פולחניים הנקראים 'קולאם', בפתח הבתים שלהן, כמחווה לאמא אדמה ומנחה לאלה לקשמי. מילה טמילית שמשמעותה יופי, צורה, משחק, תחפושת או עיצוב פולחני - קולאם מעוגן באמונה ההינדית שלבעלי הבית יש חובה קארמית "להאכיל אלף נשמות". על ידי יצירת הקולאם עם קמח אורז, אישה מספקת מזון לציפורים, למכרסמים, לנמלים ולשאר צורות חיים זעירות - כל יום מברכת ב"טקס של נדיבות", שמברך הן את משק הבית והן את הקהילה הגדולה יותר. קולאם הם צורה חולפת בכוונה של אמנות. הם נוצרים מחדש בכל שחר בשילוב של יראת כבוד, דיוק מתמטי, מיומנות אמנותית וספונטניות. המשך לקרוא לחקירה אישית עמוקה של מתרגל קולאם אחד בתרגול רב-ממדי זה.

אמא שלי עומדת ליד דלת העץ של הבית שלנו. השעה כמעט 9 בלילה והיא קורצת לי בדחיפות, מסמנת שאני בא בשקט, אבל מהר. היא מציץ מבעד לחלונות הזכוכית המוצבים בחלק העליון של הדלת, על מישהו או משהו. אני מצטרף אליה לשם ורואה מראה מעניין. בנדיקוט [1] אוכל בשקידה את מה שנשאר מקמח האורז של קולם הבוקר. באותו דיוק מווסת שבו ציירתי את העיצוב הגיאומטרי, הבנדיקוט מלקק-נשנש את הקמח מהרצפה - תחילה את הקווים החיצוניים והקימורים, ואז את הפנימיים. היא/הוא מסתכלים למעלה לרגע, אולי חשים שני בני אדם במרחק קטן, מתבוננים בעיניים מורחבות מעט, ובחיוכים המבוהלים אך הרכים שלנו. לא נראה שאנחנו מהווים איום, אז היא/הוא קופצים למעלה אל המדרגות הנמוכות ביותר מבין שלושת המדרגות המובילות אל הבית, וממשיכים לנשנש עוד קצת קולה-פודי (אבקת קמח אורז), מהפינות. מאז אותו לילה, מעולם לא ראיתי בנדיקוט כמו שאני רואה אותם עכשיו. עד למפגש הזה, חשבתי עליהם בעיקר כמטרד, חפרתי צמחים יקרים שונים בגינה שלי, חרטתי את אדמת הגינה החרסית שלנו בכתמים, ועקרתי שתילי הדר צעירים - - יצורים ענקיים דמויי חולדה, מכוערים למדי עם עור מחוספס וזיפי. אבל הלילה, כשהם נוגסים בקולאם , הם נראים משתנים. מתרככים על ידי הרעב שלהם והשחיתות שלהם, והפגיעות בעיניים שלהם כשהם עוצרים להסתכל כלפי מעלה - אף מתעוות, זיפים רועדים. הלילה, ברור שהם אחד מאלף נשמות שקולאם מבקש להאכיל [2] , והם לגמרי מוזמנים למה שהם יכולים לקחת/לאכול.

קולאם הם עיצובים גיאומטריים קדושים שצוירו על ידי נשים הינדיות טמיליות בפתח הבתים והחנויות, ועצים קדושים ומקדשים הינדיים. הם אמורים להצטייר בשני מועדי מעבר מכריעים - עם עלות השחר, קבלת פנים לזריחה; ועם זרימת הדמדומים, פרידה מהשמש השוקעת. בספרה הסיפורי החלק-מלומד, חלק-אישי " להאכיל אלף נפשות ", אנתרופולוגית ופולקלוריסטית Vijaya Nagarajan חוקרת מה זה קולאם ומה זה אומר/המשמעותי לנשים טמיליות, במשך אלפי שנים. כמה נשים טמיליות שהיא פוגשת ומראיינת הן חד משמעיות בהסבר שלהן שקולאם נמשך בבוקר לקבל את לקשמי , אלת העושר והיופי מכל הצורות, בין אם זה חומרי או רוחני, לבתינו, ולבקש סליחה מבהודי (אלת האדמה) על כל חטאי המחדל שלנו במשך היום. זה מה שלימדו אותי גם, כילדה, כשהתחלתי לצייר קולאם בבית סבתי - שקולאם מקבל את פני האלה לקשמי במשק הבית.

כשקראתי את ספרו של ויג'איה, נזכרתי פתאום ובחיות שציירנו קולאם פעמיים ביום, כשהייתי צעיר יותר, גם בשעות הערב המאוחרות, למרות שאני/רוב הנשים בעיר כבר לא באמת עושות את זה בשקיעה [3] . ההסבר שנתנו הנשים המרואיינות ריתק אותי - שבשקיעה, אנו מציירים את הקולאם כדי להיפרד מלקשמי, ובמקום זאת, לקבל את פני אחותה הגדולה, מודווי או ג'ישטה (ג'ישטה פירושו זקן בסנסקריט, ומודיווי מתרגם לאלת הדברים הרעים/לא בריאים). מודווי נחשבת לאלת העצלנות, העצלנות וחוסר הסדר, וכמה נשים שראיונות עם ויג'איה מסבירות שכאשר אנו מתרווחים עם השקיעה, התכונות הללו מקובלות ונחוצות, ולכן אנו עשויים להתקדם לעבר מנוחה לגוף. גילוי פירור הלחם הזה על הקולאם גורם לי להתאהב בתרגול הזה מחדש, כשאני מבקש בחיי, לא להתעלות כל כך מעל הדואליות, אלא לאמץ את כולן, ולהעיד שרוב הדברים חולפים, בהינתן זמן מספיק...

הקולאם אינו ייחודי לנשים טמיליות. עיצובים גיאומטריים דומים המורכבים מנקודות, קווים מעוקלים, ריבועים ומשולשים קיימים במספר מדינות אחרות של הודו. הנקראים לרנגולי בחלקים של צפון ודרום הודו, סאטיה בגוג'אראט, מונדנה בראג'סטאן, מוגולו באנדרה פראדש, אלפנה במערב בנגל, פוקלאם בקרלה וכו', מסורות אלו נראות עתיקות יומין כמו הזמן והקיום האנושי בהודו עצמה. עם זאת, ישנם כמה הבדלים עדינים בין הפרקטיקות הרבות הללו. לדוגמה, הרנגולי משתמש לעתים קרובות באבקות צבע, הפוקאלאם מיוצר עם עלי כותרת של פרחים במהלך פסטיבל אונאם והאלפנה מוגבלת במידה רבה לאירועים ופסטיבלים משמחים. הקולאם , לעומת זאת, נעשה מדי יום באמצעות אבקת קמח אורז טחון [4] ​​בסף, אותו חלל לימינלי שבו נפגשים, מתנגשים ומתמזגים הספירות הציבוריות והפרטיות של משק הבית. אמונה היא שחלק מהתפילות ומטוב הלב שהאישה מוציאה כשהיא מכינה את הקולאם מועברות לעקבותיהם של ההולכים עליה במהלך היום.

הקריאה בספר של ויג'איה העלתה חיוך הפוך על פניי כשנזכרתי בפעמים הרבות שהייתי מתכווצת כשאנשים הלכו על קולאם מבוצע היטב ואסתטי במיוחד שהכנתי. זכרתי גם את הפעמים הרבות שבהן הלכתי בזיגזג במהלך ילדותי, עוקפת והתפעלתי מהקולאם , כדי לא לדרוך עליה ולהרוס אותה מוקדם מדי. זה היה צ'נאי שונה. עיר שאז קראנו לה מדראס, בלי התנועה המטורפת שיש לנו כרגע, שבה המדרכות [5] מארחות לא רק קולאם משוכלל, אלא גם, בין היתר, לאורגים העסוקים בהצבת חוטי העיוות והערב של נולי ידיהם, ולפרות שלעסו בשלווה חיה תוך כדי גיהוק בקול רעש וברוגע יחדיו. היה אז מקום -- לרדת מהמדרכה וללכת על הכביש, מבלי לתהות אם אדם יידרס תוך זמן קצר על ידי רכב. עברו שנים רבות מאז שהפרות והאורגים עזבו במידה רבה את העיר. פלא שהקולאמים קצת קטנו בגודלם וכעת הם נדחקים למקום עם הולכי רגל, אופנועים חונים באקראי ורוכלים שמוכרים כל דבר, מצ'אי, מיץ אבטיח ועד מסכות בד בעידן הקוביד הזה? והאם פלא שאני כבר לא מתעקש סביב קולאם , למרות שאני מרגיש את העקצוצים הקטנים ביותר כשאני לא, ואני מנסה ללכת בעדינות יותר על הבוהקות יותר [6] ? אני מנחם את עצמי במחשבה שלדרוך עליהם הייתה כוונה והזמנה של היוצרים והחושבים של צורת האמנות הטקסית הזו...

בן כמה הקולאם כצורת אמנות פולחנית? זו שאלה מעניינת למחשבה. ההתייחסויות המתועדות הקדומות ביותר בספרות ובשירה הטמילית לקולאם הם שיריו של הקדוש והילדה-משוררת אנדאל , הקדושה של וישנבה, אשר מקובל כי חי בסביבות המאה ה-7-8 לספירה. אבל עיצובים דמויי קולאם מופיעים [7] בכמה מציורי מערות בהימבטקה של מרכז הודו, המתוארכים לעידן הפרה-היסטורי הפליאוליתי והמזוליתי ומקובלים כחלק מהסימנים המוקדמים ביותר של חיי אדם בהודו. באופן דומה, ויג'איה בספרה מתארת ​​את ביקוריה בכפרי אדיווסי טודה ב-Nilgiris כדי לראות את הקולאמים שלהם וכיצד שבטי אירולה , קורומבה וקוטה מציירים קולאמים מול מקדשי העצים הקדושים שלהם, אולי מפרגנים לרוחות העצים או האלוהויות השומרות. לפיכך, נראה שלתשובה לגיל הקולאם יש קנוקנות של קשרים עם התושבים המוקדמים ביותר של הארצות שאנו מכנים כיום הודו...

למדתי לצייר קולאם לראשונה כשהייתי בבית לחופשת הקיץ והתארחתי אצל סבא וסבתא מצד אמי. ללמוד להפעיל את הלחץ הנכון בין האגודל לאצבע, כך שהקולה-פודי (אבקת קמח אורז) יזרום החוצה לקווים חלקים או לקימורים, ולא למשוננים ורועדים, נראה מדהים בהתחלה. אני זוכר שהייתי בוכה כמעט על חוסר האפשרות של המשימה בימים הראשונים! אבל בהדרגה, כמו בכל הדברים, תרגול יומיומי קבוע הביא בטחון מגע וקלות תנועה זורמת, והתחלתי ליהנות מאוד מאמנות המישוש הזו, החדורה בתכונות לוגיות שיכולתי מיד לקלוט, כמו סימטריה וזיהוי דפוסים. קולאם תפס למעשה את החשק של מתמטיקאים ומדעני מחשב שניסו להשתמש בו כדי לקדם את מחקריהם של דקדוקי מערך ושפות תמונות [8] . הם הוצגו לראשונה לעולם המערבי כצורה של אתנומתמטיקה (הצומת של רעיונות מתמטיים ותרבות) על ידי המחקר של מרסיה אשר [9] . בספרה, ויג'איה חוקרת עוד את היסודות המתמטיים של הקולאם , תוך התמקדות במיוחד בסימטריה, אופיים המקונן, הפרקטלי, הקשר שלהם למושג האינסוף, השימוש בהם על ידי מדעני מחשב כשפות תמונה המסייעות בתכנות של שפות מחשב וכדקדוקים של מערך שמתפקדים כאלגוריתמים ליצירת תצוגה גרפית. כשקראתי את כל זה, יותר מכל, מה שעלה לי בראש היה איך חברה רקדנית שלי שהיא דיסלקטית העירה לי פעם שהיא למדה יותר על התקדמות גיאומטרית ואריתמטית מציור קולאם ותרגול הריקוד שלה, מאשר אי פעם במהלך לימודיה הרשמיים.

עברתי תקופה אינטנסיבית בשנות העשרה שלי, שבה הוקסמתי מקולאם וגיריתי כל קרובת משפחה מבוגרת שהייתה זמינה ומוכנה, בין אם בבית או בביקור קצר במהלך חופשת הקיץ, לצייר קולאם שהם הכירו, בספר האמנות שלי [10] . לאחר מכן הייתי מעתיק אותם בקפידה בעזרת עיפרון עבות ומתרגלת אותם למחרת בסף הכניסה לבית. מסיבה כלשהי, הקסם הזה דעך מעט במהלך התיכון, וספרי הקולאם שלי אספו אבק עדין, עד שמסלול חיי השתנה באופן דרמטי, בשנת 2016. חזרתי הביתה אחרי שנים רבות ובאמת חיפשתי לשזור יותר יד ולב בחיי היומיום שלי, שהיו מלאים בשאיפה הסוערת להיות מדען במשך קרוב לעשן. בדחף, בוקר אחד, שלפתי את ספר הקולאם שלי והתחלתי שוב. אמי, קצת משועשעת, הייתה מוכנה יותר מאשר לוותר לי על סף אחד [11] .

ככל שציירתי את הקולאם בכל בוקר, כך הם הפכו לתרגול מדיטטיבי אינטגרלי. באופן מצחיק, הם סיפקו לי עוגן, לאמץ גם את הקביעות וגם את השינוי, בו זמנית. אלא אם כן הרגשתי לא טוב ונזקקתי למנוחה, יום יום, בקיץ בהיר ובוגר, מונסונים בשפע, מזג אוויר קודר דמוי בצורת או טל חורפי קריר, הכנתי קולאם כל יום. ובכל יום, בין אם הרגשתי גאווה ושמחה על ביצוע אסתטי במיוחד או העוויה פנימית זעירה על כמה פגמים בביצוע, הקולאם היה כתם למחצה עד למחרת - ננשך על ידי נמלים, טרמיטים, סנאים, ציפורים ותליונים (בהתאם לעונה) ונרמסו על ידי המבקרים שלנו בבית או אפילו בביתנו. יותר מאשר תרגול ויפאסנה על הכרית, הקולאם היה המדיטציה הקרבית שלי על קביעות והכרת תודה - תזכורת לטבע החולף של החיים, ומעשה של הכרת תודה על עוד יום אחד של קביעות ושגרה יציבה במקצת.

יש היבט נוסף של תרגול קולאם יומיומי שבא לי להוקיר אותו מאוד - היכולת שלו לשמש מצפן למצב הרגשי הפנימי שלי. בימים שהרגשתי מקורקעת, הקווים יצאו חלקים ויציבים, כשציירתי בביטחון ובמהירות, מטפטפת את הקמח בין האגודל והאצבע. בימים שהרגשתי מפוזר או קצת עצבני על משהו, היו קימוטים זעירים בתור. זה היה כמעט כאילו הקולאם היה מראה -- החזיר לי את מצב הנפש שלי.

אני משרטט קו וגם אם לא שמתי לב לזה קודם, אני יכול עכשיו לחוש שרגש מובהק זורם בי – בין אם זה חרדה, רוגז, ישנוניות או התרגשות. אני מנסה לקחת נשימה ולשחרר את זה. ואז אני משרטט קו נוסף. ולפעמים זה יוצא חלק יותר, יותר בזרימה. והלאה אני הולך, רוב הבקרים...

ישנה דרך נוספת שבה תרגול קולאם משמש כמצפן פנימי - איך אני מחליט איזה קולאם אני רוצה לצייר בבוקר מסוים. ראשית, יש לבצע את טאטוא הרצפה. ובהתאם לתקופת השנה, המלטה העונתית של העלים והפרחים שאני גורפת לגינה כדי לשמש כספוג, ישתנה. נכון לעכשיו, יש לנו המוני עלי כותרת רכים, משיי, לימי-זהובים-צהובים של עץ הסרקונאי / אמלטאס ( Cassia fistula ) המשטיח את הסף שלנו מדי בוקר. אני מטאטא את המלטה של ​​הפרחים ושאריות הקולאם של היום הקודם, יחד עם נמלים אדומות קטנות שאוכלות בזעם חלק מקמח האורז, לתוך הגן. לפעמים, יש חילזון גן שנצמד למדרגות ואני מעוקר גם את זה. לפעמים, במיוחד אחרי גשמי המונסון, יש הרבה אלפי רגליים שמסתובבים. אני מנסה להיות עדין, כדי לא להרוג אף אחד מהיצורים. אני לוחש להם נפשית - בבקשה חכו, בקרוב יהיה כאן קמח אורז טרי. לאחר מכן, אני מתיז מים על הסף ומשתמש במטאטא אגוזי קוקוס כדי לטיח את הרטיבות מסביב ולהסיר את כל שלוליות המים שעלולות להישאר מאחור. באופן מסורתי, בכפרים, זה היה נעשה עם גללי פרות מדוללים למים, אבל כמו שאמרתי קודם, הפרות לרוב נעלמו מהעיר. אז מים יצטרכו להספיק. ואז במהירות, בעוד הרצפה עדיין רטובה, אני מתכופף ותוהה איזו דוגמה מרגישה שהיא רוצה לצייר היום.

אישה מלופפת את הפוליס (נקודות) בחוט רציף אחד של קווים בדיוק. כיתוב ותמונה מאת Anni Kumari.

יש לי שתי אפשרויות רחבות סביב דפוסים זמינים - הנקראים pulli / shuzhi kolam (כאשר נקודות מונחות ברשת וקווים/עקומות מצוירים בין אם מחברים את הנקודות, או זורמים ברווחים מסביב ובין הנקודות) או פאדי / קאטה קולאם (כאשר עיצוב גיאומטרי מצויר ללא רשת של קווים, עקומות אחרות). אפילו בקטגוריה הראשונה של קולאם , אני יכול לבחור לצייר קולאם שמחבר בין הנקודות, ולהשתמש במוטיבים טבעיים כמו לוטוס או פרחים אחרים, עלי הבננה או המנגו, פירות או ירקות כמו הדלעת המרירה או שעועית אשכול, ציפורים כמו הברבור, הברווז או הטווס, פרפרים וכדומה וכדומה. או שאני יכול לצייר קולאם מבוך שבו הקימורים זורמים בין הנקודות.

בדקות הספורות שבהן הרצפה עדיין רטובה (ולפעמים, למעשה, מיד אחרי שאני מתעורר בימים מסוימים), אני תוהה מה ההרגשה שהיא רוצה לבוא לידי ביטוי היום. יש ימים שאני מצייר את וריאציות הלוטוס, במיוחד בימים שבהם נראה שהצרות והרפש גדושים בחיי, ואני רוצה להיאחז בהשראה, ותזכורת איך הלוטוסים פורחים בבוץ. כמה ימים, אני מחליט שאני צריך לתרגל באופן פעיל הכרת תודה על מה שמרגיש כמו אירועים מרים בחיי החברה הקולקטיביים שלי/ שלנו, ואז אני יכול לצייר את קולאם פרי הדלוע המר - כדי להזכיר לעצמי שהמריר מנקה אותך, אם תאפשר לו, והופך אותך לזמין להחזיק יותר מתיקות. יש ימים שאני מרגיש מחובר יותר לפלאי היקום ולסינכרוניות האינסופיות של החיים, ואז אני מצייר את אחת הווריאציות האינסופיות האפשריות של קולאם המבוך, שבו עקומות מתחילות במקום אחד, ואז לולאה ומתעקלת וסועפת, רק כדי להתחבר שוב בהתחלה. הקולאם בימים אלה הוא קמע. זה מזכיר לי שלמרות שאני לא תמיד רואה את דפוסי המשמעות בחיי, בגלל שאני קרוב מדי לקרקע של החוויה שלי, כשאני נסוג לאחור, הם קיימים. ולפעמים, זה צריך זמן וסבלנות, והמתנה, עד שהדפוס המלא ייחשף. ויש גם ימים שבהם אני מרגיש ריק, שאני לא בטוח מה אני רוצה לצייר. בימים ההם, אני מצייר כל מה שעולה בראשי, גם אם הוא נובע משריר הרגל כלשהו, ​​מתוך אמון שזה מה שצריך לבוא לידי ביטוי בבוקר.

בספרה, ויג'איה חוקרת כיצד הקולאם נועד לאותת לקהילה על רווחת משק הבית, מכיוון שהוא לא נעשה כשהנשים במחזור, או שיש מחלה או מוות בבית, למשל. אמנם יש טיעונים ועצומות בלתי נמנעות וסביר להניח שיש להעלות על טוהר פולחן בהקשר של איסור זה, אבל זה היה האופן שבו, בימים של פעם, בהיעדר טלפונים ותקשורת מודרנית, ידעו השכנים שמישהו עשוי להזדקק לעזרה בבית מסוים. קולאם חסר הצביע על כך שמשהו קורה וזה הזמן לנדיבות או סיוע של שכנים. מעניין אותי שבערים כמו שלי, שבהן הקולאם לא נעשה כל יום בכל בית הינדי או נמשך לעתים קרובות על ידי עוזרי הבית ולא נשות הבית, אבדו כמה מהיבטי האיתות הללו של הקולאם . כשהייתי צעירה יותר והתבקשתי לא להיכנס לאזור המקדש/המקדש הביתי כשהייתי במחזור והרגשתי עלבון והתייחסו אליי כאל טמאה, שמחתי שיכולתי למרוד ולהכין את הקולאם בסף החיצוני ביותר, גם אם הייתי במחזור. כיום אני מרגיש אחרת לגבי זה. לפעמים אני שמחה למנוחה קטנה נוספת כשאני במחזור ויש לי התכווצויות, ושגרת אימון הקולאם של הבוקר של כריעה ומתיחה והתניידות תוך כדי ציור העיצוב מרגישה כמו כפיה ולא חופש מתוק ומרדני! אז בימים מסוימים, אם אני מרגיש לא טוב, אני פשוט נותן לקולאם של היום הקודם להיות, ולראות איך הוא מתפוגג לאט במשך ימים, עד שאני מוכן להתחיל מחדש...

אני מסיים את פיתולי מחשבתי מדיטטיביים בנושא קולאם בהזמנה אליך, הקורא. האם יש לך תרגול של יצירת אמנות או טקס - או אולי שניהם, כמו במקרה של קולאם - מה שמבסס אותך במיידיות של החיים? אם כן, נא להוקיר ולכבד אותו, על מה שהוא נותן לך ולאחרים. ואם לא, אני מאחל לך את גילויו של תרגול כזה, בכל ליבי.

[1] אנציקלופדיות מקוונות אומרות לי שמה שאנו מכנים בנדיקוט בהודו נקרא ביתר דיוק ה-Lesser Bandicoot או החולדה ההודית והם אינם קשורים לבנדיקוט האמיתי שהם חיות כיס. השם הטמילי המקומי הוא ' פריצ'אלי ' שמתורגם כחולדה גדולה. מה שקצת מצחיק הוא שהשם 'בנדיקוט' מגיע לאנגלית מהשם הטלוגו של החולדות האלה, ' pandikokku ' שמתורגם ל'חזיר-עכברושים' בגלל הרטינות שהם פולטים. ואלה לא הבנדיקוטים האמיתיים כנראה!

[2] האכלת אלף נפשות; פרק 11; Vijaya Nagarajan

[3] הפעם היחידה בשנים האחרונות שבה הרגשתי חובה לעשות את הקולאם עם השקיעה הייתה כשחווינו חסימה בקווי הביוב שלנו בבית לאחר מה שסביר שהתאגיד העירוני לא שואב את קווי הביוב בזמן, לאור הכאוס של מגיפת קוביד-19. בזמן שחיכינו שהתאגיד העירוני יגיע למחרת בבוקר ויפעיל את מכונת פינוי סתימות הביוב שלהם, הסתובבתי בבית סביב השקיעה, חשתי תסכול על כך שלא הצלחתי 'לפתור' את הבעיה הזו באופן מיידי וחשבתי על היחס שלי (והקהילה האנושית ה'מתורבתת') לפסולת אנושית ועל הרגשות שהיא מעוררת בדרך כלל. פתאום לא יכולתי לחשוב על שום דבר טוב יותר לעשות, לכבד את שני הרגשות שלי, וכתפילה לעזרה אלוהית, מאשר להכין את הקולאם בשקיעה. "אני רואה את מקומך בעולם שלנו, מודווי," לחשתי בפנים, בעודי התכופפתי להכין את הקולאם .

[4] הקולאם נעשה בימינו, לעתים קרובות ולמרבה הצער, באמצעות אבקת גיר (אבקת אבן) המועדפת בשל הקלות והבהירות של משיכות שניתן לצייר איתה. ציור עם קמח אורז מצריך קצת תרגול, סבלנות וזריזות, כל אלה כנראה במחסור בזמנים אלו. אבקת אבן גיר לא יכולה להאכיל אלף נשמות, מיותר לציין...

[5] בהודו, אנו משתמשים במונח מדרכה כדי להתייחס למה שהאמריקאים מכנים המדרכה

[6] ויג'איה משתמשת בשם התואר המתורגם 'זוהר' בספרה כדי להסביר מה מעמיד קולאם כיוצא דופן ואני מאמין שזה באמת פוגע במטרה. הנשים הטמיליות שהיא מראיינת אומרות לה שזה משהו שדומה לקולאם המשדר חן רך, תחושת איזון, פרופורציה ויופי זוהר.

[7] צמחים קדושים של הודו, עמוד יא; ננדיתה קרישנה ומ. אמירטהלינגם

[8] ראה https://www.cmi.ac.in/gift/Kolam.htm לדוגמא מוקדמת של עבודה זו

[9] אתנומתמטיקה: השקפה רב-תרבותית של רעיונות מתמטיים; מאת מרסיה אשר

[10] ספר האמנות שלי היה מורכב מכמה אלומות רופפות של נייר לבן שכרכתי ביד באמצעות מחט וחוט. הכריכה עדיין קיימת לאחר כל השנים הללו.

[11] קולאם נמשכים לעתים קרובות בכמה ספי כניסה רצופים לבית. הסף החיצוני ביותר בו נפגשים המדרכה הציבורית והשער הפרטי לבית הוא מוקד חשוב, אך כך גם הסף הפנימי בו מובילות המדרגות אל הבית (אם אלו שונות, כפי שהן במקרה עבורנו). אמא שלי נתנה לי את הסף ה'פנימי' הזה לתרגול היומיומי שלי!

***

להשראה נוספת, הצטרף לשיחת Awakin של שבת זו עם Vijaya Nagarajan, מחברת "האכלת אלף נשמות". מידע RSVP ופרטים נוספים כאן .