Kolam și fotografie de Kripa Singan
În fiecare zori, milioane de femei tamile creează modele complicate, geometrice, de artă rituală numite „kolam”, la pragurile caselor lor, ca un tribut adus Mamei Pământ și o ofrandă zeiței Lakshmi. Un cuvânt tamil care înseamnă frumusețe, formă, joacă, deghizare sau design ritual – un kolam este ancorat în credința hindusă că gospodarii au obligația karmică de a „hrăni o mie de suflete”. Prin crearea kolam-ului cu făină de orez, o femeie oferă hrană păsărilor, rozătoarelor, furnicilor și altor forme de viață minuscule -- salutând în fiecare zi cu „un ritual de generozitate”, care binecuvântează atât gospodăria, cât și comunitatea mai mare. Kolamurile sunt o formă de artă în mod deliberat trecătoare. Ele sunt create din nou în fiecare zori, cu o combinație de reverență, precizie matematică, îndemânare artistică și spontaneitate. Citiți mai departe pentru explorarea profund personală de către un practicant de kolam a acestei practici multidimensionale.
Mama stă la ușa de lemn a casei noastre. Este aproape 9 noaptea și ea îmi face semn urgent, făcându-mi semn că vin liniștit, dar repede. Ea se uită prin ferestrele de sticlă așezate în jumătatea de sus a ușii, la cineva sau ceva. Mă alătur ei acolo și văd o priveliște interesantă. Un bandicoot [1] mănâncă cu sârguință ce rămâne din făina de orez din kolam de dimineață. Cu aceeași precizie reglementată cu care am desenat desenul geometric, bandicoot-ul linge și ciugulește făina de pe podea -- mai întâi liniile și curbele exterioare, apoi cele interioare. Ea/el ridică o clipă privirea, poate simțind doi oameni la puțină distanță, privind cu ochii noștri puțin măriți și zâmbetele noastre uimite, dar blânde. Nu se pare că suntem o amenințare, așa că ea/ea sare apoi până la cea mai de jos dintre cele trei trepte care duc spre casă și continuă să mai ronțăie niște kola-podi (pudră de făină de orez), din colțuri. Nu mai văzusem niciodată bandicoots așa cum îi văd acum, din acea noapte. Până la acea întâlnire, le considerasem în mare parte ca fiind o pacoste, săpat diferite plante prețioase din grădina mea, săpătând solul argilos al grădinii în bucăți și smulgând puieți tineri de Citrice – creaturi uriașe asemănătoare șobolanului, destul de urâte, cu piele aspră și înțesată. Dar în seara asta, în timp ce ciugulesc din kolam , par transformați. Înmuiați de foamea și de scăparea lor și de vulnerabilitatea din ochii lor în timp ce se opresc să privească în sus -- nasul tresărind, mustățile tremurând. În această seară, ei sunt în mod clar unul dintre o mie de suflete pe care un kolam caută să le hrănească [2] , și sunt bineveniți la ceea ce pot lua/mănânce.
Kolamurile sunt desene geometrice sacre desenate de femeile hinduse tamil la pragurile caselor și magazinelor, precum și al copacilor sacri și al templelor hinduse. Ele sunt menite să fie desenate în două momente cruciale de tranziție – la răsăritul zorilor, întâmpinând răsăritul soarelui; iar la sclipirea amurgului, luând rămas bun de la apusul soarelui. În cartea sa narativă parțial academică, parțial personală, „ Hrănind o mie de suflete ”, antropolog și folclorist
Vijaya Nagarajan explorează ce este kolam-ul și ce înseamnă/a însemnat pentru femeile tamile, de-a lungul mileniilor. Câteva femei tamile pe care le întâlnește și le intervievează sunt fără echivoc în explicația lor că kolamurile sunt trase dimineața pentru a-i primi în casele noastre pe Lakshmi , zeița bogăției și frumuseții sub toate formele, fie ea materială sau spirituală, și pentru a cere iertare lui Bhudevi (zeița Pământului) pentru toate păcatele noastre de omisiune și comisie din timpul zilei. Așa am fost învățat și eu, în copilărie, când am început să desenez kolamuri în casa bunicii mele – că un kolam o primește în gospodărie pe zeița Lakshmi.
Citind cartea lui Vijaya, mi-am amintit brusc și viu că desenam kolam-uri de două ori pe zi, când eram mai mică, și seara târzie, deși eu/majoritatea femeilor din oraș nu prea fac asta la apus [3] . Explicația dată de femeile intervievate m-a fascinat -- că la apus, desenăm kolamul pentru a-i lua rămas bun de la Lakshmi și, în schimb, pentru a-i primi sora mai mare, Mudevi sau Jyeshta (Jyeshta înseamnă bătrân în sanscrită, iar Mudevi se traduce prin zeița lucrurilor rele/nesănătoase). Mudevi este considerată zeița leneșii, a languirii și a dezordinei, iar mai multe femei intervievate Vijaya explică că, pe măsură ce ne relaxăm la apus, aceste calități sunt acceptabile și necesare, astfel încât ne putem îndrepta către odihna corpului. Descoperirea acestui pesmet despre kolam mă face să mă îndrăgostesc din nou de această practică, pe măsură ce caut în propria mea viață, să nu depășesc atât dualitățile, cât să le îmbrățișez pe toate și să fiu martor că majoritatea lucrurilor trec, având suficient timp...
Kolam-ul nu este unic pentru femeile tamile. Modele geometrice similare compuse din puncte, linii curbe, pătrate și triunghiuri există în alte câteva state din India. Numiți diferit rangoli în părți din nordul și sudul Indiei, saathiya în Gujarat, maandana în Rajasthan, muggulu în Andhra Pradesh, alpana în Bengalul de Vest, pookalam în Kerala etc., aceste tradiții par a fi la fel de vechi ca timpul și existența umană în India însăși. Există totuși câteva diferențe subtile între aceste multe practici. De exemplu, rangoli folosește adesea pulberi de culoare, pookalam este făcut cu petale de flori în timpul festivalului Onam, iar alpana se limitează în mare parte la ocazii și festivaluri de bun augur. Kolamul se face însă în fiecare zi din prag de făină de orez măcinată [4] , acel spațiu liminal în care sfera publică și cea privată a gospodăriei se întâlnesc, se ciocnesc și se topesc. O credință este că unele dintre rugăciunile și bunătatea inimii pe care o femeie le emană în timp ce face kolam sunt transferate pe urmele celor care merg peste el în timpul zilei.
Citirea asta în cartea lui Vijaya mi-a adus un zâmbet dezechilibrat pe față, când îmi aminteam de multe ori în care m-am tresărit când oamenii treceau peste un kolam deosebit de bine executat și plăcut din punct de vedere estetic pe care l-am făcut. Mi-am amintit, de asemenea, de multe ori când am mers în zig-zag în copilărie, ocolind și admirând kolamurile , pentru a nu călca pe ea și a-l distruge prea curând. Acesta a fost un alt Chennai. Un oraș pe care l-am numit atunci Madras, fără traficul nebunesc pe care îl deținem în prezent, unde trotuarele [5] găzduiau nu doar kolamuri elaborate, ci și, printre altele, țesători ocupați cu așezarea firelor de urzeală și bătătură ale răzătoarelor lor de mână și vaci care mestecau placid în timp ce eructau zgomotos și se întindeau luxos, împreună. Era loc atunci -- să cobori de pe trotuar și să mergi pe șosea, fără să te întreb dacă cineva ar fi trecut peste puțin în scurt timp de un vehicul. Au trecut mulți ani de când vacile și țesătorii au părăsit în mare parte orașul. Este de mirare că kolamurile s-au mai micșorat și acum se bat pentru spațiu cu pietonii, motocicletele parcate la întâmplare și vânzătorii ambulanți care vând orice, de la chai la suc de pepene verde până la măști de pânză în această eră covid? Și nu e de mirare că nu mă mai încurc în jurul kolams-urilor , deși simt cea mai mică dintre frișcături când nu o fac și încerc să merg mai ușor peste cele mai strălucitoare [6] ? Mă consolez cu gândul că a călca pe ei a fost o intenție și o invitație a creatorilor și ghicitorilor acestei forme de artă rituală...
Câți ani are kolam- ul ca formă de artă rituală? Aceasta este o întrebare interesantă de meditat. Cele mai timpurii referințe documentate în literatura și poezia tamilă la kolam sunt poemele sfântului Vaishnava și a poetei-copil Andaal , despre care se acceptă pe scară largă că a trăit în jurul secolelor VII-VIII d.Hr. Dar desene asemănătoare kolamului apar [7] în unele dintre picturile rupestre Bhimbetka din India Centrală, datate din paleoliticul și mezoliticul preistoric și larg acceptate ca fiind unele dintre cele mai timpurii semne ale vieții umane în India. În mod similar, Vijaya în cartea ei descrie vizitele ei în satele adivasi Toda din Nilgiris pentru a-și vedea kolam-urile și modul în care tribalii Irula , Korumba și Kota desenează kolam-uri în fața sanctuarelor lor sacre din copaci, poate favorizând spiritele sau zeitățile copacilor gardieni. Prin urmare, răspunsul la cât de vechi este kolamul pare să aibă fire de legături cu primii locuitori ai ținuturilor pe care le numim acum India...
Prima dată am învățat să desenez kolams când eram acasă în vacanța de vară și stăteam la bunicii mei materni. A învățat să exerciți presiunea potrivită între degetul mare și arătător, astfel încât kola-podi (pulbere de făină de orez) să curgă în linii sau curbe netede, și nu în cele zimțate, tremurătoare, părea copleșitor la început. Îmi amintesc că eram în lacrimi aproape de imposibilitatea sarcinii în primele zile! Dar treptat, ca în toate lucrurile, practica zilnică constantă a adus o siguranță a atingerii și o ușurință în mișcare fluidă și am început să mă bucur foarte mult de această artă tactilă, impregnată de proprietăți logice pe care le puteam percepe imediat, cum ar fi simetria și recunoașterea modelelor. Kolams au prins de fapt fantezia matematicienilor și informaticienilor care au încercat să-l folosească pentru a-și continua studiile despre gramaticile matrice și limbaje grafice [8] . Ei au fost introduși pentru prima dată în lumea occidentală ca o formă de etnomatematică (intersecția ideilor matematice și a culturii) prin cercetările lui Marcia Ascher [9] . În cartea ei, Vijaya explorează în continuare bazele matematice ale kolamului , concentrându-se în special pe simetrie, natura lor imbricată, fractală, conexiunea lor cu conceptul de infinit, utilizarea lor de către informaticieni ca limbaje de imagine care ajută la programarea limbajelor de calculator și ca gramatici matrice care funcționează ca algoritmi pentru a genera afișaje grafice. Citind toate acestea, mai mult decât orice, mi-a venit în minte cum o prietenă de-a mea dansatoare, care este dislexică, mi-a remarcat odată că a învățat mai multe despre progresia geometrică și aritmetică din desenul kolam-urilor și din practica ei de dans, decât a făcut vreodată în timpul școlii sale oficiale.
Am trecut printr-o perioadă intensă în anii mei preadolescenti, când am devenit fascinat de kolams și am bătut fiecare rudă mai în vârstă de sex feminin care era disponibilă și dispusă, fie acasă, fie în vizită scurtă în vacanța de vară, să deseneze kolamurile pe care le cunoșteau, în cartea mea de artă [10] . Le-am copiat apoi cu minuțiozitate folosind un creion înțepenit și le-aș exersa a doua zi la pragul de intrare în casă. Din anumite motive, această fascinație a scăzut puțin prin liceu, iar cărțile mele de kolam s-au adunat praf blând, până când traiectoria mea de viață s-a schimbat dramatic, în 2016. Mă întorceam acasă după mulți ani și chiar căutam să împletesc mai multă mână și inimă în viața mea de zi cu zi, care fusese plină de căutarea amețitoare de a fi aproape un savant. Într-un impuls, într-o dimineață, mi-am scos cartea de kolam și am început din nou. Mama, ușor amuzată, a fost mai mult decât dispusă să-mi cedeze un prag [11] .
Cu cât desenam mai mult kolam în fiecare dimineață, cu atât au devenit o practică meditativă integrală. În mod amuzant, mi-au oferit o ancoră, care să îmbrățișeze atât constanța, cât și schimbarea, în același timp. Dacă nu mă simțeam rău și nu aveam nevoie de odihnă, zi de zi, prin veri ușoare și mature, musoni copios, vreme îngrozitoare ca de secetă sau rouă rece de iarnă, făceam un kolam în fiecare zi. Și în fiecare zi, fie că simțeam mândrie și bucurie la o interpretare deosebit de estetică sau o mică grimasă interioară la unele defecte de execuție, kolam-ul era pe jumătate pătat până a doua zi – ciugulit de furnici, termite, veverițe, păsări și bandicoots (în funcție de anotimp) și călcat în picioare de acasă, sau chiar de către vizitatori. Mai mult decât o practică Vipassana pe pernă, kolam-ul a fost meditația mea viscerală despre impermanență și recunoștință -- o amintire a naturii trecătoare a vieții și un act de recunoștință pentru încă o zi de constanță și o rutină oarecum stabilă.
Există un alt aspect al unei practici zilnice de kolam pe care am ajuns să îl prețuiesc foarte mult – capacitatea sa de a servi drept busolă pentru starea mea emoțională internă. În zilele în care m-am simțit împământat, liniile au ieșit netede și stabile, în timp ce desenam cu încredere și rapid, picurând făina între degetul mare și arătător. În zilele în care m-am simțit împrăștiat sau puțin morocănos în legătură cu ceva, au existat îndoieli minuscule în rând. A fost aproape ca și cum kolam-ul ar fi o oglindă – reflectând înapoi în mine starea mea de spirit.
Trag o linie și chiar dacă nu am observat-o până acum, pot simți acum că o emoție distinctă curge prin mine – fie că este vorba de anxietate, enervare, somnolență sau entuziasm. Încerc să respir și să-i dau drumul. Apoi trag o altă linie. Și uneori acesta iese mai lin, mai în flux. Și mai departe merg, majoritatea dimineților...
Există un alt mod în care o practică de kolam servește ca o busolă internă -- în modul în care decid ce kolam vreau să desenez într-o anumită dimineață. În primul rând, trebuie făcută măturarea podelei. Și în funcție de perioada anului, așternutul sezonier de frunze și flori pe care îl mătur în grădină pentru a servi drept mulci va varia. În momentul de față, avem mase de petale moi, mătăsoase, galben-aurii-lei ale arborelui Sarakonnai / Amaltas ( Cassia fistula ) care ne covoarecă pragul în fiecare dimineață. Mătur așternutul de flori și rămășițele kolamului din ziua precedentă, împreună cu furnici mici roșii care mănâncă cu furie puțin din făina de orez, în grădină. Uneori, există un melc de grădină agățat de trepte și îl disloc și pe acesta. Uneori, mai ales după ploile musonice, sunt o mulțime de milipede care freașează în jur. Încerc să fiu blând, ca să nu ucid nicio creatură. Le șoptesc mental – vă rog să așteptați, aici va fi făină proaspătă de orez în curând. Apoi stropesc cu apă peste prag și folosesc o mătură de frunze de nucă de cocos pentru a tencui umezeala de jur împrejur și pentru a îndepărta eventualele bălți de apă care ar putea rămâne în urmă. În mod tradițional, la sate, acest lucru s-ar fi făcut cu bălegar de vacă diluat în apă, dar, așa cum am spus mai înainte, vacile sunt în mare parte plecate din oraș. Deci apa va trebui să fie suficientă. Apoi repede, în timp ce podeaua este încă udă, mă aplec și mă întreb ce model se simte ca și cum vrea să fie desenat astăzi.
O femeie face buclele pullis (punctele) într-un fir continuu de linii cu precizie. Legendă și fotografie de Anni Kumari.
Am două opțiuni largi în jurul modelelor disponibile - numite pulli / shuzhi kolam (unde punctele sunt așezate într-o grilă și liniile/curbele sunt desenate fie conectând punctele, fie curgând în spațiile din jurul și între puncte) sau un padi / katta kolam (unde un design geometric este desenat fără o grilă de puncte; folosind alte linii). Chiar și în prima categorie de kolams , pot alege să desenez kolam-uri care leagă punctele și să folosesc motive naturale precum lotusul sau alte flori, frunze de banană sau mango, fructe sau legume precum tărtăcuța amară sau fasolea ciorchine, păsări precum lebăda, rața sau păunul, fluturi și așa mai departe. Sau pot desena un labirint kolam unde curbele curg între puncte.
În cele câteva minute în care podeaua este încă udă (și uneori, de fapt, imediat după ce mă trezesc în unele zile), mă întreb ce simte că vrea să fie exprimat astăzi. În unele zile, desenez variațiile de lotus, mai ales în zilele în care necazurile și noroiul par a se împrăștia în viața mea și vreau să rămân la inspirație și să îmi amintesc cum înfloresc lotusurile în noroi. În unele zile, decid că trebuie să exersez în mod activ recunoștința pentru ceea ce se simt ca evenimente amare în viața mea/noastră colectivă în societate și apoi aș putea desena kolam-ul din fructe de tărtăcuță amară -- pentru a-mi aminti că amarul te curăță, dacă vrei să-l lași, și te face disponibil pentru a păstra mai multă dulceață. În unele zile, mă simt mai conectat la minunile universului și la infinitele sincronicități ale vieții, apoi desenez una dintre nesfârșitele variații posibile ale labirintului kolams , unde curbele încep într-un singur loc, apoi se întorc și se curbează și se opresc, pentru a reconecta din nou la început. Kolam-ul în aceste zile este un talisman. Îmi amintește că, deși nu văd întotdeauna tiparele de sens în viața mea, pentru că sunt prea aproape de temeiul experienței mele, atunci când mă dau înapoi, ele există. Și uneori, este nevoie de timp și răbdare și așteptare pentru ca modelul complet să fie dezvăluit. Și sunt și zile, când mă simt gol, când nu sunt sigur ce vreau să desenez. În acele zile, desenez orice îmi vine mai întâi în minte, chiar dacă este rezultatul unui muşchi al obişnuinţei, având încredere că aceasta este ceea ce trebuie exprimat dimineaţa.
În cartea ei, Vijaya explorează modul în care kolam-ul este menit să semnaleze comunității bunăstarea gospodăriei, deoarece nu este făcut atunci când femeia este pe menstruație sau există boală sau deces în casă, de exemplu. Deși există argumente și petiții inevitabile și probabil convingătoare de făcut cu privire la puritatea rituală în contextul acestei interdicții, acesta era modul în care, pe vremuri, în absența telefoanelor și a comunicațiilor moderne, vecinii știau că cineva ar putea avea nevoie de ajutor într-o anumită casă. Un kolam lipsă a sugerat că ceva se întâmplă și acesta era momentul pentru generozitatea sau asistența vecinilor. Este interesant pentru mine că, în orașe ca al meu, unde kolam-ul nu se face zilnic în fiecare gospodărie hindusă sau este adesea atras de ajutoare casnice și nu de femeile gospodăriei, câteva dintre aceste aspecte semnalizatoare ale kolam-ului s-au pierdut. Când eram mai tânără și mi s-a cerut să nu intru în zona templului/altarului din gospodărie când aveam menstruație și mă simțeam insultată și tratată ca impură, m-am bucurat să mă pot răzvrăti și să fac kolam-ul în pragul cel mai îndepărtat, chiar dacă aveam menstruație. În zilele noastre, mă simt diferit despre asta. Uneori mă bucur să mă odihnesc puțin în plus atunci când am menstruație și am crampe, iar rutina de exerciții kolam de dimineață de ghemuire, întindere și mișcare în timp ce desenați, designul se simte ca o impunere și nu o libertate dulce, rebelă! Așa că în unele zile, dacă nu mă simt bine, las kolam-ul din ziua precedentă să fie și văd cum se estompează încet peste zile, până când sunt gata să încep din nou...
Închei aceste șerpuiri meditative ale minții mele pe tema kolams-ului cu o invitație către tine, cititorule. Aveți o practică de artă sau ritual -- sau poate ambele, ca în cazul kolams -- care vă întemeiază în imediata viață? Dacă da, vă rugăm să-l prețuiți și să-l onorați, pentru ceea ce vă oferă ție și altora. Și dacă nu, îți doresc din tot sufletul descoperirea unei astfel de practici.
[1] Enciclopediile online îmi spun că ceea ce numim bandicoot în India se numește mai precis bandicoot mai mic sau șobolan aluniță indian și nu au legătură cu adevărații bandicoot care sunt marsupiale. Numele local tamil este „ perichali ”, care se traduce prin șobolan mare. Ceea ce este puțin amuzant este că numele „bandicoot” vine în engleză de la numele telugu pentru acești șobolani, „ pandikokku ”, care se traduce prin „porc-șobolan” pentru mormăiturile pe care le emit. Și, aparent, aceștia nu sunt adevărații bandicoots!
[2] Hrănind o mie de suflete; Capitolul 11; Vijaya Nagarajan
[3] Singura dată în ultimii ani în care m-am simțit obligat să fac kolam la apusul soarelui a fost când am experimentat un bloc în conductele noastre de canalizare acasă, după ce probabil că corporația orașului nu a pompat conductele de canalizare la timp, având în vedere haosul pandemiei de covid-19. În timp ce așteptam ca corporația orașului să vină a doua zi dimineață și să-și conducă mașina de desfundare a apelor uzate, m-am plimbat prin casă în jurul apusului, simțindu-mă frustrat că nu reușesc să „rezolv” această problemă imediat și gândindu-mă la relația mea (și a comunității umane „civilizate”) cu deșeurile umane și la emoțiile pe care le evocă în general. Deodată, nu m-am putut gândi la nimic mai bun de făcut, pentru a-mi onora atât emoțiile, cât și ca rugăciune pentru ajutor divin, decât să fac kolam la apus. „Văd locul tău în lumea noastră, Mudevi”, am șoptit în interior, în timp ce mă aplecam să fac kolam .
[4] Kolamul este în zilele noastre, adesea și din păcate, realizat din calcar pulbere (pulbere de piatră) preferată pentru ușurința și strălucirea loviturilor pe care le poți desena cu el. Desenarea cu făină de orez necesită o anumită practică, răbdare și dexteritate, toate acestea aparent insuficiente în aceste vremuri. Pulberea de calcar nu poate hrăni o mie de suflete, inutil să spun...
[5] În India, folosim termenul de pavaj pentru a ne referi la ceea ce americanii numesc trotuar
[6] Vijaya folosește adjectivul tradus „lustruos” în cartea ei pentru a explica ceea ce califică un kolam drept excepțional și cred că într-adevăr lovește în atenție. Femeile tamile pe care le intervievează îi spun că este ceva asemănător kolam-ului care emană o grație moale, un sentiment de echilibru, proporție și frumusețe strălucitoare.
[7] Plantele sacre ale Indiei, pagina 11; Nanditha Krishna și M. Amirthalingam
[8] A se vedea https://www.cmi.ac.in/gift/Kolam.htm pentru un exemplu timpuriu al acestei lucrări
[9] Etnomatematică: O viziune multiculturală a ideilor matematice; de Marcia Ascher
[10] Cartea mea de artă a constat din mai multe snopi liberi de hârtie albă pe care le-am legat manual folosind ac și ață. Legarea încă se menține după toți acești ani.
[11] Kolams sunt adesea desenați la mai multe praguri succesive de intrare în casă. Pragul exterior unde se întâlnesc pavajul public și poarta privată a casei este un loc important, dar la fel este și pragul interior unde treptele duc în casă (dacă acestea sunt diferite, așa cum se întâmplă să fie pentru noi). Mama mi-a dat acest prag „interior” pentru practica mea zilnică!
***
Pentru mai multă inspirație, alăturați-vă Apelului Awakin de sâmbătă cu Vijaya Nagarajan, autoarea cărții „Feeding A Thousand Souls”. Informații RSVP și mai multe detalii aici .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
Generosity and magnanimity have brought human beings and all living beings thus far. When I was hungry, you gave me to it - declare Scriptures of different cultures. "The Tamil kolam is anchored in the Hindu belief that householders have a karmic obligation to 'feed a thousand souls.' By creating the kolam with rice flour, a woman provides food for birds, rodents, ants, and other tiny life forms - greeting each day with a ritual of generosity, that blesses both the household, and the greater community" - Gayathri Ramachandran
How very lovely to know about this ritual art. I teared at the end, at this blessing:
Do you have a practice of art-making or ritual -- or maybe both, like in the case of
-- which grounds you in the immediacy of life? If yes, please cherish
and honour it, for what it gives you and others. And if not, I wish the
discovery of such a practice for you, with all my heart." Thank you.
Loved it! You may want to check a documentary made by my (then-14 year old) son on Kolams which was screened in the Tel Aviv Film Festival. It is sad this art form is dying or remains merely a symbol depicted in sticker Kolams in the cramped apartment corridors! But that it is extremely meditative exercise is so true!
-Raji
Thank you! This is deeply beautiful, inspiring and significant.💞