Kolam: Rituel kunst, Der nærer Tusinde sjæle Hver Dag

Kolam og fotografi af Kripa Singan

Hver daggry skaber millioner af tamilske kvinder indviklede, geometriske, rituelle kunstdesigns kaldet 'kolam' på tærsklen til deres hjem, som en hyldest til Moder Jord og et offer til gudinden Lakshmi. Et tamilsk ord, der betyder skønhed, form, leg, forklædning eller rituelt design - en kolam er forankret i den hinduistiske tro på, at husejere har en karmisk forpligtelse til at "føde tusinde sjæle." Ved at skabe kolam med rismel giver en kvinde mad til fugle, gnavere, myrer og andre bittesmå livsformer - og hilser hver dag med 'et ritual af generøsitet', som velsigner både husstanden og det større samfund. Kolams er en bevidst forbigående form for kunst. De skabes på ny hver daggry med en kombination af ærbødighed, matematisk præcision, kunstnerisk dygtighed og spontanitet. Læs videre for en kolam-udøvers dybt personlige udforskning af denne multidimensionelle praksis.

Min mor står ved trædøren til vores hus. Klokken er næsten 9 om natten, og hun vinker indtrængende til mig og tegner, at jeg kommer stille, men hurtigt. Hun kigger gennem glasvinduerne i den øverste halvdel af døren, på nogen eller noget. Jeg slutter mig til hende der og ser et interessant syn. En bandicoot [1] spiser flittigt det, der er tilbage af rismelet fra morgenens kolam . Med den samme regulerede præcision, som jeg tegnede det geometriske design med, slikker bandicooten melet fra gulvet - først de ydre linjer og kurver, så de indre. Hun/han kigger et øjeblik op, fornemmer muligvis to mennesker lidt væk, ser med vores øjne lidt forstørrede og vores forskrækkede, men bløde smil. Vi ser ikke ud til at være en trussel, så hun/han hopper så op til det laveste af de tre trin, der fører til huset, og fortsætter med at nappe lidt mere kola-podi (rismelspulver) fra hjørnerne. Jeg havde aldrig helt set bandicoots, som jeg ser dem nu, siden den aften. Indtil det møde havde jeg for det meste anset dem for at være til gene, idet jeg gravede forskellige dyrebare planter op i min have, udhulede vores lerholdige havejord i pletter og rykkede unge citrusplanter op med rode - store rottelignende, ret grimme væsner med ru, børstet hud. Men i aften, mens de napper kolam , ser de forvandlede ud. Blødgøres af deres sult og deres appetitvækkende og sårbarheden i deres øjne, mens de holder pause for at se opad - næsen rykker, knurhårene ryster. I aften er de tydeligvis en af ​​tusinde sjæle, som en kolam søger at fodre [2] , og de er helt velkommen til det, de kan tage/spise.

Kolams er hellige geometriske design tegnet af tamilske hinduistiske kvinder på tærsklen til huse og butikker, og hellige træer og hinduistiske templer. Det er meningen, at de skal tegnes på to afgørende overgangstider – ved daggry, byder solopgangen velkommen; og i skumringens glødende farvel til den nedgående sol. I hendes delvist videnskabelige, delvist personlige fortællebog ' At fodre tusind sjæle ', antropolog og folklorist Vijaya Nagarajan udforsker, hvad kolam er, og hvad det betyder/har betydet for tamilske kvinder gennem årtusinder. Adskillige tamilske kvinder, hun møder og interviewer, er utvetydige i deres forklaring om, at kolams om morgenen er draget til at byde Lakshmi , gudinden for rigdom og skønhed af alle former, det være sig materiel eller åndelig, velkommen i vores hjem, og for at bede Bhudevi (jordgudinden) om tilgivelse for alle vores udeladelsessynder gennem dagen og begåelsen. Det er også det, jeg blev lært som barn, da jeg først begyndte at tegne kolams i min bedstemors hjem – at en kolam byder gudinden Lakshmi velkommen i husstanden.

Da jeg læste Vijayas bog, huskede jeg pludselig og tydeligt, at vi tegnede kolams to gange om dagen, da jeg var yngre, også om de sene aftener, selvom jeg/de fleste kvinder i byen ikke rigtig gør dette ved solnedgang længere [3] . Forklaringen fra de interviewede kvinder fascinerede mig - at vi ved solnedgang tegner kolam for at sige farvel til Lakshmi og i stedet byde hendes ældre søster, Mudevi eller Jyeshta velkommen (Jyeshta betyder ældste på sanskrit, og Mudevi oversætter til gudinden for dårlige/usunde ting). Mudevi betragtes som gudinden for dovenskab, sløvhed og uorden, og adskillige Vijaya-interviews med kvinder forklarer, at når vi slapper af ved solnedgang, er disse kvaliteter acceptable og nødvendige, så vi kan bevæge os mod hvile for kroppen. At opdage denne brødkrumme om kolam får mig til at forelske mig i denne praksis igen, mens jeg søger i mit eget liv, ikke så meget at transcendere dualiteter, som at omfavne dem alle og være vidne til, at det meste går over, hvis der er tilstrækkelig tid...

Kolam er ikke unik for tamilske kvinder. Lignende geometriske designs sammensat af prikker, buede linjer, firkanter og trekanter findes i flere andre stater i Indien. Forskelligt kaldet rangoli i dele af Nord- og Sydindien, saathiya i Gujarat, maandana i Rajasthan, muggulu i Andhra Pradesh, alpana i Vestbengalen, pookalam i Kerala osv., disse traditioner ser ud til at være lige så gamle som tiden og den menneskelige eksistens i selve Indien. Der er dog nogle subtile forskelle mellem disse mange praksisser. For eksempel bruger rangolien ofte farvepulver, pookalamen er lavet med blomsterblade under Onam-festivalen, og alpanaen er stort set begrænset til lovende lejligheder og festivaler. Kolam fremstilles dog hver dag ved hjælp af malet rismelspulver [4] ved tærsklen, det liminale rum, hvor den offentlige og den private sfære i husstanden mødes, støder sammen og smelter sammen. En overbevisning er, at nogle af de bønner og godhed i hjertet, som en kvinde udstråler, når hun laver kolam , overføres til fodsporene på dem, der går over den gennem dagen.

Når jeg læste det i Vijayas bog, fik jeg et skævt grin på mit ansigt, da jeg huskede de mange gange, jeg rystede, mens folk gik hen over en særlig veludført og æstetisk tiltalende kolam , jeg havde lavet. Jeg huskede også de mange gange, jeg havde gået i zig-zag-måde i min barndom, hvor jeg havde skørtet og beundret kolamerne , for ikke at træde på den og ødelægge den for tidligt. Dette var en anderledes Chennai. En by, som vi dengang kaldte Madras, uden den vanvittige trafik, vi besidder i øjeblikket, hvor fortove [5] var vært for ikke bare at udforme kolams , men også for blandt andet vævere, der var travlt beskæftiget med at opsætte kæde- og skudtrådene i deres håndvæve, og køer, der roligt tyggede nissen, mens de bøvsede støjende og sprællende sammen. Der var plads dengang - til at komme af fortovet og gå på vejen, uden at spekulere på, om man ville blive kørt over på kort tid af et køretøj. Det er mange år siden, at køerne og væverne stort set har forladt byen. Er det noget mærkeligt, at kolamerne er blevet lidt mindre i størrelse og nu trænger sig på plads med fodgængere, motorcykler parkeret tilfældigt og kræmmere, der sælger alt fra chai til vandmelonjuice til stofmasker i denne covid-æra? Og er det underligt, at jeg ikke længere går rundt om kolams , selvom jeg føler de mindste stik, når jeg ikke gør det, og jeg prøver at gå mere blidt hen over de mere skinnende [6] ? Jeg trøster mig selv med tanken om, at det at træde på dem var en hensigt og en invitation fra skaberne og spåmændene til denne rituelle kunstform...

Hvor gammel er kolam som en rituel kunstform? Dette er et interessant spørgsmål at overveje. De tidligste dokumenterede referencer i tamilsk litteratur og poesi til kolam er digtene fra Vaishnava-helgenen og børnedigterinden Andaal , som er almindeligt accepteret for at have levet omkring det 7.-8. århundrede e.Kr. Men kolam -lignende designs optræder [7] i nogle af Bhimbetka-hulemalerierne i Centralindien, dateret til den forhistoriske palæolitiske og mesolitiske alder og bredt accepteret som nogle af de tidligste tegn på menneskeliv i Indien. Tilsvarende beskriver Vijaya i sin bog sine besøg i adivasi Toda- landsbyerne i Nilgiris for at se deres kolams, og hvordan stammerne Irula , Korumba og Kota tegner kolams foran deres hellige træhelligdomme, måske for at forsone træets beskyttende ånder eller guder. Derfor ser svaret på, hvor gammel kolam er, sandsynligvis ud til at have ranker af forbindelser til de tidligste indbyggere i de lande, vi nu kalder Indien ...

Jeg lærte først at tegne kolams, da jeg var hjemme i sommerferien og boede hos mine bedsteforældre. At lære at udøve det rigtige tryk mellem tommel- og pegefinger, så kola-podi (rismelspulver) ville flyde ud i glatte linjer eller kurver, og ikke takkede, rystende, virkede i starten overvældende. Jeg kan huske, at jeg næsten var i tårer over, at opgaven var umulig i de første dage! Men gradvist, som med alle ting, bragte fast daglig praksis en sikkerhed for berøring og en let flydende bevægelse, og jeg begyndte i høj grad at nyde denne taktile kunst, gennemsyret af logiske egenskaber, som jeg straks kunne opfatte, såsom symmetri og mønstergenkendelse. Kolams har faktisk fanget matematikere og dataloger, der har forsøgt at bruge det til at fremme deres studier af række grammatik og billedsprog [8] . De blev først introduceret til den vestlige verden som en form for etnomatematik (skæringspunktet mellem matematiske ideer og kultur) af Marcia Aschers forskning [9] . I sin bog udforsker Vijaya yderligere den matematiske underbygning af kolam , og fokuserer specielt på symmetri, deres indlejrede fraktale natur, deres forbindelse til uendelighedsbegrebet, deres brug af dataloger som både billedsprog, der hjælper med programmering af computersprog og som array-grammatikker, der fungerer som algoritmer til at generere grafiske visninger. Når jeg læste alt det, mere end noget andet, kom det til at tænke på, hvordan en danserveninde af mig, som er ordblind, engang bemærkede til mig, at hun lærte mere om geometrisk og aritmetisk progression ved at tegne kolam og sin dansetrak, end hun nogensinde gjorde under sin formelle skolegang.

Jeg gennemgik en intens periode i mine præ-teenageår, hvor jeg blev fascineret af kolams og grævlede enhver ældre kvindelig slægtning, der var tilgængelig og villig, enten hjemme eller kortvarigt på besøg i sommerferien, til at tegne kolams, de kendte, i min kunstbog [10] . Jeg ville derefter kopiere dem møjsommeligt med en stump blyant og øve dem næste dag ved indgangstærsklen til huset. Af en eller anden grund aftog denne fascination lidt gennem gymnasiet, og mine kolam -bøger samlede blidt støv, indtil min livsbane ændrede sig dramatisk, i 2016. Jeg var hjemme igen efter mange år, og jeg søgte virkelig at flette mere hånd og hjerte ind i mit daglige liv, som havde været gennemsyret af den berusende jagt efter at være en videnskabsmand i tæt på dekaden. På en impuls trak jeg en morgen min kolam -bog frem og begyndte igen. Min mor, lidt underholdt, var mere end villig til at afstå en tærskel til mig [11] .

Jo mere jeg tegnede kolam hver morgen, jo mere blev de til en integreret meditativ praksis. Sjovt nok gav de mig et anker til at omfavne både konstanthed og forandring på samme tid. Medmindre jeg havde det dårligt og havde brug for hvile, dag ud og dag ind, gennem lyse og modne somre, rigelige monsuner, trist tørkelignende vejr eller kølig vinterdug, lavede jeg en kolam hver dag. Og hver dag, uanset om jeg følte stolthed og glæde over en særlig æstetisk gengivelse eller en lille indre grimase over nogle fejl i udførelsen, var kolam halvt udtværet af den næste dag – nappet af myrer, termitter, egern, fugle og slyngler (afhængigt af årstiden) og trampet over af vores eget hjem. Mere end en Vipassana-øvelse på puden var kolam min viscerale meditation over forgængelighed og taknemmelighed - en påmindelse om livets forbigående natur og en taknemmelighedshandling for endnu en dag med konstanthed og en noget stabil rutine.

Der er et andet aspekt af en daglig kolam -praksis, som jeg kom til at værdsætte meget – dens evne til at tjene som et kompas for min indre følelsesmæssige tilstand. På dage, hvor jeg følte mig jordet, kom stregerne jævne og stabile ud, mens jeg tegnede trygt og hurtigt og driblede melet mellem min tommel- og pegefinger. På dage, hvor jeg følte mig spredt eller lidt gnaven over noget, var der minimale knæk i linjen. Det var næsten, som om kolam var et spejl - og reflekterede tilbage til mig min sindstilstand.

Jeg trækker en streg, og selvom jeg ikke har lagt mærke til det før, kan jeg nu fornemme, at der strømmer nogle tydelige følelser igennem mig – uanset om det er angst, ærgrelse, søvnighed eller spænding. Jeg prøver at trække vejret og give slip. Så trækker jeg en anden streg. Og nogle gange kommer denne ud mere jævnt, mere i flow. Og fremad går jeg, de fleste morgener...

Der er en anden måde, hvorpå en kolam -praksis fungerer som et internt kompas - i hvordan jeg beslutter, hvilken kolam jeg ønsker at tegne på en bestemt morgen. Først er der fejningen af ​​gulvet, der skal udføres. Og afhængigt af årstiden vil årstidens blad- og blomsteraffald, som jeg fejer ind i haven for at tjene som barkflis, variere. Lige nu har vi masser af bløde, silkebløde, limagtig-gyldne-gule kronblade af Sarakonnai -træet/ Amaltas ( Cassia fistel ), der gulvtæpper vores tærskel hver morgen. Jeg fejer blomsterstrøelsen og resterne af den foregående dags kolam sammen med små røde myrer, der rasende spiser noget af rismelet, ind i haven. Nogle gange er der en havesnegl, der klamrer sig til trappen, og den løsner jeg også. Nogle gange, især efter monsunregnen, er der masser af tusindben, der fræser rundt. Jeg prøver at være blid, for ikke at dræbe nogen af ​​skabningerne. Jeg hvisker mentalt til dem – vent venligst, her kommer snart frisk rismel. Derefter sprøjter jeg vand over tærsklen og bruger en kokosbladkost til at pudse væden rundt og fjerne eventuelle vandpytter, der måtte være tilbage. Traditionelt ville man i landsbyerne have gjort dette med komøg fortyndet i vandet, men som jeg sagde før, er køerne for det meste væk fra byen. Så vand må være nok. Så hurtigt, mens gulvet stadig er vådt, bukker jeg mig ned og spekulerer på, hvilket mønster det føles som om det skal tegnes i dag.

En kvinde sløjfer pullis (prikker) i én sammenhængende tråd af linjer med præcision. Billedtekst og fotografi af Anni Kumari.

Jeg har to brede valgmuligheder omkring mønstre til rådighed – kaldet pulli / shuzhi kolam (hvor prikker er lagt ud i et gitter, og linjer/kurver tegnes enten forbinder prikkerne eller flyder i mellemrummene rundt om og mellem prikkerne) eller en padi / katta kolam (hvor et geometrisk design tegnes uden et gitter af prikker, kurver og andre kurver). Selv i den første kategori af kolams kan jeg vælge at tegne kolams , der forbinder prikkerne, og bruge naturlige motiver som lotus eller andre blomster, blade af banan eller mango, frugter eller grøntsager som bitter græskar eller klasebønne, fugle som svanen, and eller påfugl, sommerfugle og så videre og så videre og så videre og så videre. Eller jeg kan tegne en labyrintkolam , hvor kurverne flyder mellem prikkerne.

I de få minutter, mens gulvet stadig er vådt (og nogle gange faktisk umiddelbart efter, at jeg vågner nogle dage), spekulerer jeg på, hvad der føles som om det vil komme til udtryk i dag. Nogle dage tegner jeg lotusvariationerne, især på dage, hvor problemer og sjap synes oversvømmet i mit liv, og jeg vil gerne holde fast i inspiration og en påmindelse om, hvordan lotusblomster blomstrer i møget. Nogle dage beslutter jeg mig for, at jeg aktivt skal praktisere taknemmelighed over, hvad der føles som bitre begivenheder i mit/vores kollektive samfundsliv, og så vil jeg måske tegne den bitre græskarfrugt kolam -- for at minde mig selv om, at det bitre renser dig ud, hvis du vil tillade det, og gør dig tilgængelig for mere sødme. Nogle dage føler jeg mig mere forbundet med universets vidundere og livets uendelige synkroniteter, og så tegner jeg en af ​​de endeløse variationer, der er mulige af labyrintkolamerne , hvor kurver begynder ét sted, og derefter looper og kurver og svinger, for så at forbinde igen i begyndelsen. Kolam på disse dage er en talisman. Det minder mig om, at selvom jeg ikke altid ser meningsmønstrene i mit liv, fordi jeg er for tæt på min erfaringsgrund, så eksisterer de, når jeg træder tilbage. Og nogle gange kræver det tid og tålmodighed og ventetid, før det fulde mønster bliver afsløret. Og der er også dage, hvor jeg føler mig tom, hvor jeg ikke er sikker på, hvad jeg vil tegne. På de dage tegner jeg, hvad der først falder mig ind, selvom det er opstået af en eller anden vanemuskel, i tillid til, at det er det, der skal udtrykkes om morgenen.

I sin bog udforsker Vijaya, hvordan kolam er beregnet til at signalere husstandens velbefindende til lokalsamfundet, da den ikke laves, når kvinderne for eksempel har menstruation, eller der er sygdom eller død i huset. Selvom der er uundgåelige og sandsynligvis overbevisende argumenter og andragender, der skal fremsættes om rituel renhed i forbindelse med denne forbud, var det den måde, hvorpå naboer i gamle dage, i mangel af telefoner og moderne kommunikation, vidste, at nogen kunne have brug for hjælp i et bestemt hus. En forsvundet kolam antydede, at noget var på vej, og dette var tiden for generøsitet eller hjælp fra naboen. Det er interessant for mig, at i byer som min, hvor kolamen ikke laves hver dag i enhver hinduisk husstand eller ofte er tegnet af husstandshjælpen og ikke kvinderne i husstanden, er flere af disse signalerende aspekter af kolam gået tabt. Da jeg var yngre, og jeg blev bedt om ikke at komme ind i husstandens tempel/helligdom, da jeg havde menstruation, og jeg følte mig fornærmet og behandlet som uren, var jeg glad for at kunne gøre oprør og lave kolam i den yderste tærskel, selvom jeg havde menstruation. I dag har jeg det anderledes med det her. Jeg er nogle gange glad for lidt ekstra hvile, når jeg er på menstruation og har kramper, og morgenkolam træningsrutinen med at sidde på hug og strække og bevæge sig rundt, mens man tegner designet føles som en påtrængning og ikke sød, rebelsk frihed! Så på nogle dage, hvis jeg føler mig utilpas, lader jeg bare den foregående dags kolam være, og ser, hvordan den langsomt svinder ud over dage, indtil jeg er klar til at begynde igen...

Jeg afslutter disse meditative slyngninger i mit sind om emnet kolams med en invitation til dig, læseren. Har du en praksis med at lave kunst eller ritualer - eller måske begge dele, som i tilfældet med kolams - som begrunder dig i livets umiddelbarhed? Hvis ja, vær venlig at værne om og ære den, for hvad den giver dig og andre. Og hvis ikke, ønsker jeg af hele mit hjerte opdagelsen af ​​en sådan praksis for dig.

[1] Online encyklopædier fortæller mig, at det, vi kalder bandicoot i Indien, mere præcist kaldes den mindre bandicoot eller den indiske muldvarprotte, og de er ikke relateret til de sande bandicoots, som er pungdyr. Det lokale tamilske navn er ' perichali ', som oversættes som stor rotte. Det, der er lidt sjovt, er, at navnet 'bandicoot' kommer til engelsk fra Telugu-navnet for disse rotter, ' pandikokku ', som oversættes til 'svin-rotte' for de grynt, de udsender. Og disse er tilsyneladende ikke de sande bandicoots!

[2] Næring af tusind sjæle; Kapitel 11; Vijaya Nagarajan

[3] Den eneste gang i de senere år, hvor jeg følte mig tvunget til at lave kolam ved solnedgang, var, da vi oplevede en blokering i vores kloakledninger derhjemme efter, hvad der sandsynligvis var, at byens selskab ikke pumpede kloakledningerne efter tidsplanen, givet kaosset fra covid-19-pandemien. Mens vi ventede på, at byens selskab skulle komme næste morgen og køre deres spildevandsrensningsmaskine, søgte jeg rundt i huset omkring solnedgang, og følte mig frustreret over ikke at kunne 'løse' dette problem med det samme og tænkte på mit (og det 'civiliserede' menneskelige samfunds) forhold til menneskeligt affald og de følelser, det generelt fremkalder. Pludselig kunne jeg ikke finde på noget bedre at gøre, at ære begge mine følelser, og som en bøn om guddommelig hjælp, end at lave kolam ved solnedgang. "Jeg ser din plads i vores verden, Mudevi," hviskede jeg internt, mens jeg bøjede mig ned for at lave kolam .

[4] Kolam er i dag, ofte og uheldigvis, lavet ved hjælp af pulveriseret kalksten (stenpulver), der foretrækkes på grund af den lette og lysstyrke af strøg, som man kan tegne med den. At tegne med rismel kræver en del øvelse, tålmodighed og fingerfærdighed, som alle tilsyneladende er en mangelvare i disse tider. Kalkstenspulver kan ikke brødføde tusinde sjæle, unødvendigt at sige...

[5] I Indien bruger vi udtrykket pavement til at henvise til det, amerikanerne kalder fortovet

[6] Vijaya bruger det oversatte adjektiv 'glansende' i sin bog til at forklare, hvad der kvalificerer en kolam som enestående, og jeg tror, ​​det virkelig rammer målet. De tamilske kvinder, hun interviewer, fortæller hende, at det er noget, der ligner kolam , der udstråler en blød ynde, en følelse af balance, proportioner og skinnende skønhed.

[7] Sacred Plants of India, side 11; Nanditha Krishna og M. Amirthalingam

[8] Se https://www.cmi.ac.in/gift/Kolam.htm for et tidligt eksempel på dette arbejde

[9] Etnomatematik: Et multikulturelt syn på matematiske ideer; af Marcia Ascher

[10] Min kunstbog bestod af flere løse bunker af hvidt papir, som jeg havde håndbundet med nål og tråd. Indbindingen holder stadig efter alle disse år.

[11] Kolams tegnes ofte ved flere på hinanden følgende indgangstærskler til huset. Den yderste tærskel, hvor det offentlige fortov og den private port til huset mødes, er et vigtigt sted, men det er også den indre tærskel, hvor trinene fører ind i huset (hvis disse er anderledes, som de tilfældigvis er for os). Min mor gav mig denne 'indre' tærskel for min daglige praksis!

***

For mere inspiration kan du deltage i denne lørdags Awakin Call med Vijaya Nagarajan, forfatteren til "Feeding A Thousand Souls." RSVP info og flere detaljer her .