Kolam ja Kripa Singani foto
Igal koidikul loovad miljonid tamili naised oma kodude künnisel keerulisi, geomeetrilisi rituaalseid kujundusi, mida nimetatakse "kolamiks", austusavaldusena emakesele Maale ja annetamiseks jumalanna Lakshmile. Tamili sõna, mis tähendab ilu, vormi, mängu, maskeeringut või rituaalset kujundust – kolam on ankurdatud hindude uskumusse, et majapidajatel on karmaline kohustus "toita tuhat hinge". Luues riisijahuga kolami, annab naine toitu lindudele, närilistele, sipelgatele ja teistele pisikestele eluvormidele – tervitades iga päeva „helde rituaaliga”, mis õnnistab nii majapidamist kui ka laiemat kogukonda. Kolamid on teadlikult mööduv kunstivorm. Neid luuakse igal koidikul uuesti aupaklikkuse, matemaatilise täpsuse, kunstioskuse ja spontaansuse kombinatsiooniga. Lugege edasi ühe kolami praktiseerija sügavalt isiklikku uurimist selle mitmemõõtmelise praktika kohta.
Mu ema seisab meie maja puuukse juures. Kell on peaaegu 9 öösel ja ta viipab mulle tungivalt, viidates, et ma tulen vaikselt, kuid kiiresti. Ta piilub läbi ukse ülaossa asetatud klaasakende, kedagi või midagi. Liitun temaga seal ja näen huvitavat vaatepilti. Bandicoot [1] sööb usinalt seda, mis hommikuse kolami riisijahust üle jääb. Sama reguleeritud täpsusega, millega ma geomeetrilise kujunduse joonistasin, lakub bandicoot põrandalt jahu - kõigepealt välimised jooned ja kõverad, seejärel sisemised. Ta vaatab korraks üles, võib-olla tajub veidi eemal kahte inimest, jälgides meie silmadega, mis on nii veidi laienenud, ja meie ehmunud, kuid pehmet naeratust. Tundub, et me ei kujuta endast ohtu, nii et ta põrkab majja viivast kolmest astmest madalaima ja näksib nurkadest veel kola-podi (riisijahupulbrit). Alates sellest õhtust polnud ma kunagi niisuguseid bandikotte näinud , nagu ma neid praegu näen . Kuni selle kohtumiseni pidasin neid enamasti tülikaks, kaevasin oma aias välja erinevaid vääristaimi, kaevasin laiguliselt meie savist aiamulda ja juurisin välja noored tsitrusviljade istikud – suured rotitaolised, parajalt koledad kareda ja harjaste nahaga elukad. Kuid täna õhtul, kui nad kolami näksivad, näivad nad muutunud. Pehmendab nende nälg ja näljatunne ning haavatavus nende silmades, kui nad peatuvad, et üles vaadata – nina tõmblemine, vurrud värisevad. Täna õhtul on nad selgelt üks tuhandest hingest, keda kolam püüab toita [2] , ja nad on igati teretulnud selle juurde, mida nad saavad võtta/süüa.
Kolamid on pühad geomeetrilised kujundused, mille tamili hindu naised on joonistanud majade ja poodide ning pühade puude ja hindude templite lävel. Need on mõeldud joonistamiseks kahel otsustaval üleminekuajal – koidikul, tervitades päikesetõusu; ja hämaruses loojuva päikesega hüvastijättes. Oma osaliselt teaduslikus, osaliselt isiklikus jutustavas raamatus " Tuhandet hinge toitmine " on antropoloog ja folklorist
Vijaya Nagarajan uurib, mis on kolam ja mida see tamili naiste jaoks tähendab/on tähendanud aastatuhandete jooksul. Mitmed tamili naised, kellega ta kohtub ja kellega ta intervjuud annavad, on ühemõttelised oma selgituses, et kolamid tõmmatakse hommikuti, et tervitada meie kodudesse kõigi vormide rikkuse ja ilu jumalanna Lakshmi , olgu see siis materiaalne või vaimne, ning paluda Bhudevilt (Maa jumalanna) andestust kõigi meie päeva jooksul tegemata jätmise ja tegevuse eest. Seda õpetati mulle ka lapsepõlves, kui hakkasin oma vanaemakodus kolami joonistama – et kolam tervitab jumalanna Lakshmi majapidamisse.
Vijaya raamatut lugedes meenus mulle järsku ja eredalt, et joonistasime nooremana kaks korda päevas ka hilisõhtuti kolami , kuigi mina/enamik linna naisi seda enam päikeseloojangul ei tee [3] . Intervjueeritud naiste selgitus paelus mind – et päikeseloojangul joonistame kolami , et Lakshmiga hüvasti jätta ja selle asemel tervitada tema vanemat õde Mudevit või Jyeshtat (Jyeshta tähendab sanskriti keeles vanemat ja Mudevi tähendab halbade/ebatervislike asjade jumalannat). Mudevit peetakse laiskuse, kõleduse ja ebakorrapärasuse jumalannaks ning mitmed naised Vijaya intervjuud selgitavad, et päikeseloojangul vaibudes on need omadused vastuvõetavad ja vajalikud, nii et võime liikuda keha puhkamise poole. Selle kolami leivapuru avastamine paneb mind sellesse praktikasse uuesti ja uuesti armuma, kuna ma püüan oma elus mitte niivõrd ületada duaalsusi, vaid võtta need kõik omaks ja olla tunnistajaks, et enamik asju möödub, kui selleks on piisavalt aega…
Kolam ei ole ainult tamili naistele. Sarnased punktidest, kõveratest joontest, ruutudest ja kolmnurkadest koosnevad geomeetrilised kujundused on olemas ka mitmes teises India osariigis. Erinevalt Põhja- ja Lõuna-India osades nimetatud rangoliks , Gujaratis saathiyaks , Rajasthanis maandanaks , Andhra Pradeshis mugguluks , Lääne-Bengalis alpanaks , Keralas pookalamiks jne näivad need traditsioonid olevat sama vanad kui aeg ja inimeksistents Indias endas. Nende paljude tavade vahel on siiski mõned väikesed erinevused. Näiteks rangolis kasutatakse sageli värvipulbreid, pookalamit valmistatakse Onami festivali ajal lillelehtedega ja alpaan piirdub suures osas soodsate sündmuste ja festivalidega. Kolam valmib aga iga päev, kasutades jahvatatud riisijahupulbrit [4] , mille künnis on see liminaalne ruum, kus kohtuvad, põrkuvad ja sulavad kokku avalik ja privaatne majapidamise sfäär. Arvatakse, et osa palvetest ja südameheadusest, mida naine kolami valmistamisel õhkub, kandub üle nende jälgedesse, kes sellest päeva jooksul üle kõnnivad.
Selle lugemine Vijaya raamatus tõi mu näole viltuse irve, kuna mäletasin mitu korda, kui võpatasin, kui inimesed kõndisid üle minu tehtud eriti hästi teostatud ja esteetiliselt meeldiva kolami . Meenusid ka need mitmed korrad, mil olin lapsepõlves siksakiliselt kõndinud, kolameid mööda ääristades ja imetledes, et mitte sellele peale astuda ja liiga vara ära lõhkuda. See oli teistsugune Chennai. Linn, mida me tollal nimetasime Madraseks, ilma praegu valitseva hullumeelse liikluseta, kus kõnniteed [5] ei võimaldanud mitte ainult keerulisi kolameid , vaid muu hulgas ka kudujaid, kes olid hõivatud oma kangastelgede lõime- ja koelõngade seadistamisega, ning lehmadega, kes närisid vaikselt näksimist, röhitsedes koos luksuslikult ja laialivalguvalt. Siis oli ruumi -- kõnniteelt maha tulla ja teel kõndida, mõtlemata, kas mõni sõiduk lühikese aja jooksul alla jääb. Sellest on palju aastaid möödas, kui lehmad ja kudujad on suures osas linnast lahkunud. Kas on ime, et kolamid on muutunud pisut väiksemaks ja trügivad nüüd ruumi pärast jalakäijate, juhuslikult pargitud mootorrataste ja kaubitsejatega, kes müüvad praegusel covid-ajastul kõike alates chaist kuni arbuusimahla ja riidemaskideni? Ja kas on siis ime, et ma ei käi enam kolami ümber, kuigi tunnen kõige väiksemaid näpunäiteid, kui ma seda ei tee, ja püüan läikivamatest [6] leebemalt üle kõndida? Lohutan end mõttega, et neile peale astumine oli selle rituaalse kunstivormi tegijate ja ennustajate kavatsus ja kutse…
Kui vana on kolam kui rituaalne kunstiliik? See on huvitav küsimus, mille üle järele mõelda. Varasemad dokumenteeritud viited tamili kirjanduses ja luules kolamile on vaišnava pühaku ja lapspoetessi Andaali luuletused, kes elas laialdaselt 7.–8. sajandil m.a.j. Kuid kolami -sarnased kujundused ilmuvad [7] mõnel Kesk-India Bhimbetka koopamaalingul, mis on dateeritud eelajaloolisse paleoliitikumi ja mesoliitikumi ajastusse ning mida peetakse laialdaselt üheks esimeseks inimelu märgiks Indias. Samamoodi kirjeldab Vijaya oma raamatus oma külaskäike Nilgirise adivasi Toda küladesse, et näha nende kolameid ja seda, kuidas Irula , Korumba ja Kota hõimud joonistavad kolameid oma pühade puupühamute ette, võib-olla lepitades kaitsevaimud või -jumalused. Seega näib vastusel, kui vana kolam on, tõenäoliselt sidemeid nende maade varasemate elanikega, mida me praegu nimetame Indiaks…
Esimest korda õppisin kolami joonistama suvevaheajal kodus olles ja emapoolsete vanavanemate juures. Õppimine avaldama õiget survet pöidla ja nimetissõrme vahel, nii et kola-podi (riisijahupulber) voolaks välja siledateks joonteks või kõverateks, mitte sakilisteks, värisevateks, tundus alguses üle jõu käiv. Mäletan, et olin esimestel päevadel peaaegu pisarates selle ülesande võimatuse pärast! Kuid järk-järgult, nagu kõigi asjadega, tõi pidev igapäevane harjutamine kaasa puutekindluse ja sujuva liikumise ning ma hakkasin väga nautima seda kombatavat kunsti, mis oli läbi imbunud loogilistest omadustest, mida ma kohe tajusin, nagu sümmeetria ja mustrituvastus. Kolams on tegelikult sattunud matemaatikute ja arvutiteadlaste poole, kes on püüdnud seda kasutada massiivigrammatika ja pildikeelte uurimisel [8] . Esmakordselt tutvustasid nad läänemaailma kui etnomatemaatika vormi (matemaatika ideede ja kultuuri ristumiskoht) Marcia Ascheri [9] uurimistööga. Vijaya uurib oma raamatus veelgi kolami matemaatilisi aluseid, keskendudes eelkõige sümmeetriale, nende pesastatud fraktaalloomusele, nende seosele lõpmatuse mõistega, nende kasutamisele arvutiteadlaste poolt nii pildikeeltena, mis aitavad arvutikeelte programmeerimisel, kui ka massiivigrammatikana, mis toimivad graafiliste kuvade genereerimise algoritmidena. Seda kõike lugedes meenus kõige rohkem see, kuidas üks mu düslektikuga tantsijast sõber mulle kord märkis, et ta õppis kolami joonistamise ja tantsupraktika kaudu geomeetrilise ja aritmeetilise progressiooni kohta rohkem kui kunagi varem ametliku koolitee jooksul.
Eelteismeeas elasin läbi ägeda perioodi, mil sattusin kolamidest vaimustusse ja panin oma kunstiraamatusse [10 ] mägra iga vanema naissoost sugulase, kes oli kas kodus või suvevaheajal põgusalt külas käinud, joonistama kolameid . Seejärel kopeerisin need hoolikalt tõrksa pliiatsi abil ja harjutasin järgmisel päeval majja sissepääsu läve juures. Mingil põhjusel kadus see vaimustus keskkooli jooksul pisut ja mu kolaraamatud kogusid õrna tolmu, kuni mu elutrajektoor 2016. aastal dramaatiliselt nihkus. Olin pärast pikki aastaid tagasi kodus ja tahtsin tõesti oma igapäevaellu rohkem kätt ja südant põimida, mis oli peaaegu kümme aastat olnud täis uimast püüdlust olla teadlane. Ühel hommikul võtsin ajendil välja kolamiraamatu ja alustasin uuesti. Mu ema, kergelt lõbustatud, oli rohkem kui nõus ühe lävendi mulle loovutama [11] .
Mida rohkem ma igal hommikul kolami joonistasin, seda enam sai neist lahutamatu meditatiivne praktika. Naljakal kombel andsid nad mulle ankru, et samal ajal omaks võtta nii püsivust kui ka muutusi. Kui ma ei tundnud end halvasti ja ei vajanud päevast päeva puhkust, läbi kergete ja küpsete suvede, rohkete mussoonide, kõleda põualaadse ilma või jaheda talvekaste, valmistasin ma iga päev kolami . Ja iga päev, olenemata sellest, kas ma tundsin uhkust ja rõõmu mõne eriti esteetilise esituse üle või pisikest sisemist grimassi teostuse vigade üle, oli kolam järgmiseks päevaks pooleldi määrdunud – näksisid sipelgad, termiidid, oravad, linnud ja võsukesed (olenevalt aastaajast) ning trampisid meie endi või isegi külaliste jalge alla. Rohkem kui Vipassana harjutus padjal, oli kolam minu vistseraalne meditatsioon püsimatuse ja tänulikkuse teemal – meeldetuletus elu mööduvast olemusest ning tänuavaldus veel ühe püsivuse ja mõnevõrra stabiilse rutiini eest.
Igapäevasel kolami praktikal on veel üks aspekt, mida hakkasin väga hindama – selle võime olla kompass minu sisemise emotsionaalse seisundi jaoks. Päevadel, mil tundsin end maandatud, tulid jooned siledad ja ühtlased, kui joonistasin enesekindlalt ja kiiresti, tilgutades jahu pöidla ja nimetissõrme vahel. Päevadel tundsin end millegi pärast hajevil või pisut tõrena, liinis oli väikseid kõverusi. See oli peaaegu nagu kolam peegel – peegeldas mulle tagasi minu meeleseisundit.
Tõmban joone alla ja isegi kui ma pole seda varem märganud, tunnen nüüd, et minust voolab läbi mingi selge emotsioon – olgu selleks ärevus, pahameel, unisus või põnevus. Püüan hingata ja lasta sellel minna. Siis tõmban teise joone. Ja mõnikord tuleb see ladusamalt välja, rohkem voolu. Ja edasi ma lähen, enamik hommikuid...
On veel üks viis, kuidas kolami praktika toimib sisemise kompassina – kuidas ma otsustan, millist kolami konkreetsel hommikul joonistada. Esiteks tuleb põrandat pühkida. Ja olenevalt aastaajast varieerub hooajaline lehtede ja lillede allapanu, mille ma multšiks aeda pühin. Praegu on meil igal hommikul vaipkattega sarakonnapuu / Amaltas ( Cassia fistula ) pehmed, siidised, lubjakaskuldkollased kroonlehed. Pühin lillepuru ja eelmise päeva kolami jäänused koos väikeste punaste sipelgatega, kes raevukalt riisijahust osa söövad, aeda. Mõnikord on astmete külge klammerduv aiatigu ja ma nihutan ka selle. Mõnikord, eriti pärast mussoonvihma, on ümberringi palju tuhandejalgseid. Püüan olla õrn, et mitte ühtegi olendit tappa. Sosistan neile mõttes – palun oodake, siin on varsti värske riisijahu. Seejärel pritsin vett üle läve ja kasutan kookospalmi harja, et krohvida ümberringi niiskus ja eemaldada võimalikud veelombid, mis võivad maha jääda. Traditsiooniliselt oleks külades tehtud seda vette lahjendatud lehmasõnnikuga, aga nagu ma enne ütlesin, on lehmad enamasti linnast läinud. Nii et vett peab piisama. Siis ruttu, kui põrand on veel märg, kummardan maha ja mõtlen, mis tunne on, et täna tahaks joonistada.
Naine silmusb pullid (täpid) täpsusega ühte pidevasse joonelõime. Allkirja ja foto autor Anni Kumari.
Mul on saadaolevate mustrite vahel kaks laia valikut – nn pulli / shuzhi kolam (kus punktid on paigutatud ruudustikusse ja jooned/kõverad joonistatakse kas omavahel ühendades või punktide ümber ja nende vahel asuvates ruumides voolates) või padi / katta kolam (kus joonistatakse geomeetriline kujundus ilma punktide ruudustikuta; kasutades jooni, kõveraid ja muid motivorme). Isegi esimese kategooria kolamide puhul võin joonistada täppe ühendavaid kolaame ja kasutada looduslikke motiive, nagu lootos või muud lilled, banaani- või mangolehed, puu- või köögiviljad, nagu kibekõrvits või kobaruba, linnud nagu luik, part või paabulind, liblikad jne ja nii edasi. Või võin joonistada labürindi kolami , kus kõverad voolavad punktide vahel.
Nende mõne minuti jooksul, mil põrand on veel märg (ja mõnikord isegi pärast ärkamist mõnel päeval), mõtlen, mis tunne on, nagu see täna väljenduks. Mõnel päeval joonistan lootose variatsioone, eriti päevadel, mil mured ja lörts näivad mu elus tulvil ning tahan hoida inspiratsiooni ja meeldetuletust, kuidas lootosed mudas õitsevad. Mõnel päeval otsustan, et pean aktiivselt harjutama tänutunnet nende sündmuste eest, mis tunduvad kibedad sündmused minu/meie ühises ühiskondlikus elus, ja siis võin joonistada mõru kõrvitsa viljakolamit – meenutamaks endale, et mõru puhastab sind, kui lubad, ja teeb kättesaadavaks, et hoida rohkem magusat. Mõnel päeval tunnen end rohkem seotuna universumi imede ja elu lõputu sünkroonsusega ning siis joonistan ühe lõpututest võimalikest variatsioonidest labürindikolamidest , kus kõverad algavad ühest kohast ning seejärel kõverduvad, kõverduvad ja kalduvad, et siis alguses uuesti ühendust luua. Nendel päevadel on kolam talisman. See tuletab mulle meelde, et kuigi ma ei näe oma elus alati tähendusmustreid, kuna olen oma kogemuse maapinnale liiga lähedal, siis kui ma tagasi astun, on need olemas. Ja mõnikord vajab see aega ja kannatlikkust ning ootamist, kuni kogu muster avalikustatakse. Ja on ka päevi, mil tunnen end tühjana, kui ma pole kindel, mida ma joonistada tahan. Nendel päevadel joonistan seda, mis esimesena pähe tuleb, isegi kui see tekib mõne harjumuse lihase tõttu, usaldades, et just seda tuleb hommikul väljendada.
Vijaya uurib oma raamatus, kuidas kolam on mõeldud kogukonnale märku andma leibkonna heaolust, kuna seda ei tehta siis, kui naistel on menstruatsioon või kui majas on näiteks haigus või surm. Kuigi selle keelu kontekstis tuleb rituaalse puhtuse kohta esitada vältimatuid ja tõenäoliselt veenvaid argumente ja petitsioone, teadsid naabrid telefonide ja kaasaegse suhtluse puudumisel vanasti, et keegi võib konkreetses majas abi vajada. Kadunud kolam andis mõista, et midagi on teoksil ja see oli aeg naabrite heldeks või abiks. Minu jaoks on huvitav, et minusugustes linnades, kus igas hindu majapidamises ei tehta kolami igapäevaselt või tõmbavad seda sageli koduabilised, mitte perenaised, on mitmed neist kolami signaliseerivatest külgedest kadunud. Kui ma olin noorem ja mul paluti menstruatsiooni ajal majapidamistemplisse/pühamusse mitte tulla ning ma tundsin, et mind solvatakse ja koheldi kui ebapuhtat, oli mul hea meel, et sain mässata ja teha kolami kõige välimises läves, isegi kui mul oli menstruatsioon. Tänapäeval suhtun ma sellesse teistmoodi. Mul on mõnikord hea meel väikese lisapuhkuse üle, kui mul on menstruatsioon ja krambid, ning hommikune kolami harjutusrutiin, kus kujundust joonistades kükitatakse ja venitatakse ning liigutakse ringi, tundub pealesurumine ja mitte magus mässumeelne vabadus! Nii et mõnel päeval, kui tunnen end halvasti, lasen lihtsalt eelmise päeva kolamil olla ja vaatan, kuidas see päevade jooksul aeglaselt kaob, kuni olen valmis uuesti alustama...
Lõpetan need kolamiteemalised meditatiivsed mõttepöörded üleskutsega Sulle, lugeja. Kas teil on kunstitegemise või rituaalide – või võib-olla mõlema, nagu kolamide puhul – praktika, mis annab teile alust elu vahetusele? Kui jah, siis palun hellitage ja austage seda selle eest, mida see teile ja teistele annab. Ja kui ei, siis soovin teile kogu südamest sellise praktika avastamist.
[1] Interneti-entsüklopeediad räägivad mulle, et seda, mida me Indias kutsume bandicootiks, nimetatakse õigemini väikeseks vöötriks või India mutt-rotiks ja need ei ole seotud tõeliste rabalistega, mis on kukkurloomad. Kohalik tamili nimi on perichali , mis tõlkes tähendab suurt rotti. Natuke naljakas on see, et nimi "bandicoot" pärineb inglise keelde nende rottide telugukeelsest nimest " pandikokku ", mis tõlkes tähendab "pig-rat" nende poolt tekitatud nurina kohta. Ja need pole ilmselt tõelised bandicoots!
[2] Toitmas tuhat hinge; 11. peatükk; Vijaya Nagarajan
[3] Ainus kord viimastel aastatel, kui ma tundsin, et olen sunnitud päikeseloojangul kolami valmistama, oli see, kui kogesime kodus kanalisatsioonitrasside ummistust pärast seda, kui linnaettevõte ei pumpanud tõenäoliselt reoveetorustikke graafikujärgselt, arvestades COVID-19 pandeemia kaost. Kui ootasime, et linnakorporatsioon järgmisel hommikul tuleks ja oma kanalisatsiooni ummistuse eemaldamise masina tööle paneks, tiirutasin ma mööda päikeseloojangut mööda maja, tundes pettumust, et ei suutnud seda probleemi kohe "lahendada", ja mõeldes oma (ja "tsiviliseeritud" inimkonna) suhtele inimjäätmetega ja emotsioonidele, mida see üldiselt tekitab. Järsku ei tulnud mul midagi paremat pähe, nii oma emotsioonide austamiseks kui ka jumaliku abi palvena, kui päikeseloojangul kolami valmistamine. "Ma näen su kohta meie maailmas, Mudevi," sosistasin sisemiselt, kui kummardusin kolami valmistama.
[4] Kolami valmistamisel kasutatakse tänapäeval sageli ja kahjuks pulbrilist lubjakivi (kivipulbrit), mida eelistatakse sellega joonistatavate löökide lihtsuse ja heledusega. Riisijahuga joonistamine nõuab mõningast harjutamist, kannatlikkust ja osavust, millest kõigest on praegusel ajal ilmselt puudu. Lubjakivipulber ei suuda toita tuhandet hinge, ütlematagi selge...
[5] Indias kasutame terminit kõnnitee, et viidata sellele, mida ameeriklased nimetavad kõnniteeks
[6] Vijaya kasutab oma raamatus tõlgitud omadussõna 'läikiv', et selgitada, mis kvalifitseerib kolami erakordseks, ja ma usun, et see tabab tõesti märki. Tamili naised, keda ta intervjueerib, ütlevad talle, et see on midagi kolami sarnast, millest õhkub pehmet graatsiat, tasakaalutunnet, proportsiooni ja säravat ilu.
[7] India pühad taimed, lk 11; Nanditha Krishna ja M. Amirthalingam
[8] Selle töö varase näite leiate aadressilt https://www.cmi.ac.in/gift/Kolam.htm
[9] Etnomatemaatika: matemaatiliste ideede mitmekultuuriline vaade; autor Marcia Ascher
[10] Minu kunstiraamat koosnes mitmest lahtisest valgest paberist, mille köitsin käsitsi nõela ja niidi abil. Köide kehtib ka pärast kõiki neid aastaid.
[11] Kolamid on sageli tõmmatud mitme järjestikuse maja sissepääsu läve juurde. Oluline koht on äärmine lävi, kus kohtuvad avalik kõnnitee ja eravärav maja juurde, kuid sama on ka sisemine lävi, kust astmed majja viivad (kui need on erinevad, nagu meil juhtub olema). Mu ema andis mulle selle "sisemise" läve minu igapäevaseks praktikaks!
***
Rohkem inspiratsiooni saamiseks liituge selle laupäevase Awakin Calliga koos raamatu "Feeding A Thousand Souls" autori Vijaya Nagarajaniga. RSVP info ja täpsem info siin .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
Generosity and magnanimity have brought human beings and all living beings thus far. When I was hungry, you gave me to it - declare Scriptures of different cultures. "The Tamil kolam is anchored in the Hindu belief that householders have a karmic obligation to 'feed a thousand souls.' By creating the kolam with rice flour, a woman provides food for birds, rodents, ants, and other tiny life forms - greeting each day with a ritual of generosity, that blesses both the household, and the greater community" - Gayathri Ramachandran
How very lovely to know about this ritual art. I teared at the end, at this blessing:
Do you have a practice of art-making or ritual -- or maybe both, like in the case of
-- which grounds you in the immediacy of life? If yes, please cherish
and honour it, for what it gives you and others. And if not, I wish the
discovery of such a practice for you, with all my heart." Thank you.
Loved it! You may want to check a documentary made by my (then-14 year old) son on Kolams which was screened in the Tel Aviv Film Festival. It is sad this art form is dying or remains merely a symbol depicted in sticker Kolams in the cramped apartment corridors! But that it is extremely meditative exercise is so true!
-Raji
Thank you! This is deeply beautiful, inspiring and significant.💞