الحب هو الكلمة الأخيرة: ألدوس هكسلي عن المعرفة مقابل الفهم والترياق لعجزنا الوجودي

إن فهم أي شيء - تجربة شخص آخر للواقع، أو قانون أساسي آخر في الفيزياء - هو إعادة هيكلة معرفتنا القائمة، وتغيير وتوسيع أطرنا المرجعية السابقة لاستيعاب وعي جديد. ومع ذلك، فإننا نميل إلى الخلط بين معرفتنا - التي هي دائمًا محدودة وغير مكتملة: نموذج لكاتدرائية الواقع، مبني من كتل ملونة من الحقائق - وبين حقيقة الأشياء؛ لدينا عادة الخلط بين النموذج والشيء نفسه، وإدراكنا الجزئي للفهم الكلي. أدرك ثورو هذا عندما تأمل في تصوراتنا المسبقة المبهمة، وأسف على أننا "لا نسمع ولا ندرك إلا ما نعرفه جزئيًا".

بعد أجيال من ثورو، وأجيال قبل أن تبدأ علوم الأعصاب في تسليط الضوء على النقاط العمياء في الوعي ، استكشف ألدوس هكسلي (26 يوليو 1894 - 22 نوفمبر 1963) هذا الارتباك الأبدي بين المفاهيم في "المعرفة والفهم" - وهي واحدة من ستة وعشرين مقالة ثاقبة بشكل غير عادي تم جمعها في كتاب "الإلهي في الداخل: كتابات مختارة عن التنوير" ( مكتبة عامة ).

ألدوس هكسلي

يكتب هكسلي:

تُكتسب المعرفة عندما ننجح في دمج تجربة جديدة في منظومة المفاهيم المبنية على تجاربنا القديمة. ويتحقق الفهم عندما نتحرر من القديم، فنتيح بذلك تواصلًا مباشرًا ودون وسيط مع الجديد، لغز وجودنا، لحظة بلحظة.

لأن وحدات المعرفة هي المفاهيم، ويمكن نقلها بالكلمات والرموز، فإن المعرفة نفسها يمكن أن تنتقل بين الأشخاص. أما الفهم، فهو حميم وذاتي، وليس وعاءً مفاهيميًا، بل هالة من المباشرة تُلقي على التجربة - مما يعني أنه لا يمكن نقلها وتداولها كمعرفة. ابتكر أسلافنا طرقًا لنقل المعرفة من جيل إلى جيل - بالكلمات والرموز، بالقصص والمعادلات - مما ضمن بقاء جنسنا البشري من خلال الحفاظ على نتائج التجربة وتناقلها. لكن معرفة نتائج التجربة لا تعني فهم التجربة نفسها. ومما يزيد الأمر تعقيدًا هو الدقة المضافة المتمثلة في أننا قد نفهم الكلمات والرموز التي نخبر بها بعضنا البعض عن تجربتنا، ولكننا نفتقد مباشرة الحقيقة التي تهدف هذه المفاهيم إلى نقلها. يكتب هكسلي:

الفهم ليس مفهومًا، وبالتالي لا يمكن نقله. إنه تجربة آنية، وهذه التجربة لا يمكن الحديث عنها إلا (بشكل غير كافٍ)، ولا يمكن مشاركتها أبدًا. لا يمكن لأحد أن يشعر بألم أو حزن الآخر، أو حبه أو فرحه أو جوعه. وبالمثل، لا يمكن لأحد أن يختبر فهم الآخر لحدث أو موقف معين... يجب أن نتذكر دائمًا أن معرفة الفهم ليست هي الفهم نفسه، وهو المادة الخام لتلك المعرفة. إنها تختلف عن الفهم تمامًا كما تختلف وصفة الطبيب للبنسلين عنه.

الفهم ليس موروثًا، ولا يُكتسب بشق الأنفس. إنه شيء يأتي إلينا، إن صح التعبير، من تلقاء نفسه عندما تكون الظروف مواتية. كلنا عارفون، دائمًا؛ ولا نفهم سرّ الواقع إلا نادرًا، ورغمًا عنا.

لوحة فنية من تصميم دوروثي لاثروب ، 1922. (متوفرة كنسخة مطبوعة .)

قبل قرن من هكسلي، أدرج ويليام جيمس عدم القدرة على التعبير كأولى السمات الأربع للتجارب الصوفية . ولكن بمعنى ما، تُعتبر جميع التجارب صوفية في نهاية المطاف، إذ لا يمكن فهم التجربة إلا في آنيتها المباشرة، ولا تُعرف كمفهوم. (بعد نصف قرن من فتح جيل هكسلي أبواب الإدراك بما يتجاوز المفهوم من خلال استفساراتهم المخدرة في أسرار الوعي وآلياته - وإغلاق باب انفتاح المؤسسة العلمية على البحث السريري الجاد في هذا المجال من خلال مسرحيتهم غير المبررة للكيمياء العصبية الترفيهية - يوثق العلم أخيرًا الاتصال غير القابل للوصف بالواقع الخام باعتباره المكافأة الأساسية، السريرية والوجودية، للمواد المؤثرة على العقل.)

في صميم مقال هكسلي تكمن ملاحظة أن قدرًا كبيرًا من المعاناة الإنسانية ينبع من ميلنا إلى الخلط بين المعرفة المفاهيمية والفهم، و"المفاهيم المصطنعة واقعًا مُسلّمًا به". لذا، يمكن التخفيف من هذه المعاناة باستبدال هذا الالتباس بالوضوح - بوعي تام بالواقع، غير مُفلتَر من "المعرفة الزائفة الفارغة" الناشئة عن عاداتنا الانعكاسية والبشرية للغاية المتمثلة في "التبسيط المفرط، والتعميم المفرط، والتجريد المفرط".

يلاحظ هكسلي أن هذا الوعي التام قد يُثير موجةً أوليةً من الذعر عند حقيقتين أساسيتين يكشفهما: أننا "في جهلٍ عميق" - أي أننا نفتقر إلى المعرفة الكاملة بالواقع إلى الأبد؛ وأننا "عاجزون لدرجة العجز" - أي أن ما نحن عليه (ما نسميه الشخصية) وما نفعله (ما نسميه الاختيار) ليسا سوى حياة الكون التي تعيش من خلالنا. (كل من يستطيع التفكير بهدوءٍ وعمقٍ ودون دفاعٍ في الإرادة الحرة سيدرك ذلك بسهولة).

لوحة فنية لمارجريت سي. كوك من طبعة نادرة من عام ١٩١٣ لقصيدة "أوراق العشب" لوالت ويتمان. (متوفرة كنسخة مطبوعة )

ومع ذلك، وراء الموجة الأولية من الذعر يكمن بحر عميق لا يسبر غوره من السكينة - سلام مبهج وتوافق مبهج مع الكون، متاح عند الاستسلام لهذا الوعي الكامل، عند إطلاق المشروع السردي ، وتسمم الهوية ، وردود الفعل المشروطة التي نسميها الذات.

يكتب هكسلي:

قد يبدو هذا الاكتشاف للوهلة الأولى مُهينًا، بل ومُحبطًا. لكن إذا تقبّلته بكامل إخلاص، تُصبح الحقائق مصدرًا للسكينة والطمأنينة والبهجة.

[…]

في جهلي، أنا متأكد من أنني أنا الأبدي. هذا اليقين متجذر في ذاكرة مشحونة عاطفيًا. فقط عندما تُفرغ الذاكرة، على حد تعبير القديس يوحنا الصليبي، أستطيع الهروب من شعوري بانفصالي التام، وبالتالي أهيئ نفسي لفهم الواقع بكل مستوياته لحظة بلحظة. لكن الذاكرة لا تُفرغ بفعل إرادة، أو بانضباط منهجي، أو بالتركيز - حتى بالتركيز على فكرة الفراغ. لا يُمكن تفريغها إلا بالوعي التام. وهكذا، إذا كنت واعيًا لمشتتات انتباهي - وهي في الغالب ذكريات مشحونة عاطفيًا أو تخيلات مبنية على مثل هذه الذكريات - فإن الدوامة العقلية ستتوقف تلقائيًا وستُفرغ الذاكرة، ولو للحظة أو اثنتين. مرة أخرى، إذا أصبحت واعيًا تمامًا لحسدي، واستيائي، وقسوتي، فستُستبدل هذه المشاعر، خلال فترة وعيي، برد فعل أكثر واقعية للأحداث التي تدور حولي. بالطبع، يجب أن يكون وعيي نقيًا من أي استحسان أو إدانة. أحكام القيمة ردود فعل مشروطة، لفظية، لردود فعل أولية. أما الوعي التام فهو استجابة أولية، محايدة، لا اختيارية، للوضع الراهن ككل.

لوحة فنية من مارغريت سي. كوك لكتاب "أوراق العشب" . (متوفرة كنسخة مطبوعة ).

يشير هكسلي إلى أن جميع التقاليد الروحية العظيمة في العالم، وجميع المتصوفين المشهورين، قد سعوا إلى التعبير عن هذا الوعي الشامل، ونقله إلى وعي آخر عبر وعاء المفاهيم - مفاهيم مُقدّر لها أن تدخل وعيًا آخر عبر البوابة الأساسية للحس السليم، وبالتالي يُقدّر لها أن تُرفض تلقائيًا. وتماشيًا مع تحذير كارل ساجان بأن الحس السليم يُعمينا عن حقيقة الكون ، وتحذير فلاديمير نابوكوف بأنه يُضعف شعورنا بالدهشة ، يكتب هكسلي:

لا يقوم الحس السليم على الوعي التام؛ بل هو نتاج الأعراف، أو الذكريات المنظمة لكلمات الآخرين، والتجارب الشخصية المحدودة بالعاطفة وأحكام القيمة، والمفاهيم المقدسة والمصلحة الذاتية المجردة. يفتح الوعي التام الطريق للفهم، وعندما يُفهم أي موقف معين، تتجلى طبيعة الواقع كله، وتُرى أقوال الصوفيين غير المنطقية على أنها صحيحة، أو على الأقل قريبة من الحقيقة بقدر ما يمكن أن يكون التعبير اللفظي عن ما لا يُوصف. واحد في الكل والكل في واحد؛ السامسارا والنيرفانا شيء واحد؛ التعدد وحدة، والوحدة ليست واحدًا بقدر ما هي لا اثنين؛ كل الأشياء باطلة، ومع ذلك فإن كل الأشياء هي دارما - جسد بوذا - وهكذا. بقدر ما يتعلق الأمر بالمعرفة المفاهيمية، فإن مثل هذه العبارات لا معنى لها على الإطلاق. فقط عندما يكون هناك فهم تصبح منطقية. لأنه عندما يكون هناك فهم، يكون هناك اندماج تجريبي بين الغاية والوسيلة، بين الحكمة، التي هي الإدراك الخالد لمثل هذه الحقيقة، مع الرحمة التي هي الحكمة في العمل.

وفي نفس الشعور الذي سيكرره معلم البوذية الزن العظيم ثيت نات هانه بعد نصف قرن من الزمان في تعاليمه التي توسع نطاق الحياة بأن "الفهم هو الاسم الآخر للحب"، يستنتج هكسلي:

من بين كل الكلمات البالية والمتسخة والمهترئة في قاموسنا، تُعدّ كلمة "الحب" بلا شكّ الأكثر قذارةً ورائحةً ودناءةً. وقد رُفعت من ملايين المنابر، ورُددت بشغفٍ عبر مئات الملايين من مكبرات الصوت، فأصبحت إهانةً للذوق الرفيع والشعور النبيل، وكلمةً بذيئةً يتردد المرء في نطقها. ومع ذلك، لا بدّ من نطقها؛ فالحب، في نهاية المطاف، هو الكلمة الفصل.

أكمل هذا الجزء من كتاب هكسلي المضيء والمستنير بالكامل "الإلهي في الداخل " - والذي قدم لنا أيضًا تأملاته حول تكامل العقل والجسد وكيفية الخروج من ظلك - مع معاصره إريك فروم حول الخطوات الست للفهم غير الأناني والطبيب النفسي الرائد في القرن التاسع عشر موريس بوك، الذي أثر عمله بشكل كبير على هكسلي، حول الخطوات الست للوعي الكوني ، ثم انغمس في ما يكشفه علم الأعصاب الحديث عن اللغز المركزي للوعي .