Bármit megérteni – egy másik ember valóságtapasztalatát, a fizika egy másik alaptörvényét – annyit tesz, mint meglévő tudásunk átstrukturálását, megváltoztatva és kiszélesítve korábbi vonatkoztatási kereteinket, hogy egy új tudatossághoz alkalmazkodjunk. És mégis megvan a szokásunk, hogy összekeverjük tudásunkat – amely mindig korlátozott és hiányos: a valóság katedrálisának modellje, amely elsődleges színű ténytömbökből épül fel – a dolgok aktualitásával; az a szokásunk, hogy összetévesztjük a modellt magával a dologgal, részleges tudatosságunkat a megértés teljességével. Thoreau felismerte ezt, amikor elgondolkozott vakító előítéleteinken, és azon siránkozott, hogy „csak azt halljuk és értjük meg, amit már félig ismerünk”.
Nemzedékek Thoreau után és nemzedékek azelőtt, hogy az idegtudomány elkezdte megvilágítani a tudat vakfoltjait , Aldous Huxley (1894. július 26. – 1963. november 22.) feltárta a fogalmak ezt az örökkévaló zűrzavarát a „Knowledge and Understanding” című könyvében, amely a huszonhat összegyűjtött isteni ismeretanyag egyike . Írások a felvilágosodásról ( közkönyvtár ).
Aldous Huxley
Huxley ezt írja:
A tudás megszerzésére akkor kerül sor, ha régi tapasztalataink alapján sikerül egy új tapasztalatot beilleszteni a fogalomrendszerbe. A megértés akkor jön létre, amikor felszabadítjuk magunkat a régitől, és így lehetővé válik a közvetlen, közvetítés nélküli kapcsolat az újjal, létezésünk misztériumával, pillanatról pillanatra.
Mivel a tudás egységei fogalmak, a fogalmak pedig szavakkal és szimbólumokkal közvetíthetők és továbbíthatók, maga a tudás is átadható személyek között. A megértés viszont bensőséges és szubjektív, nem egy fogalmi tartály, hanem a közvetlenség aurája, amely egy élményre árad – ami azt jelenti, hogy nem lehet tudásként továbbadni és átadni. Elődeink olyan módszereket dolgoztak ki, amelyekkel a tudást nemzedékről a másikra adják át – szavakban és szimbólumokban, történetekben és egyenletekben –, amelyek a tapasztalatok eredményeinek megőrzésével és továbbörökítésével biztosították fajunk fennmaradását. De egy élmény eredményeinek ismerete nem egyenlő magának a tapasztalatnak a megértésével. Bonyolítja a dolgot az a további finomság, hogy megérthetjük azokat a szavakat és szimbólumokat, amelyekkel elmondjuk egymásnak tapasztalatainkat, de mégsem hiányoljuk annak a valóságnak a közvetlenségét, amelyet ezek a fogalmak közvetíteni kívánnak. Huxley ezt írja:
A megértés nem fogalmi, ezért nem adható tovább. Ez egy azonnali élmény, és a közvetlen élményről csak beszélni lehet (nagyon elégtelenül), megosztani soha. Valójában senki sem érezheti át mások fájdalmát vagy bánatát, a másik szeretetét, örömét vagy éhségét. És hasonlóképpen senki sem tapasztalhatja meg, hogy egy adott eseményről vagy helyzetről mások megértenek… Mindig emlékeznünk kell arra, hogy a megértés tudása nem ugyanaz, mint a megértés, amely ennek a tudásnak az alapanyaga. Annyira különbözik a megértéstől, mint amennyire az orvos által felírt penicillinre vonatkozó recept különbözik a penicillintől.
A megértés nem öröklődik, és nem is lehet fáradságos munkával megszerezni. Ez olyasvalami, ami, ha a körülmények kedvezőek, úgymond magától jön hozzánk. Mindannyian tudók vagyunk, mindig; csak alkalmanként és önmagunk ellenére értjük meg az adott valóság titkát.
Dorothy Lathrop művészete, 1922. ( Kinyomatban kapható.)
William James egy évszázaddal Huxley előtt a kimondhatatlanságot sorolta fel a misztikus élmények négy jellemzője közül az elsőként. De bizonyos értelemben minden tapasztalat végső soron misztikus, mert a tapasztalat csak a maga közvetlenségében érthető meg, és nem fogalomként ismerhető meg. (Fél évszázaddal azután, hogy Huxley nemzedéke kinyitotta a koncepciót meghaladó észlelés kapuit a tudat titkait és mechanikáját vizsgáló pszichedelikus kutatásaikkal – és a rekreációs neurokémia protokoll nélküli játszóházával megdöntötte a tudományos intézmény nyitottságát a terület komoly klinikai kutatásaira – a tudomány végül a létező nyers, klinikai valóság és a klinikai valóság elsődleges kifizetődésével dokumentál. anyagok.)
Huxley esszéjének középpontjában az a megfigyelés áll, hogy az emberi szenvedés nagy része abból a hajlamunkból fakad, hogy a fogalmi tudást összetévesztjük a megértéssel, a „házi koncepciókat az adott valósággal”. Az ilyen szenvedések tehát csillapíthatók, ha a zűrzavart világossággal helyettesítjük – a valóság teljes tudatával, amelyet nem szűr át az „értelmetlen áltudás”, amely a „túlegyszerűsítés, túlzott általánosítás és túlzott absztrakció” reflexív és túlságosan is emberi szokásaiból fakad.
Huxley megfigyelése szerint az ilyen teljes tudatosság kezdeti pánikhullámot válthat ki a két elemi tény kapcsán, amelyet feltár: „mélységesen tudatlanok” vagyunk – vagyis örökre hiányzik a valóság teljes ismerete; és hogy „tehetetlenek vagyunk a tehetetlenségig” – vagyis ami vagyunk (amit személyiségnek nevezünk) és amit teszünk (amit választásnak nevezünk), az csupán az univerzum élete, amely magát rajtunk keresztül éli. (Bárki, aki képes nyugodtan, mélyen és védekezés nélkül gondolkodni a szabad akaratról, ezt azonnal felismeri.)
Margaret C. Cook művészete Walt Whitman Leaves of Grass című könyvének ritka 1913-as kiadásából . ( nyomtatott formában is elérhető)
A kezdeti pánikhullámon túl pedig a nyugalom mélységes és végtelen tengere rejlik – lendületes békesség és örömteli összhang az univerzummal, amely elérhető, ha átadjuk magunkat ennek a teljes tudatosságnak, a narratív vállalkozás , az identitás-mámor , a feltételes reflex felszabadulásakor, amelyet énnek nevezünk.
Huxley ezt írja:
Ez a felfedezés elsőre meglehetősen megalázónak, sőt lehangolónak tűnhet. De ha teljes szívemből elfogadom őket, a tények a béke forrásává válnak, okot adnak a derűre és a vidámságra.
[…]
Tudatlanságomban biztos vagyok benne, hogy örökké én vagyok. Ez a meggyőződés az érzelmileg feltöltött emlékezetben gyökerezik. Csak amikor Keresztes Szent János szavaival élve kiürült az emlékezetem, csak akkor tudok kiszabadulni vízzáró elkülönültségem érzéséből, és így készülhetek fel a valóság minden szintjén pillanatról pillanatra történő megértésére. De az emlékezet nem üríthető ki akarat cselekedetével, szisztematikus fegyelmezéssel vagy koncentrációval – még az üresség gondolatára való összpontosítással sem. Csak a teljes tudatosság ürítheti ki. Így, ha tisztában vagyok a zavaró tényezőimmel – amelyek többnyire érzelmileg feltöltött emlékek vagy ilyen emlékeken alapuló fantáziák –, a mentális forgatag automatikusan leáll, és az emlék kiürül, legalább egy-két pillanatra. Ismétlem, ha teljesen tudatára ébredek irigységemnek, neheztelésemnek, rosszindulatúságomnak, akkor ezeket az érzéseket tudatosságom ideje alatt felváltja a reálisabb reakció a körülöttem zajló eseményekre. A tudatomat természetesen nem szennyezi a jóváhagyás vagy az elítélés. Az értékítélet kondicionált, verbalizált reakciók az elsődleges reakciókra. A teljes tudatosság elsődleges, választás nélküli, pártatlan válasz a jelenlegi helyzet egészére.
Margaret C. Cook művészete a fű leveleihez . ( Nyomtatott formában is elérhető.)
Huxley megjegyzi, hogy a világ összes nagy spirituális hagyománya és az összes híres misztikus megkísérelte megfogalmazni ezt a teljes tudatosságot, átadni más tudatoknak a fogalmak edényében – olyan fogalmak, amelyek a józan ész elsődleges portáján keresztül más tudatokba is bejutnak, és ezért reflexszerűen el kell utasítani őket. Összhangban Carl Sagan intésével, miszerint a józan ész elvakít bennünket a világegyetem valóságától, és Vladimir Nabokov intésével, miszerint ez tompítja a csodálkozás érzését , Huxley ezt írja:
A józan ész nem a teljes tudatosságon alapul; konvenciók vagy más emberek szavainak szervezett emlékei, szenvedélyek és értékítéletek által korlátozott személyes tapasztalatok, megszentelt elképzelések és meztelen önérdekek terméke. A teljes tudatosság megnyitja az utat a megértés felé, és ha egy adott helyzetet megértünk, akkor minden valóság természete nyilvánvalóvá válik, és a misztikusok értelmetlen kijelentéseit igaznak, vagy legalábbis olyan közel igaznak látjuk, amennyire csak lehetséges a kimondhatatlan szóbeli kifejezése. Egy mindenben és minden egyben; a szamszára és a nirvána ugyanaz; a sokféleség egység, és az egység nem annyira egy, mint inkább nem kettő; minden dolog érvénytelen, és mégis minden dolog a Dharma – Buddha teste – és így tovább. Ami a fogalmi ismereteket illeti, az ilyen kifejezések teljesen értelmetlenek. Csak akkor van értelme ezeknek, ha megvan a megértés. Mert amikor megértés van, akkor tapasztalt fúziója van a Célnak az eszközökkel, a Bölcsességnek, amely az efféleség időtlen felismerése, az együttérzéssel, amely a bölcsesség a cselekvésben.
A nagy zen buddhista tanító, Thich Nhat Hanh abban az érzésben, hogy fél évszázaddal később visszhangozni fogja az életét szélesítő tanítását, miszerint „a szerelem másik neve a megértés” – mondja Huxley:
Szókincsünk kopott, maszatos, kutyafülű szavai közül minden bizonnyal a „szerelem” a legmocskosabb, legbüdösebb, legnyálkásabb. Millió szószékről üvöltve, több százmillió hangszórón keresztül kéjjel, a jó ízlés és a tisztességes érzés megbotránkozásává vált, olyan trágársággá, amelyet habozik kiejteni. És mégis ki kell ejteni; mert végül is a Szeretet az utolsó szó.
Egészítse ki Huxley teljes egészében megvilágosító és megvilágosító Az isteni belső című művének ezt a töredékét – amely egyben meditációt adott nekünk a tudat-test integrációról és a saját árnyékunkból való kilépésről – kortárs Erich Fromm-mal az önzetlen megértés hat lépéséről, valamint az úttörő tizenkilencedik századi lépésekről , akinek Huleyx, Greaty Bucke pszichiáter munkáját befolyásolta. a tudatot , majd merüljön el abban, amit a modern idegtudomány feltár a tudat központi misztériumáról .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION