Liebe Ist Das Letzte Wort: Aldous Huxley über Wissen vs. Verständnis Und Das Gegenmittel Zu Unserer Existenziellen Hilflosigkeit

Um etwas zu verstehen – die Erfahrung eines anderen Menschen mit der Realität, ein weiteres fundamentales physikalisches Gesetz – müssen wir unser vorhandenes Wissen neu strukturieren, unsere bisherigen Bezugsrahmen verschieben und erweitern, um einem neuen Bewusstsein gerecht zu werden. Und doch neigen wir dazu, unser Wissen – das stets begrenzt und unvollständig ist: ein Modell der Kathedrale der Realität, aufgebaut aus bunten Faktenblöcken – mit der Wirklichkeit der Dinge zu verwechseln; wir verwechseln das Modell oft mit der Sache selbst, unser partielles Bewusstsein mit einem umfassenden Verständnis. Thoreau erkannte dies, als er über unsere blinden Vorurteile nachdachte und beklagte: „Wir hören und begreifen nur, was wir schon zur Hälfte wissen.“

Generationen nach Thoreau und Generationen bevor die Neurowissenschaft begann , die blinden Flecken des Bewusstseins zu beleuchten, untersuchte Aldous Huxley (26. Juli 1894 – 22. November 1963) diese ewige Begriffsverwirrung in „Wissen und Verstehen“ – einem der 26 ungewöhnlich aufschlussreichen Essays, die in „The Divine Within: Selected Writings on Enlightenment“ ( öffentliche Bibliothek ) gesammelt sind.

Aldous Huxley

Huxley schreibt:

Wissen erlangen wir, wenn es uns gelingt, eine neue Erfahrung in das auf unseren alten Erfahrungen beruhende Konzeptsystem einzufügen. Verständnis entsteht, wenn wir uns vom Alten lösen und so einen direkten, unvermittelten Kontakt mit dem Neuen, dem Mysterium unserer Existenz, von Moment zu Moment, ermöglichen.

Da Wissenseinheiten Konzepte sind und Konzepte in Worten und Symbolen vermittelt und weitergegeben werden können, kann Wissen selbst zwischen Personen weitergegeben werden. Verständnis hingegen ist intim und subjektiv, kein konzeptioneller Behälter, sondern eine Aura der Unmittelbarkeit, die einer Erfahrung verliehen wird – was bedeutet, dass es nicht wie Wissen weitergegeben und umgesetzt werden kann. Unsere Vorfahren entwickelten Wege, Wissen von einer Generation zur nächsten weiterzugeben – in Worten und Symbolen, in Geschichten und Gleichungen – und sicherten so das Überleben unserer Spezies, indem sie die Ergebnisse von Erfahrungen bewahrten und weitergaben. Doch die Ergebnisse einer Erfahrung zu kennen, ist nicht dasselbe wie das Verstehen der Erfahrung selbst. Erschwerend kommt hinzu, dass wir zwar die Worte und Symbole verstehen, mit denen wir einander von unseren Erfahrungen erzählen, aber dennoch die Unmittelbarkeit der Realität übersehen, die diese Konzepte vermitteln sollen. Huxley schreibt:

Verständnis ist nicht konzeptionell und kann daher nicht weitergegeben werden. Es ist eine unmittelbare Erfahrung, und über unmittelbare Erfahrung kann nur (sehr unzureichend) gesprochen, niemals geteilt werden. Niemand kann den Schmerz oder die Trauer eines anderen, die Liebe, die Freude oder den Hunger eines anderen tatsächlich nachempfinden. Und ebenso kann niemand das Verständnis eines anderen für ein bestimmtes Ereignis oder eine Situation erfahren. Wir müssen immer bedenken, dass das Wissen über das Verständnis nicht dasselbe ist wie das Verständnis selbst, das den Rohstoff dieses Wissens bildet. Es unterscheidet sich vom Verständnis so sehr, wie sich das ärztliche Penicillinrezept vom Penicillin unterscheidet.

Verständnis ist weder angeboren noch kann es mühsam erworben werden. Es ist etwas, das uns unter günstigen Umständen sozusagen von selbst zufällt. Wir alle sind Wissende, immerzu; nur gelegentlich und trotz unserer eigenen Kräfte verstehen wir das Geheimnis der gegebenen Realität.

Kunst von Dorothy Lathrop , 1922. ( Als Druck erhältlich.)

Ein Jahrhundert vor Huxley nannte William James die Unaussprechlichkeit als erstes der vier Merkmale mystischer Erfahrungen . Doch in gewisser Weise ist letztlich jede Erfahrung mystisch, denn Erfahrung kann nur in ihrer Unmittelbarkeit verstanden und nicht als Konzept erkannt werden. (Ein halbes Jahrhundert, nachdem Huxleys Generation mit ihren psychedelischen Untersuchungen der Mysterien und Mechanismen des Bewusstseins die Türen zu einer Wahrnehmung jenseits aller Konzepte öffnete – und mit ihrem unprotokollierten Theater der Freizeit-Neurochemie die Offenheit des wissenschaftlichen Establishments für ernsthafte klinische Forschung auf diesem Gebiet verschloss –, dokumentiert die Wissenschaft endlich den unaussprechlichen Kontakt mit der rohen Realität als primären, sowohl klinischen als auch existenziellen Nutzen psychoaktiver Substanzen.)

Im Mittelpunkt von Huxleys Essay steht die Beobachtung, dass ein Großteil des menschlichen Leids auf unsere Tendenz zurückzuführen ist, konzeptuelles Wissen mit Verständnis zu verwechseln – „hausgemachte Konzepte mit gegebener Realität“. Dieses Leid kann gelindert werden, indem man die Verwirrung durch Klarheit ersetzt – durch ein umfassendes Bewusstsein der Realität, ungefiltert durch das „bedeutungslose Pseudowissen“, das aus unseren reflexartigen und allzu menschlichen Gewohnheiten der „Übervereinfachung, Übergeneralisierung und Überabstraktion“ entsteht.

Ein solches totales Bewusstsein, so Huxley, kann eine erste Panikwelle auslösen, da es zwei elementare Tatsachen offenbart: dass wir „zutiefst unwissend“ sind – das heißt, uns fehlt für immer die vollständige Kenntnis der Realität; und dass wir „ohnmächtig bis zur Hilflosigkeit“ sind – das heißt, dass das, was wir sind (was wir Persönlichkeit nennen) und was wir tun (was wir Wahl nennen), lediglich das Leben des Universums ist, das sich durch uns auslebt. (Jeder, der ruhig, tiefgründig und ohne Abwehr über den freien Willen nachdenken kann, wird dies ohne weiteres erkennen.)

Kunst von Margaret C. Cook aus einer seltenen Ausgabe von Walt Whitmans „Leaves of Grass “ aus dem Jahr 1913. ( Als Druck erhältlich)

Und doch liegt hinter der ersten Panikwelle ein tiefes und unergründliches Meer der Gelassenheit – eine heitere Friedfertigkeit und freudige Übereinstimmung mit dem Universum, die sich einstellt, wenn man sich dieser totalen Bewusstheit hingibt, wenn man sich von dem narrativen Unterfangen, der Identitätsberauschung , dem bedingten Reflex, den wir ein Selbst nennen, loslässt.

Huxley schreibt:

Diese Entdeckung mag zunächst ziemlich demütigend und sogar deprimierend erscheinen. Doch wenn ich sie von ganzem Herzen akzeptiere, werden die Tatsachen zu einer Quelle des Friedens, zu einem Grund für Gelassenheit und Fröhlichkeit.

[…]

In meiner Unwissenheit bin ich sicher, ewig ich zu sein. Diese Überzeugung wurzelt in emotional aufgeladenen Erinnerungen. Erst wenn, wie Johannes vom Kreuz sagt, die Erinnerung geleert ist, kann ich dem Gefühl meiner absoluten Abgeschiedenheit entfliehen und mich so darauf vorbereiten, die Realität auf all ihren Ebenen von Moment zu Moment zu verstehen. Doch die Erinnerung kann nicht durch Willenskraft, systematische Disziplin oder Konzentration geleert werden – nicht einmal durch Konzentration auf die Idee der Leere. Sie kann nur durch völlige Bewusstheit geleert werden. Wenn ich mir also meiner Ablenkungen bewusst bin – meist emotional aufgeladene Erinnerungen oder darauf basierende Fantasien –, kommt der mentale Wirbel automatisch zum Stillstand, und die Erinnerung wird zumindest für einen oder zwei Augenblicke geleert. Und wenn ich mir meines Neids, meines Grolls und meiner Lieblosigkeit völlig bewusst werde, werden diese Gefühle während der Zeit meines Bewusstseins durch eine realistischere Reaktion auf die Ereignisse um mich herum ersetzt. Mein Bewusstsein darf natürlich weder durch Zustimmung noch durch Verurteilung verfälscht sein. Werturteile sind konditionierte, verbalisierte Reaktionen auf primäre Reaktionen. Totales Bewusstsein ist eine primäre, wahllose, unparteiische Reaktion auf die gegenwärtige Situation als Ganzes.

Kunst von Margaret C. Cook für Leaves of Grass . ( Als Druck erhältlich.)

Huxley weist darauf hin, dass alle großen spirituellen Traditionen der Welt und alle berühmten Mystiker versucht haben, dieses Gesamtbewusstsein zu artikulieren und es in Form von Konzepten an andere Bewusstseinsebenen weiterzugeben – Konzepte, die dazu bestimmt sind, über das primäre Portal des gesunden Menschenverstands in andere Bewusstseinsebenen zu gelangen und daher reflexartig abgelehnt werden. Im Einklang mit Carl Sagans Warnung, dass der gesunde Menschenverstand uns für die Realität des Universums blind macht, und Vladimir Nabokovs Warnung, dass er unseren Sinn für das Staunen trübt , schreibt Huxley:

Der gesunde Menschenverstand beruht nicht auf allumfassendem Bewusstsein; er ist ein Produkt von Konventionen oder geordneten Erinnerungen an die Worte anderer, an persönliche, durch Leidenschaft und Werturteile begrenzte Erfahrungen, an geheiligte Vorstellungen und nackten Eigeninteressen. Allumfassendes Bewusstsein öffnet den Weg zum Verständnis, und wenn eine gegebene Situation verstanden wird, offenbart sich die Natur aller Realität, und die unsinnigen Äußerungen der Mystiker erweisen sich als wahr oder zumindest als so wahrhaftig, wie es ein verbaler Ausdruck des Unaussprechlichen nur sein kann. Eins in allem und alles in Einem; Samsara und Nirvana sind dasselbe; Vielfalt ist Einheit, und Einheit ist nicht so sehr Eins als Nicht-Zwei; alle Dinge sind leer, und doch sind alle Dinge Dharma – der Körper des Buddha – und so weiter. Soweit es konzeptuelles Wissen betrifft, sind solche Sätze völlig bedeutungslos. Erst wenn Verständnis vorhanden ist, ergeben sie Sinn. Denn wenn Verständnis vorhanden ist, kommt es zu einer erfahrenen Verschmelzung des Ziels mit den Mitteln, der Weisheit, die die zeitlose Erkenntnis der Soheit ist, mit dem Mitgefühl, das Weisheit in Aktion ist.

Huxley kommt zu dem Schluss, dass „Verständnis der andere Name der Liebe“ ist und wiederholte dies ein halbes Jahrhundert später in seiner lebenserweiternden Lehre des großen Zen-buddhistischen Lehrers Thich Nhat Hanh:

Von all den abgenutzten, verschmierten, eselsohrigen Wörtern in unserem Wortschatz ist „Liebe“ sicherlich das schmutzigste, stinkendste und schleimigste. Von Millionen Kanzeln gebrüllt, lasziv durch Hunderte Millionen Lautsprecher gesungen, ist es zu einer Beleidigung für guten Geschmack und anständige Gefühle geworden, zu einer Obszönität, die man nur zögerlich ausspricht. Und doch muss man sie aussprechen; denn schließlich ist Liebe das letzte Wort.

Ergänzen Sie dieses Fragment aus Huxleys vollkommen erhellendem und erhellendem Werk „Das Göttliche im Inneren“ – in dem er uns auch seine Meditation über die Integration von Geist und Körper und darüber, wie man aus seinem eigenen Schatten heraustritt, vorstellte – mit den Ausführungen seines Zeitgenossen Erich Fromm über die sechs Schritte zum selbstlosen Verstehen und dem bahnbrechenden Psychiater des 19. Jahrhunderts Maurice Bucke, dessen Werk Huxley stark beeinflusste, über die sechs Schritte zum kosmischen Bewusstsein . Tauchen Sie dann ein in die Erkenntnisse der modernen Neurowissenschaft über das zentrale Mysterium des Bewusstseins .