Para entender qualquer coisa — a experiência da realidade de outra pessoa, outra lei fundamental da física — é preciso reestruturar nosso conhecimento existente, alterando e ampliando nossos referenciais anteriores para acomodar uma nova consciência. No entanto, temos o hábito de confundir nosso conhecimento — que é sempre limitado e incompleto: um modelo da catedral da realidade, construído com blocos de fatos em cores primárias — com a própria realidade das coisas; temos o hábito de confundir o modelo com a coisa em si, confundir nossa consciência parcial com uma compreensão total. Thoreau reconheceu isso quando contemplou nossos preconceitos cegantes e lamentou que “ouvimos e apreendemos apenas o que já sabemos pela metade”.
Gerações depois de Thoreau e gerações antes de a neurociência começar a iluminar os pontos cegos da consciência , Aldous Huxley (26 de julho de 1894 – 22 de novembro de 1963) explorou essa eterna confusão de conceitos em “Conhecimento e Compreensão” — um dos vinte e seis ensaios incomumente perspicazes reunidos em O Divino Interior: Escritos Selecionados sobre o Iluminismo ( biblioteca pública ).
Aldous Huxley
Huxley escreve:
O conhecimento é adquirido quando conseguimos encaixar uma nova experiência no sistema de conceitos baseado em nossas experiências antigas. A compreensão surge quando nos libertamos do antigo e, assim, possibilitamos um contato direto e imediato com o novo, o mistério, momento a momento, de nossa existência.
Como as unidades do conhecimento são conceitos, e conceitos podem ser expressos e transmitidos por meio de palavras e símbolos, o próprio conhecimento pode ser transmitido entre pessoas. A compreensão, por outro lado, é íntima e subjetiva, não um recipiente conceitual, mas uma aura de imediatismo que envolve uma experiência — o que significa que não pode ser transmitida e negociada como o conhecimento. Nossos ancestrais desenvolveram maneiras de transmitir conhecimento de uma geração para a seguinte — em palavras e símbolos, em histórias e equações — o que garantiu a sobrevivência de nossa espécie, preservando e transmitindo os resultados da experiência. Mas conhecer os resultados de uma experiência não é o mesmo que compreender a experiência em si. Para complicar ainda mais a questão, podemos entender as palavras e os símbolos pelos quais relatamos nossa experiência uns aos outros, mas ainda assim não captar o imediatismo da realidade que esses conceitos pretendem transmitir. Huxley escreve:
A compreensão não é conceitual e, portanto, não pode ser transmitida. É uma experiência imediata, e a experiência imediata só pode ser discutida (de forma muito inadequada), nunca compartilhada. Ninguém pode realmente sentir a dor ou o sofrimento de outra pessoa, o amor, a alegria ou a fome de outra pessoa. Da mesma forma, ninguém pode experimentar a compreensão que outra pessoa tem de um determinado evento ou situação... Devemos sempre lembrar que o conhecimento da compreensão não é a mesma coisa que a compreensão em si, que é a matéria-prima desse conhecimento. É tão diferente da compreensão quanto a prescrição de penicilina pelo médico é diferente da própria penicilina.
A compreensão não é herdada, nem pode ser adquirida com esforço. É algo que, quando as circunstâncias são favoráveis, nos chega, por assim dizer, por si só. Todos nós somos conhecedores, o tempo todo; é apenas ocasionalmente e apesar de nós mesmos que compreendemos o mistério da realidade dada.
Arte de Dorothy Lathrop , 1922. (Disponível como impressão .)
Um século antes de Huxley, William James listou a inefabilidade como a primeira das quatro características das experiências místicas . Mas, em certo sentido, toda experiência é, em última análise, mística, pois a experiência só pode ser compreendida em sua imediaticidade e não como um conceito. (Meio século depois que a geração de Huxley escancarou as portas da percepção para além do conceito com suas investigações psicodélicas sobre os mistérios e a mecânica da consciência — e fechou as portas da comunidade científica para pesquisas clínicas sérias na área com seu teatro não protocolar de neuroquímica recreativa — a ciência finalmente está documentando o contato inefável com a realidade crua como o principal benefício, tanto clínico quanto existencial, das substâncias psicoativas.)
No cerne do ensaio de Huxley está a observação de que grande parte do sofrimento humano decorre da nossa tendência a confundir conhecimento conceitual com compreensão, “conceitos caseiros com a realidade dada”. Tal sofrimento pode, portanto, ser atenuado substituindo a confusão pela clareza — por uma consciência plena da realidade, sem o filtro do “pseudoconhecimento sem sentido” que surge dos nossos hábitos reflexivos e demasiadamente humanos de “simplificação excessiva, generalização excessiva e abstração excessiva”.
Huxley observa que essa consciência plena pode gerar uma onda inicial de pânico diante dos dois fatos elementares que revela: que somos “profundamente ignorantes” — isto é, que nos falta para sempre um conhecimento completo da realidade; e que somos “impotentes a ponto de sermos completamente desamparados” — isto é, o que somos (o que chamamos de personalidade) e o que fazemos (o que chamamos de escolha) são meramente a vida do universo se manifestando através de nós. (Qualquer pessoa capaz de pensar com calma, profundidade e sem se colocar na defensiva sobre o livre-arbítrio reconhecerá isso prontamente.)
Ilustração de Margaret C. Cook de uma rara edição de 1913 de Folhas de Relva , de Walt Whitman. (Disponível como impressão )
E, no entanto, para além da onda inicial de pânico, reside um mar profundo e insondável de serenidade — uma paz vibrante e uma alegre harmonia com o universo, disponível ao entregar-se a essa consciência plena, ao libertar-se da narrativa , da intoxicação pela identidade , do reflexo condicionado que chamamos de eu.
Huxley escreve:
Essa descoberta pode parecer, a princípio, bastante humilhante e até deprimente. Mas, se eu a aceitar de todo o coração, os fatos se tornarão uma fonte de paz, um motivo de serenidade e alegria.
[…]
Na minha ignorância, tenho certeza de que sou eternamente eu. Essa convicção está enraizada em memórias carregadas de emoção. Somente quando, nas palavras de São João da Cruz, a memória for esvaziada, poderei escapar da sensação de minha separação estanque e, assim, me preparar para a compreensão, momento a momento, da realidade em todos os seus níveis. Mas a memória não pode ser esvaziada por um ato de vontade, nem por disciplina sistemática, nem por concentração — mesmo pela concentração na ideia de vazio. Ela só pode ser esvaziada pela plena consciência. Assim, se eu estiver consciente das minhas distrações — que são, em sua maioria, memórias carregadas de emoção ou fantasias baseadas nessas memórias — o turbilhão mental automaticamente cessará e a memória será esvaziada, ao menos por um instante. Novamente, se eu me tornar totalmente consciente da minha inveja, do meu ressentimento, da minha falta de caridade, esses sentimentos serão substituídos, durante o tempo da minha consciência, por uma reação mais realista aos eventos que ocorrem ao meu redor. Minha consciência, é claro, deve estar livre de aprovação ou condenação. Os juízos de valor são reações condicionadas e verbalizadas a reações primárias. A consciência plena é uma resposta primária, sem escolhas e imparcial à situação presente como um todo.
Arte de Margaret C. Cook para Leaves of Grass . (Disponível como impressão .)
Huxley observa que todas as grandes tradições espirituais do mundo e todos os místicos célebres tentaram articular essa consciência total, transmiti-la a outras consciências por meio de conceitos — conceitos destinados a entrar em outras consciências pelo portal primordial do senso comum e, portanto, destinados a serem rejeitados reflexivamente. Em consonância com a advertência de Carl Sagan de que o senso comum nos cega para a realidade do universo e com a advertência de Vladimir Nabokov de que ele embota nossa capacidade de admiração , Huxley escreve:
O senso comum não se baseia na consciência plena; é produto da convenção, ou de memórias organizadas das palavras de outras pessoas, de experiências pessoais limitadas pela paixão e por julgamentos de valor, de noções sagradas e puro interesse próprio. A consciência plena abre o caminho para a compreensão, e quando qualquer situação é compreendida, a natureza de toda a realidade se manifesta, e as afirmações sem sentido dos místicos se revelam verdadeiras, ou pelo menos tão próximas da verdade quanto uma expressão verbal do inefável pode ser. Um em tudo e tudo em Um; samsara e nirvana são o mesmo; multiplicidade é unidade, e unidade não é tanto um quanto não-dois; todas as coisas são vazias, e ainda assim todas as coisas são o Dharma — o Corpo do Buda — e assim por diante. No que diz respeito ao conhecimento conceitual, tais frases são completamente desprovidas de sentido. Só fazem sentido quando há compreensão. Pois quando há compreensão, há uma fusão experiencial do Fim com os Meios, da Sabedoria, que é a realização atemporal da Essência, com a Compaixão, que é a Sabedoria em ação.
Em um sentimento que o grande mestre budista zen Thich Nhat Hanh ecoaria meio século depois em seu ensinamento que expandiu a vida, de que "compreensão é outro nome para amor", conclui Huxley:
De todas as palavras gastas, borradas e surradas do nosso vocabulário, "amor" é certamente a mais imunda, a mais fedorenta, a mais repugnante. Bradada em milhões de púlpitos, cantada lascivamente por centenas de milhões de alto-falantes, tornou-se um ultraje ao bom gosto e aos sentimentos decentes, uma obscenidade que hesitamos em pronunciar. E, no entanto, precisa ser pronunciada; afinal, Amor é a última palavra.
Complemente este fragmento da obra totalmente esclarecedora e elucidativa de Huxley , "O Divino Interior " — que também nos legou sua meditação sobre a integração mente-corpo e como sair da própria sombra — com os escritos de seu contemporâneo Erich Fromm sobre os seis passos para a compreensão altruísta e do pioneiro psiquiatra do século XIX, Maurice Bucke, cujo trabalho influenciou grandemente Huxley, sobre os seis passos para a consciência cósmica . Em seguida, mergulhe no que a neurociência moderna está revelando sobre o mistério central da consciência .
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