Abychom porozuměli čemukoli – zkušenostem jiné osoby s realitou, dalším základním fyzikálním zákonům – znamená restrukturalizaci našich stávajících znalostí, posunutí a rozšíření našich předchozích referenčních rámců, abychom se přizpůsobili novému vědomí. A přesto máme ve zvyku zaměňovat naše vědomosti – které jsou vždy omezené a neúplné: model katedrály reality, vystavěný z primárně barevných bloků skutečnosti – se skutečností věcí; máme ve zvyku zaměňovat model za věc samotnou, zaměňovat naše částečné vědomí za úplné porozumění. Thoreau to poznal, když přemýšlel o našich oslepujících předsudcích a naříkal, že „slyšíme a chápeme jen to, co už napůl víme“.
Generace po Thoreauovi a generace před tím, než neurověda začala osvětlovat slepá místa vědomí , Aldous Huxley (26. července 1894 – 22. listopadu 1963) prozkoumal toto věčné zmatení pojmů v „Knowledge and Understanding“ – jednom z 26 neobyčejně veřejnosti shromážděných pojednání o Enlighted The Wessayment. knihovna ).
Aldous Huxley
Huxley píše:
Znalosti se získávají, když se nám podaří začlenit novou zkušenost do systému pojmů založených na našich starých zkušenostech. Pochopení přichází, když se osvobozujeme od starého a umožňujeme tak přímý, nezprostředkovaný kontakt s novým, tajemstvím, okamžik za okamžikem, naší existence.
Protože jednotky znalostí jsou pojmy a pojmy mohou být přenášeny a přenášeny slovy a symboly, znalosti samotné mohou být předávány mezi lidmi. Porozumění je na druhé straně intimní a subjektivní, nejedná se o konceptuální nádobu, ale o auru bezprostřednosti vržené na zkušenost – což znamená, že nemůže být přenášena a převáděna jako znalost. Naši předkové vymysleli způsoby přenosu znalostí z jedné generace na druhou – slovy a symboly, v příbězích a rovnicích – které zajistily přežití našeho druhu uchováním a předáváním výsledků zkušeností. Ale znát výsledky zážitku není totéž jako rozumět zážitku samotnému. Věc komplikuje přidaná jemnost, že můžeme rozumět slovům a symbolům, jimiž si navzájem říkáme o své zkušenosti, ale stále nám uniká bezprostřednost reality, kterou mají tyto pojmy sdělovat. Huxley píše:
Porozumění není pojmové, a proto nemůže být předáno. Je to bezprostřední zkušenost a o bezprostřední zkušenosti lze jen mluvit (velmi nedostatečně), nikdy ji nesdílet. Nikdo ve skutečnosti nemůže cítit cizí bolest nebo smutek, cizí lásku, radost nebo hlad. A podobně nikdo nemůže zažít cizí porozumění dané události nebo situaci... Vždy musíme mít na paměti, že znalost porozumění není totéž jako porozumění, které je základním materiálem tohoto poznání. Je to tak odlišné od chápání, jako se lékařský předpis na penicilin liší od penicilinu.
Pochopení se nedědí, ani se nedá pracně získat. Je to něco, co, když jsou okolnosti příznivé, k nám přichází takříkajíc samo od sebe. Všichni jsme znalci, po celou dobu; jen občas a navzdory nám samým pochopíme tajemství dané reality.
Art by Dorothy Lathrop , 1922. (K dispozici jako tisk .)
Století před Huxleym uvedl William James nevýslovnost jako první ze čtyř rysů mystických zážitků . Ale v určitém smyslu je veškerá zkušenost nakonec mystická, protože zkušenost může být chápána pouze ve své bezprostřednosti a není známa jako koncept. (Půl století poté, co Huxleyova generace otevřela dveře vnímání za hranice konceptu svými psychedelickými výzkumy tajemství a mechaniky vědomí – a zavřela otevřenost vědeckého establishmentu serióznímu klinickému výzkumu v této oblasti pomocí své neprotokolované herny rekreační neurochemie – věda konečně dokumentuje nevýslovný kontakt se syrovou realitou , a to jak klinicky, tak primárních, psychoaktivních látek.
Jádrem Huxleyho eseje je pozorování, že velké množství lidského utrpení pramení z naší tendence zaměňovat pojmové znalosti za chápání, „domácky vytvořené koncepty pro danou realitu“. Takové utrpení lze tedy zmírnit nahrazením zmatku jasností – úplným uvědoměním si reality, nefiltrované „bezvýznamným pseudověděním“, které vzniká z našich reflexivních a až příliš lidských návyků „přílišného zjednodušování, přílišného zobecňování a přílišné abstrakce“.
Huxley poznamenává, že takové úplné uvědomění může vyvolat počáteční vlnu paniky ze dvou základních faktů, které odhaluje: že jsme „hluboce nevědomí“ – to znamená, že navždy postrádáme úplné znalosti reality; a že jsme „impotentní až k bezmoci“ – to znamená, že to, co jsme (což nazýváme osobností) a co děláme (což nazýváme volbou), je pouze život vesmíru, který žije sám skrze nás. (Každý, kdo je schopen myslet klidně, hluboce a bez obrany o svobodné vůli, to snadno pozná.)
Umění Margaret C. Cookové ze vzácného vydání z roku 1913 Walta Whitmana Listy trávy . (K dispozici jako tisk )
A přesto za počáteční vlnou paniky leží hluboké a bezedné moře klidu – bujný klid a radostný soulad s vesmírem, dostupný po odevzdání se tomuto úplnému uvědomění, po uvolnění narativního podniku , opojení identitou , podmíněného reflexu, kterému říkáme já.
Huxley píše:
Toto zjištění se může zpočátku zdát poněkud ponižující až depresivní. Ale pokud je bezvýhradně přijmu, stanou se fakta zdrojem míru, důvodem k vyrovnanosti a veselí.
[…]
Ve své nevědomosti jsem si jistý, že jsem věčně Já. Toto přesvědčení je zakořeněno v emocionálně nabité paměti. Teprve až bude, slovy svatého Jana od Kříže, paměť vyprázdněna, mohu uniknout pocitu své nepropustné odloučenosti a připravit se tak na pochopení, okamžik za okamžikem, reality na všech jejích úrovních. Ale paměť nemůže být vyprázdněna aktem vůle, systematickou disciplínou nebo koncentrací – dokonce ani koncentrací na myšlenku prázdnoty. Lze jej vyprázdnit pouze úplným uvědoměním. Pokud si tedy uvědomuji své rozptýlení – což jsou většinou emocionálně nabité vzpomínky nebo fantazie založené na takových vzpomínkách – mentální kolotoč se automaticky zastaví a paměť se alespoň na okamžik nebo dvě vyprázdní. Znovu, pokud si plně uvědomím svou závist, svou zášť, svou nemilosrdnost, budou tyto pocity během doby mého uvědomění nahrazeny realističtější reakcí na události kolem mě. Moje vědomí samozřejmě nesmí být kontaminováno souhlasem nebo odsouzením. Hodnotové soudy jsou podmíněné, verbalizované reakce na primární reakce. Úplné uvědomění je primární, nevolitelná, nestranná reakce na současnou situaci jako celek.
Art by Margaret C. Cook for Leaves of Grass . (K dispozici jako tisk .)
Huxley poznamenává, že všechny velké světové duchovní tradice a všichni slavní mystici se pokoušeli artikulovat toto úplné uvědomění, přenést ho do jiných vědomí v nádobě pojmů – pojmů, které mají vstoupit do jiných vědomí přes primární portál zdravého rozumu, a proto jsou předurčeny k reflexivnímu odmítnutí. V souladu s nabádáním Carla Sagana, že zdravý rozum nás oslepuje před realitou vesmíru, a nabádáním Vladimira Nabokova, že otupuje náš smysl pro úžas , Huxley píše:
Zdravý rozum není založen na úplném povědomí; je produktem konvence nebo organizovaných vzpomínek na slova jiných lidí, osobních zkušeností omezených vášní a hodnotovými soudy, posvátných představ a holých vlastních zájmů. Úplné uvědomění otevírá cestu k porozumění, a když je pochopena jakákoli daná situace, projeví se povaha veškeré reality a nesmyslné výroky mystiků jsou považovány za pravdivé, nebo alespoň tak blízko pravdivé, jak jen je možné, aby slovní vyjádření nevyslovitelného bylo. Jeden ve všem a všichni v Jednom; samsára a nirvána jsou totéž; mnohost je jednota a jednota není ani tak jedna jako ne-dva; všechny věci jsou prázdné, a přesto jsou všechny věci Dharma – tělo Buddhy – a tak dále. Pokud jde o pojmové znalosti, jsou takové fráze zcela nesmyslné. Smysl dávají pouze tehdy, když existuje porozumění. Neboť když existuje porozumění, dochází ke zkušenému splynutí Konce s Prostředky, Moudrosti, která je nadčasovým uvědoměním Takovosti, se Soucitem, který je Moudrost v akci.
V sentimentu velký zenbuddhistický učitel Thich Nhat Hanh o půl století později zopakoval své učení, které rozšířilo život, že „porozumění je druhé jméno lásky“, uzavírá Huxley:
Ze všech opotřebovaných, rozmazaných slov s psíma ušima v našem slovníku je „láska“ určitě nejšpinavější, nejsmradlavější a nejslizčí. Vyřváno z miliónu kazatelen, lascivně chrochtané stovkami miliónů reproduktorů, se stalo pohoršením pro dobrý vkus a slušný pocit, obscénností, kterou člověk váhá vyslovit. A přesto se musí vyslovovat; neboť láska je koneckonců poslední slovo.
Doplňte tento fragment Huxleyho zcela osvětlujícího a osvětleného The Divine Within – který nám také dal jeho meditaci o integraci mysli a těla a o tom, jak se dostat ze svého vlastního stínu – jeho současníkem Erichem Frommem o šesti krocích k nesobeckému porozumění a průkopnickým psychiatrem z devatenáctého století Maurice Bucke, jehož práce výrazně ovlivnila Huxleyho, o tom, co Huxleyho práce velmi ovlivnilo, odhaluje moderní vědomí, ponoření se do ústředního tajemství vědomí .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION