Að skilja hvað sem er - upplifun annarrar manneskju af raunveruleikanum, annað grundvallarlögmál eðlisfræðinnar - er að endurskipuleggja núverandi þekkingu okkar, breyta og víkka fyrri viðmiðunarramma okkar til að koma til móts við nýja vitund. Og samt höfum við það fyrir sið að rugla saman þekkingu okkar - sem er alltaf takmörkuð og ófullkomin: líkan af dómkirkju raunveruleikans, byggð úr frumlituðum staðreyndum - og raunveruleika hlutanna; við höfum það fyrir sið að misskilja fyrirmyndina fyrir hlutnum sjálfum, túlka að hluta meðvitund okkar sé heildarskilningur. Thoreau áttaði sig á þessu þegar hann velti fyrir sér geigvænlegum forhugmyndum okkar og harmaði að „við heyrum og tökum aðeins það sem við vitum þegar að hálfu leyti“.
Kynslóðir á eftir Thoreau og kynslóðir áður en taugavísindi tóku að lýsa upp blinda bletti meðvitundarinnar , Aldous Huxley (26. júlí 1894–22. nóvember 1963) kannaði þennan eilífa hugtakarugling í „Þekkingu og skilningi“ — einn af tuttugu og sex sem eru sjaldgæfar í Selected Within The Divine: Skrif um uppljómun ( almenningsbókasafn ).
Aldous Huxley
Huxley skrifar:
Þekking er aflað þegar okkur tekst að passa nýja reynslu inn í hugtakakerfið sem byggir á gömlu reynslu okkar. Skilningur kemur þegar við frelsum okkur frá hinu gamla og gerum þannig mögulega beina, milliliðalausa snertingu við hið nýja, leyndardóminn, augnablik fyrir augnablik, tilveru okkar.
Vegna þess að þekkingareiningar eru hugtök og hægt er að miðla og miðla hugtökum í orðum og táknum, þá er hægt að flytja þekkingu sjálf á milli einstaklinga. Skilningur er aftur á móti náinn og huglægur, ekki huglægur gámur heldur aura af tafarlausri upplifun – sem þýðir að það er ekki hægt að miðla henni og umgangast eins og þekkingu. Forfeður okkar fundu upp leiðir til að miðla þekkingu frá einni kynslóð til annarrar - í orðum og táknum, í sögum og jöfnum - sem tryggðu afkomu tegundar okkar með því að varðveita og miðla niðurstöðum reynslunnar. En að þekkja niðurstöður reynslu er ekki það sama og að skilja reynsluna sjálfa. Það sem flækir málið er sú aukna fíngerð að við skiljum kannski orðin og táknin sem við segjum hvert öðru frá reynslu okkar, en missum samt af því hve nærveruleikinn er sem þessum hugtökum er ætlað að miðla. Huxley skrifar:
Skilningur er ekki huglægur og því ekki hægt að miðla honum áfram. Þetta er tafarlaus reynsla og það er aðeins hægt að tala um strax (mjög ófullnægjandi), aldrei deila henni. Enginn getur í raun fundið fyrir sársauka eða sorg annars, ást eða gleði eða hungur annars. Og á sama hátt getur enginn upplifað skilning annars á tilteknum atburði eða aðstæðum... Við verðum alltaf að muna að þekking á skilningi er ekki það sama og skilningur, sem er hráefni þeirrar þekkingar. Það er jafn ólíkt skilningi og ávísun læknisins á pensilíni er frábrugðin pensilíni.
Skilningur erfist ekki, né er hægt að öðlast hann með erfiði. Það er eitthvað sem, þegar aðstæður eru hagstæðar, kemur okkur svo að segja af sjálfu sér. Öll erum við kunningjar, alltaf; það er bara einstaka sinnum og þrátt fyrir okkur sjálf sem við skiljum leyndardóm gefins veruleika.
List eftir Dorothy Lathrop , 1922. (Fáanlegt sem prentun .)
Öld fyrir Huxley taldi William James ósegjanleika sem fyrsta af fjórum einkennum dulrænnar upplifunar . En í einhverjum skilningi er öll reynsla á endanum dulræn, því að upplifun er aðeins hægt að skilja í nálægð sinni og ekki þekkt sem hugtak. (Hálfri öld eftir að kynslóð Huxleys opnaði dyr skynjunar handan hugmynda með geðrænum rannsóknum sínum á leyndardómum og aflfræði meðvitundarinnar - og lokaði opnun vísindastofnunarinnar fyrir alvarlegum klínískum rannsóknum á þessu sviði með óreglubundnu leikhúsi þeirra afþreyingar taugaefnafræði sem skrásetja vísindin í raunveruleikanum , enda snertir vísindin endanlega. bæði klínísk og tilvistarleg, geðvirkra efna.)
Kjarninn í ritgerð Huxley er sú athugun að miklar mannlegar þjáningar stafi af tilhneigingu okkar til að misskilja huglæga þekkingu og skilning, „heimagerð hugtök fyrir gefinn veruleika“. Þess vegna er hægt að lina slíka þjáningu með því að skipta um ruglinginn fyrir skýrleika - með algerri vitund um raunveruleikann, ósíuð af hinni „merkingarlausu gerviþekkingu“ sem stafar af íhugunarkenndum og allt of mannlegum venjum okkar um „ofeinföldun, ofalhæfingu og ofsafnið.
Slík alger meðvitund, segir Huxley, getur framkallað upphafsbylgju skelfingar vegna tveggja grundvallarstaðreyndar sem hún sýnir: að við erum „djúpt fáfróð“ - það er að eilífu skortir fullkomna þekkingu á raunveruleikanum; og að við séum „máttlaus að marki hjálparleysis“ - það er, það sem við erum (sem við köllum persónuleika) og það sem við gerum (sem við köllum val) eru aðeins líf alheimsins sem lifir sjálft í gegnum okkur. (Hver sem getur hugsað rólega, djúpt og varnarlaust um frjálsan vilja mun fúslega viðurkenna þetta.)
List eftir Margaret C. Cook úr sjaldgæfri útgáfu af Walt Whitman's Leaves of Grass frá 1913 . (Fáanlegt sem útprentun )
Og samt handan við upphafsbylgju skelfingar liggur djúpt og gróft haf æðruleysis – lifandi friðsæld og ánægjuleg sátt við alheiminn, tiltæk við uppgjöf fyrir þessari algeru vitund, við losun frásagnarframtaksins , sjálfsmyndarvímans , skilyrta viðbragðið sem við köllum sjálf.
Huxley skrifar:
Þessi uppgötvun kann að virðast frekar niðurlægjandi og jafnvel niðurdrepandi í fyrstu. En ef ég tek heils hugar undir þær verða staðreyndirnar uppspretta friðar, ástæða til æðruleysis og glaðværðar.
[…]
Í fáfræði minni er ég viss um að ég er að eilífu ég. Þessi sannfæring á rætur í tilfinningalega hlaðnu minni. Aðeins þegar minnið hefur verið tæmt, með orðum heilags Jóhannesar af krossinum, get ég flúið úr skilningi vatnsþéttrar aðskilnaðar minnar og undirbúið mig þannig fyrir skilning augnabliks fyrir augnablik veruleikans á öllum hans stigum. En minningin er ekki hægt að tæma með viljaverki, eða með kerfisbundnum aga eða með einbeitingu - jafnvel með því að einbeita sér að hugmyndinni um tómleikann. Það er aðeins hægt að tæma það með fullri meðvitund. Þannig að ef ég er meðvituð um truflun mína - sem eru að mestu leyti tilfinningalega hlaðnar minningar eða fantasíur byggðar á slíkum minningum - mun hugarhringurinn sjálfkrafa stöðvast og minningin tæmast, að minnsta kosti í eitt eða tvö augnablik. Aftur, ef ég verð fullkomlega meðvituð um öfund mína, gremju mína, ókærleika mína, munu þessar tilfinningar verða skipt út fyrir raunsærri viðbrögð við atburðum sem eiga sér stað í kringum mig á þeim tíma sem ég er meðvituð. Meðvitund mín verður auðvitað að vera ómenguð af samþykki eða fordæmingu. Gildisdómar eru skilyrt, orðuð viðbrögð við frumviðbrögðum. Heildarvitund er aðal, vallaus, hlutlaus viðbrögð við núverandi ástandi í heild sinni.
List eftir Margaret C. Cook fyrir Leaves of Grass . (Fáanlegt sem útprentun .)
Huxley bendir á að allar hinar miklu andlegu hefðir heimsins og allir hinir frægu dulspekingar hafi reynt að koma þessari algeru vitund á framfæri, að miðla henni til annarra meðvitundar í hugtakakerinu - hugtök sem ætlað er að komast inn í aðra meðvitund í gegnum aðalgátt skynseminnar og því ætlað að vera hafna með viðbragði. Í samræmi við áminningu Carl Sagan um að skynsemi blindi okkur fyrir veruleika alheimsins og áminningu Vladimirs Nabokovs um að hún slæfi undrun okkar , skrifar Huxley:
Skynsemi byggir ekki á algerri vitund; hún er afurð venju, eða skipulagðra minninga um orð annarra, persónulegrar reynslu sem takmarkast af ástríðu og gildismati, af helguðum hugmyndum og nöktum eiginhagsmunum. Alger vitund opnar leið til skilnings, og þegar hvaða aðstæður eru skildar, kemur eðli alls veruleikans í ljós, og ómálefnaleg orð dulspekinganna eru talin vera sönn, eða að minnsta kosti eins næstum sönn og mögulegt er fyrir orðræn tjáningu á hinu ósegjanlega að vera. Einn í öllu og allt í einu; samsara og nirvana eru eins; margbreytileiki er eining og eining er ekki svo mikið einn sem ekki tveir; allir hlutir eru ógildir, og samt eru allir hlutir Dharma - Líkami Búdda - og svo framvegis. Hvað hugtakaþekkingu snertir eru slíkar setningar algjörlega merkingarlausar. Það er aðeins þegar það er skilningur sem þeir hafa vit. Því þegar skilningur er til staðar, þá er reyndur samruni endaloksins með aðferðunum, viskunnar, sem er tímalaus raunveruleiki slíks, með samkenndinni sem er viskan í verki.
Hinn mikli zen-búddistakennari Thich Nhat Hanh myndi enduróma hálfri öld síðar í lífsvíkkandi kenningu sinni að „skilningur er annað nafn ástarinnar,“ segir Huxley að lokum:
Af öllum slitnum, flekkóttum, hundeyrum orðum í orðaforða okkar, er „ást“ vafalaust það ömurlegasta, illa lyktandi, slímugasta. Hún er hrópuð úr milljón ræðustólum, svívirtur í gegnum hundruð milljóna hátalara, og er orðið að hneykslan fyrir góðum smekk og almennilegum tilfinningum, ruddaskapur sem maður hikar við að bera fram. Og samt verður að bera það fram; því þegar allt kemur til alls er ástin síðasta orðið.
Bættu þessu broti af Huxley upplýsandi og upplýstu The Divine Within - sem einnig gaf okkur hugleiðslu hans um samþættingu huga og líkama og hvernig á að komast út úr þínum eigin skugga - með samtíma sínum Erich Fromm um skrefin sex til óeigingjarnrar skilnings og brautryðjandi nítjándu aldar geðlæknirinn, sem hafði mikil áhrif á Maurice Buckely, sem hafði sex áhrif á Hux Buckely. geimvitund , kafaðu síðan ofan í það sem nútíma taugavísindi eru að opinbera um aðal leyndardóm meðvitundarinnar .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION