ভালোবাসাই শেষ কথা: জ্ঞান বনাম বোধগম্যতা এবং আমাদের অস্তিত্বগত অসহায়ত্বের প্রতিষেধক সম্পর্কে অ্যালডাস হাক্সলি

অন্য ব্যক্তির বাস্তবতার অভিজ্ঞতা, পদার্থবিদ্যার আরেকটি মৌলিক নিয়ম - যেকোনো কিছু বোঝার জন্য আমাদের বিদ্যমান জ্ঞান পুনর্গঠন করা, আমাদের পূর্ববর্তী রেফারেন্সের কাঠামো পরিবর্তন এবং বিস্তৃত করা যাতে একটি নতুন সচেতনতা তৈরি করা যায়। এবং তবুও আমাদের জ্ঞানকে বিভ্রান্ত করার অভ্যাস আছে - যা সর্বদা সীমিত এবং অসম্পূর্ণ: বাস্তবতার ক্যাথেড্রালের একটি মডেল, যা প্রাথমিক রঙের ব্লক থেকে তৈরি - জিনিসের বাস্তবতার সাথে; আমাদের অভ্যাস আছে মডেলটিকে জিনিসটির জন্য ভুল করার, আমাদের আংশিক সচেতনতাকে বোঝার সামগ্রিকতা হিসাবে ভুল করার। থোরো আমাদের অন্ধ পূর্ব ধারণাগুলি বিবেচনা করার সময় এটি স্বীকৃতি দিয়েছিলেন এবং দুঃখ প্রকাশ করেছিলেন যে "আমরা কেবল যা আমরা ইতিমধ্যে অর্ধেক জানি তা শুনি এবং উপলব্ধি করি।"

থোরোর পরের প্রজন্ম এবং স্নায়ুবিজ্ঞান চেতনার অন্ধ বিন্দুগুলিকে আলোকিত করতে শুরু করার আগের প্রজন্মগুলিতে, অ্যালডাস হাক্সলি (জুলাই, ২৬, ১৮৯৪ - নভেম্বর ২২, ১৯৬৩) "জ্ঞান এবং বোঝাপড়া" -এ ধারণাগুলির এই চিরন্তন বিভ্রান্তি অন্বেষণ করেছিলেন - যা " দ্য ডিভাইন উইদিন: সিলেক্টেড রাইটিংস অন এনলাইটেনমেন্ট" ( পাবলিক লাইব্রেরি ) -এ সংগৃহীত ছাব্বিশটি অস্বাভাবিক অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ প্রবন্ধের মধ্যে একটি।

অ্যালডাস হাক্সলি

হাক্সলি লিখেছেন:

জ্ঞান তখনই অর্জিত হয় যখন আমরা আমাদের পুরনো অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে ধারণার ব্যবস্থায় একটি নতুন অভিজ্ঞতা স্থাপন করতে সফল হই। বোধগম্যতা তখনই আসে যখন আমরা নিজেদেরকে পুরনো থেকে মুক্ত করি এবং এভাবে আমাদের অস্তিত্বের নতুন, রহস্যময়তার সাথে মুহূর্তের মধ্যে সরাসরি, অবাধ যোগাযোগ সম্ভব করে তুলি।

যেহেতু জ্ঞানের এককগুলি হল ধারণা, এবং ধারণাগুলি শব্দ এবং প্রতীকের মাধ্যমে প্রকাশ এবং প্রেরণ করা যেতে পারে, তাই জ্ঞান নিজেই ব্যক্তিদের মধ্যে প্রেরণ করা যেতে পারে। অন্যদিকে, বোধগম্যতা অন্তরঙ্গ এবং ব্যক্তিগত, কোনও ধারণাগত ধারক নয় বরং অভিজ্ঞতার উপর নিহিত তাৎক্ষণিকতার একটি আভা - যার অর্থ এটি জ্ঞানের মতো প্রেরণ এবং লেনদেন করা যায় না। আমাদের পূর্বপুরুষরা এক প্রজন্ম থেকে পরবর্তী প্রজন্মে জ্ঞান প্রেরণের উপায় তৈরি করেছিলেন - শব্দ এবং প্রতীকের মাধ্যমে, গল্প এবং সমীকরণের মাধ্যমে - যা অভিজ্ঞতার ফলাফল সংরক্ষণ এবং প্রেরণ করে আমাদের প্রজাতির বেঁচে থাকা নিশ্চিত করেছিল। কিন্তু অভিজ্ঞতার ফলাফল জানা এবং অভিজ্ঞতাকে বোঝার মতো নয়। বিষয়টিকে জটিল করে তোলার জন্য অতিরিক্ত সূক্ষ্মতা রয়েছে যা আমরা যে শব্দ এবং প্রতীকগুলির মাধ্যমে একে অপরকে আমাদের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে বলি তা বুঝতে পারি, কিন্তু তবুও সেই ধারণাগুলি যে বাস্তবতা প্রকাশ করার উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়েছে তার তাৎক্ষণিকতা মিস করি। হাক্সলি লিখেছেন:

বোধগম্যতা ধারণাগত নয়, তাই তা অন্যদের কাছে হস্তান্তর করা যায় না। এটি একটি তাৎক্ষণিক অভিজ্ঞতা, এবং তাৎক্ষণিক অভিজ্ঞতা কেবল (খুব অপর্যাপ্তভাবে) আলোচনা করা যেতে পারে, কখনও ভাগ করা যায় না। কেউ আসলে অন্যের ব্যথা বা শোক, অন্যের ভালোবাসা, আনন্দ বা ক্ষুধা অনুভব করতে পারে না। এবং একইভাবে কেউই অন্যের দ্বারা প্রদত্ত ঘটনা বা পরিস্থিতি সম্পর্কে বোধগম্যতা অনুভব করতে পারে না... আমাদের সর্বদা মনে রাখতে হবে যে বোধগম্যতার জ্ঞান এবং বোধগম্যতা একই জিনিস নয়, যা সেই জ্ঞানের কাঁচামাল। এটি বোধগম্যতার থেকে ততটাই আলাদা যতটা ডাক্তারের পেনিসিলিনের প্রেসক্রিপশন থেকে আলাদা।

বোধগম্যতা উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া যায় না, এবং এটি শ্রমসাধ্যভাবে অর্জন করা যায় না। এটি এমন একটি জিনিস যা, যখন পরিস্থিতি অনুকূল হয়, তখন আমাদের কাছে আসে, বলতে গেলে, নিজের ইচ্ছায়। আমরা সকলেই সর্বদা জ্ঞানী; কেবলমাত্র মাঝে মাঝে এবং নিজেদের বিরুদ্ধভাবে আমরা প্রদত্ত বাস্তবতার রহস্য বুঝতে পারি।

ডরোথি ল্যাথ্রপের শিল্পকর্ম, ১৯২২। ( মুদ্রিত আকারে উপলব্ধ।)

হাক্সলির এক শতাব্দী আগে, উইলিয়াম জেমস অস্পষ্টতাকে রহস্যময় অভিজ্ঞতার চারটি বৈশিষ্ট্যের মধ্যে প্রথম হিসেবে তালিকাভুক্ত করেছিলেন। কিন্তু কিছু অর্থে, সমস্ত অভিজ্ঞতাই চূড়ান্তভাবে অস্পষ্ট, কারণ অভিজ্ঞতা কেবল তার তাৎক্ষণিকতাতেই বোঝা যায় এবং ধারণা হিসেবে পরিচিত নয়। (হাক্সলির প্রজন্ম চেতনার রহস্য এবং বলবিদ্যা সম্পর্কে তাদের সাইকেডেলিক অনুসন্ধানের মাধ্যমে ধারণার বাইরে উপলব্ধির দরজা খুলে দেওয়ার অর্ধ শতাব্দী পর - এবং বিনোদনমূলক স্নায়ু রসায়নের তাদের অপ্রচলিত খেলার ঘর দিয়ে এই ক্ষেত্রে গুরুতর ক্লিনিকাল গবেষণার জন্য বৈজ্ঞানিক প্রতিষ্ঠানের উন্মুক্ততা বন্ধ করে দেওয়ার অর্ধ শতাব্দী পরে - বিজ্ঞান অবশেষে কাঁচা বাস্তবতার সাথে অস্পষ্ট যোগাযোগকে প্রাথমিক প্রতিফলন হিসাবে নথিভুক্ত করছে, ক্লিনিকাল এবং অস্তিত্বগত উভয়ই, সাইকোঅ্যাকটিভ পদার্থের।)

হাক্সলির প্রবন্ধের মূলে রয়েছে এই পর্যবেক্ষণ যে, মানুষের দুর্ভোগের একটি বিরাট অংশ আমাদের ধারণাগত জ্ঞানকে বোধগম্যতা হিসেবে ভুল করার প্রবণতা থেকে উদ্ভূত হয়, "ঘরে তৈরি ধারণাকে প্রদত্ত বাস্তবতা হিসেবে"। অতএব, বিভ্রান্তির পরিবর্তে স্পষ্টতা দিয়ে এই ধরনের দুর্ভোগ দূর করা যেতে পারে - বাস্তবতার সম্পূর্ণ সচেতনতা দিয়ে, যা "অর্থহীন ছদ্ম জ্ঞান" দ্বারা পরিপূর্ণ নয় যা আমাদের "অতিরিক্ত সরলীকরণ, অতি-সাধারণীকরণ এবং অতি-বিমূর্তকরণ" এর প্রতিফলিত এবং সম্পূর্ণ মানবিক অভ্যাস থেকে উদ্ভূত হয়।

হাক্সলির মতে, এই ধরনের পূর্ণ সচেতনতা দুটি মৌলিক তথ্য প্রকাশ করে যা প্রাথমিকভাবে আতঙ্কের সৃষ্টি করতে পারে: আমরা "অত্যন্ত অজ্ঞ" - অর্থাৎ, বাস্তবতা সম্পর্কে আমাদের চিরকাল সম্পূর্ণ জ্ঞানের অভাব রয়েছে; এবং আমরা "অসহায়ত্বের পর্যায়ে অক্ষম" - অর্থাৎ, আমরা যা (যাকে আমরা ব্যক্তিত্ব বলি) এবং আমরা যা করি (যাকে আমরা পছন্দ বলি) তা কেবল আমাদের মাধ্যমেই জীবিত মহাবিশ্বের জীবন। (যে কেউ শান্তভাবে, গভীরভাবে এবং অপ্রতিরোধ্যভাবে স্বাধীন ইচ্ছা সম্পর্কে চিন্তা করতে সক্ষম, সে সহজেই এটি বুঝতে পারবে।)

ওয়াল্ট হুইটম্যানের লিভস অফ গ্রাস -এর ১৯১৩ সালের বিরল সংস্করণ থেকে মার্গারেট সি. কুকের শিল্পকর্ম। ( মুদ্রিত আকারে উপলব্ধ)

এবং তবুও আতঙ্কের প্রাথমিক ঢেউয়ের বাইরেও রয়েছে প্রশান্তির এক গভীর এবং অতল সমুদ্র - মহাবিশ্বের সাথে এক উচ্ছ্বসিত শান্তি এবং আনন্দময় ঐক্য, যা এই সম্পূর্ণ সচেতনতার কাছে আত্মসমর্পণের পরে, আখ্যানমূলক উদ্যোগের মুক্তির পরে, পরিচয়-নেশা , শর্তযুক্ত প্রতিচ্ছবি যাকে আমরা একটি স্ব বলি।

হাক্সলি লিখেছেন:

এই আবিষ্কারটি প্রথমে বেশ অপমানজনক এবং এমনকি হতাশাজনক মনে হতে পারে। কিন্তু যদি আমি আন্তরিকভাবে এগুলি গ্রহণ করি, তাহলে তথ্যগুলি শান্তির উৎস হয়ে ওঠে, প্রশান্তি এবং প্রফুল্লতার কারণ হয়ে ওঠে।

[…]

আমার অজ্ঞতায় আমি নিশ্চিত যে আমি চিরকাল আমি। এই প্রত্যয় আবেগগতভাবে পূর্ণ স্মৃতিতে নিহিত। ক্রুশের সেন্ট জনের কথায়, স্মৃতি খালি হয়ে গেলেই আমি আমার অস্পষ্ট বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি থেকে মুক্তি পেতে পারি এবং মুহূর্তের পর মুহূর্তে বাস্তবতার সমস্ত স্তরের উপলব্ধির জন্য নিজেকে প্রস্তুত করতে পারি। কিন্তু ইচ্ছাশক্তির কাজ, নিয়মতান্ত্রিক শৃঙ্খলা বা একাগ্রতা দ্বারা স্মৃতি খালি করা যায় না - এমনকি শূন্যতার ধারণার উপর একাগ্রতা দ্বারাও। এটি কেবল সম্পূর্ণ সচেতনতার মাধ্যমেই খালি করা যায়। সুতরাং, যদি আমি আমার বিক্ষেপগুলি সম্পর্কে সচেতন হই - যা বেশিরভাগই আবেগগতভাবে পূর্ণ স্মৃতি বা এই ধরনের স্মৃতির উপর ভিত্তি করে কল্পনা - মানসিক ঘূর্ণি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বন্ধ হয়ে যাবে এবং স্মৃতি খালি হয়ে যাবে, অন্তত এক বা দুই মুহূর্তের জন্য। আবার, যদি আমি আমার ঈর্ষা, আমার বিরক্তি, আমার অবাধ্যতা সম্পর্কে সম্পূর্ণরূপে সচেতন হই, তাহলে এই অনুভূতিগুলি আমার সচেতনতার সময়, আমার চারপাশে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলির প্রতি আরও বাস্তবসম্মত প্রতিক্রিয়া দ্বারা প্রতিস্থাপিত হবে। অবশ্যই, আমার সচেতনতা অনুমোদন বা নিন্দা দ্বারা দূষিত হতে হবে না। মূল্যবোধের বিচার হলো প্রাথমিক প্রতিক্রিয়ার প্রতি শর্তাধীন, মৌখিক প্রতিক্রিয়া। সম্পূর্ণ সচেতনতা হলো বর্তমান পরিস্থিতির প্রতি একটি প্রাথমিক, পছন্দহীন, নিরপেক্ষ প্রতিক্রিয়া।

মার্গারেট সি. কুকের শিল্পকর্ম, পাতার ঘাসের জন্য। ( মুদ্রণ হিসাবে উপলব্ধ।)

হাক্সলি উল্লেখ করেছেন যে বিশ্বের সমস্ত মহান আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য এবং সমস্ত বিখ্যাত রহস্যবাদীরা এই সম্পূর্ণ সচেতনতাকে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করার চেষ্টা করেছেন, ধারণার পাত্রে এটি অন্যান্য চেতনায় প্রেরণ করার জন্য - ধারণাগুলি সাধারণ জ্ঞানের প্রাথমিক দ্বার দিয়ে অন্যান্য চেতনায় প্রবেশ করার জন্য নির্ধারিত, এবং তাই প্রতিফলিতভাবে প্রত্যাখ্যাত হওয়ার জন্য নির্ধারিত। কার্ল সাগানের এই উপদেশের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ যে সাধারণ জ্ঞান আমাদের মহাবিশ্বের বাস্তবতার প্রতি অন্ধ করে দেয় এবং ভ্লাদিমির নাবোকভের এই উপদেশের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ যে এটি আমাদের বিস্ময়ের অনুভূতিকে ভোঁতা করে দেয় , হাক্সলি লিখেছেন:

সাধারণ জ্ঞান সম্পূর্ণ সচেতনতার উপর ভিত্তি করে নয়; এটি প্রচলিত ধারণা, অথবা অন্য মানুষের কথার সংগঠিত স্মৃতি, আবেগ এবং মূল্যবোধের বিচার দ্বারা সীমাবদ্ধ ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা, পবিত্র ধারণা এবং নগ্ন স্বার্থের ফসল। সম্পূর্ণ সচেতনতা বোঝার পথ খুলে দেয়, এবং যখন কোনও পরিস্থিতি বোঝা যায়, তখন সমস্ত বাস্তবতার প্রকৃতি প্রকাশিত হয়, এবং রহস্যবাদীদের অর্থহীন উচ্চারণগুলি সত্য বলে মনে হয়, অথবা অন্তত অব্যক্তের মৌখিক প্রকাশের জন্য যতটা সম্ভব সত্য বলে মনে হয়। সকলের মধ্যে এক এবং সকলের মধ্যে এক; সংসার এবং নির্বাণ একই; বহুত্ব হল ঐক্য, এবং ঐক্য এতটা এক নয় যতটা দুটি নয়; সমস্ত জিনিসই অকার্যকর, তবুও সমস্ত জিনিসই ধর্ম - বুদ্ধের দেহ - ইত্যাদি। যতদূর ধারণাগত জ্ঞানের কথা আসে, এই ধরনের বাক্যাংশ সম্পূর্ণ অর্থহীন। যখন বোঝাপড়া থাকে তখনই এগুলি অর্থবহ হয়। কারণ যখন বোধগম্যতা থাকে, তখন লক্ষ্যের সাথে উপায়ের, প্রজ্ঞার, যা হল সচ্চেতার কালজয়ী উপলব্ধি, করুণার সাথে যা হল কর্মে প্রজ্ঞা, এক অভিজ্ঞ মিশ্রণ ঘটে।

মহান জেন বৌদ্ধ শিক্ষক থিচ নাট হান অর্ধ শতাব্দী পরে তাঁর জীবন-বিস্তৃত শিক্ষায় এই অনুভূতির প্রতিধ্বনি করবেন যে "বোঝাপড়া হল প্রেমের অপর নাম," হাক্সলি উপসংহারে বলেন:

আমাদের শব্দভাণ্ডারের সমস্ত জীর্ণ, ধূসর, ধূসর শব্দের মধ্যে, "ভালোবাসা" নিশ্চিতভাবেই সবচেয়ে ঘৃণ্য, দুর্গন্ধযুক্ত, পাতলা। লক্ষ লক্ষ মিম্বর থেকে বিদ্রূপ করা, লক্ষ লক্ষ লাউডস্পিকারের মধ্য দিয়ে কামুকভাবে ধ্বনিত হওয়া, এটি সুরুচি এবং শালীন অনুভূতির প্রতি এক অসম্মান, একটি অশ্লীলতা হয়ে উঠেছে যা উচ্চারণ করতে দ্বিধা করে। তবুও এটি উচ্চারণ করতে হবে; কারণ, সর্বোপরি, ভালোবাসাই শেষ শব্দ।

হাক্সলির সম্পূর্ণ আলোকিত এবং আলোকিত "দ্য ডিভাইন উইদিন" বইটির এই অংশটি পরিপূরক করুন - যা আমাদের মন-শরীরের একীকরণ এবং কীভাবে আপনার নিজের ছায়া থেকে বেরিয়ে আসবেন সে সম্পর্কে তার ধ্যানও দিয়েছে - তার সমসাময়িক এরিক ফ্রমের সাথে নিঃস্বার্থ বোধগম্যতার ছয়টি ধাপ এবং ঊনবিংশ শতাব্দীর অগ্রণী মনোরোগ বিশেষজ্ঞ মরিস বাকের সাথে, যার কাজ হাক্সলিকে মহাজাগতিক চেতনার ছয়টি ধাপে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করেছিল, তারপর আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞান চেতনার কেন্দ্রীয় রহস্য সম্পর্কে কী প্রকাশ করছে তা আবিষ্কার করুন।