Ljubezen Je Zadnja beseda: Aldous Huxley O Znanju Proti Razumevanju in Protistrupu naši Eksistencialni nemoči

Razumeti karkoli – izkušnjo druge osebe o realnosti, še en temeljni zakon fizike – pomeni prestrukturirati naše obstoječe znanje, pri čemer spremenimo in razširimo naše predhodne referenčne okvire, da se prilagodimo novemu zavedanju. In vendar imamo navado zamenjevati naše znanje - ki je vedno omejeno in nepopolno: model katedrale resničnosti, zgrajene iz primarno obarvanih blokov dejstev - z dejanskostjo stvari; imamo navado zamenjati model za stvar samo, svoje delno zavedanje zamenjati za popolno razumevanje. Thoreau je to spoznal, ko je razmišljal o naših zaslepljujočih predsodkih in obžaloval, da »slišimo in dojamemo samo tisto, kar že napol vemo«.

Generacije po Thoreauju in generacije preden je nevroznanost začela razsvetljevati slepe pege zavesti , je Aldous Huxley (26. julij 1894–22. november 1963) raziskoval to večno zmedo pojmov v "Znanju in razumevanju" - enem od šestindvajsetih neobičajno pronicljivih esejev, zbranih v The The Božansko znotraj: Izbrani spisi o razsvetljenstvu ( javna knjižnica ).

Aldous Huxley

Huxley piše:

Znanje je pridobljeno, ko nam uspe novo izkušnjo umestiti v sistem pojmov, ki temelji na naših starih izkušnjah. Razumevanje pride, ko se osvobodimo starega in tako omogočimo neposreden neposreden stik z novim, skrivnostjo našega obstoja iz trenutka v trenutek.

Ker so enote znanja koncepti, koncepte pa je mogoče prenašati in prenašati z besedami in simboli, se lahko samo znanje prenaša med osebami. Razumevanje je po drugi strani intimno in subjektivno, ni konceptualna posoda, temveč avra neposrednosti, ki je oddana na izkušnjo - kar pomeni, da je ni mogoče prenašati in posredovati kot znanje. Naši predniki so izumili načine prenosa znanja iz ene generacije v drugo – z besedami in simboli, v zgodbah in enačbah – kar je zagotovilo preživetje naše vrste z ohranjanjem in prenašanjem rezultatov izkušenj. Toda poznavanje rezultatov izkušnje ni isto kot razumevanje same izkušnje. Stvar je zapletena zaradi dodatne subtilnosti, da lahko razumemo besede in simbole, s katerimi drug drugemu pripovedujemo o naših izkušnjah, vendar še vedno zgrešimo neposrednost resničnosti, ki naj bi jo ti koncepti posredovali. Huxley piše:

Razumevanje ni konceptualno in ga zato ni mogoče prenesti naprej. To je neposredna izkušnja, o neposredni izkušnji pa je mogoče samo govoriti (zelo neustrezno), nikoli pa deliti. Nihče dejansko ne more občutiti tuje bolečine ali žalosti, tuje ljubezni ali veselja ali lakote. In podobno ne more nihče izkusiti tujega razumevanja danega dogodka ali situacije… Vedno se moramo zavedati, da znanje o razumevanju ni isto kot razumevanje, ki je surovina tega znanja. To se razlikuje od razumevanja, kot se zdravnikov recept za penicilin razlikuje od penicilina.

Razumevanje ni podedovano, niti ga ni mogoče pridobiti z naporom. Je nekaj, kar nam, kadar so nam razmere naklonjene, pride tako rekoč samo od sebe. Vsi smo poznavalci, ves čas; le občasno in kljub sebi razumemo skrivnostnost dane resničnosti.

Umetnost Dorothy Lathrop , 1922. (Na voljo kot tisk .)

Stoletje pred Huxleyjem je William James navedel neizrekljivost kot prvo od štirih značilnosti mističnih izkušenj . Toda v nekem smislu je vsaka izkušnja v končni fazi mistična, saj je izkušnjo mogoče razumeti le v njeni neposrednosti in je ne poznamo kot koncept. (Pol stoletja po tem, ko je Huxleyjeva generacija s svojimi psihedeličnimi poizvedbami o skrivnostih in mehaniki zavesti na široko odprla vrata percepcije onkraj koncepta – in zaprla odprtost znanstvene ustanove za resne klinične raziskave na tem področju s svojo neprotokolirano igralnico rekreacijske nevrokemije – znanost končno dokumentira neizrekljiv stik s surovo resničnostjo kot primarno izplačilo, tako klinično in eksistencialne, psihoaktivnih snovi.)

V središču Huxleyjevega eseja je ugotovitev, da velik del človeškega trpljenja izvira iz naše težnje, da zamenjamo konceptualno znanje za razumevanje, »domače koncepte za dano resničnost«. Takšno trpljenje je torej mogoče omiliti z zamenjavo zmede z jasnostjo - s popolnim zavedanjem resničnosti, nefiltrirano z "brezsmiselnim psevdoznanjem", ki izhaja iz naših refleksivnih in preveč človeških navad "pretiranega poenostavljanja, pretirane generalizacije in pretirane abstrakcije."

Tako popolno zavedanje, opaža Huxley, lahko povzroči začetni val panike zaradi dveh elementarnih dejstev, ki ju razkrije: da smo »globoko nevedni« – to je, da nam za vedno primanjkuje popolnega znanja o resničnosti; in da smo "impotentni do onemoglosti" - to je, kar smo (kar imenujemo osebnost) in kar počnemo (kar imenujemo izbira), je zgolj življenje vesolja, ki živi skozi nas. (Vsakdo, ki je sposoben mirno, globoko in neobrambljivo razmišljati o svobodni volji, bo to zlahka prepoznal.)

Slika Margaret C. Cook iz redke izdaje Travnih listov Walta Whitmana iz leta 1913 . (Na voljo kot tisk )

In vendar onkraj začetnega vala panike leži globoko in neizmerno morje spokojnosti - živahna mirnost in veselo soglasje z vesoljem, ki je na voljo po predaji temu popolnemu zavedanju, po sprostitvi pripovednega podviga , zastrupitve z identiteto , pogojnega refleksa, ki ga imenujemo jaz.

Huxley piše:

To odkritje se morda sprva zdi precej ponižujoče in celo depresivno. A če jih z vsem srcem sprejmem, postanejo dejstva vir miru, razlog za vedrino in veselje.

[…]

V svoji nevednosti sem prepričan, da sem večno jaz. To prepričanje je zakoreninjeno v čustveno nabitem spominu. Šele ko je spomin po besedah ​​sv. Janeza od Križa izpraznjen, lahko pobegnem od občutka svoje neprepustne ločenosti in se tako pripravim na razumevanje resničnosti na vseh njenih ravneh, trenutek za trenutkom. Toda spomina ni mogoče izprazniti z dejanjem volje, s sistematično disciplino ali s koncentracijo - tudi s koncentracijo na idejo praznine. Lahko se izprazni le s popolnim zavedanjem. Če se torej zavedam svojih motenj - ki so večinoma čustveno nabiti spomini ali fantazije, ki temeljijo na takih spominih - se bo miselni vrtinec samodejno ustavil in spomin bo izpraznjen, vsaj za trenutek ali dva. Še enkrat, če se popolnoma zavem svoje zavisti, svoje zamere, svoje neljubosumnosti, bo te občutke v času mojega zavedanja nadomestila bolj realna reakcija na dogodke, ki se dogajajo okoli mene. Moje zavedanje seveda ne sme biti onesnaženo z odobravanjem ali obsojanjem. Vrednostne sodbe so pogojene, verbalizirane reakcije na primarne reakcije. Popolna zavest je primarni, brez izbire, nepristranski odziv na trenutno situacijo kot celoto.

Art by Margaret C. Cook for Leaves of Grass . (Na voljo kot tisk .)

Huxley ugotavlja, da so vsa velika svetovna duhovna izročila in vsi slavni mistiki poskušali artikulirati to popolno zavest, jo prenesti na druge zavesti v posodi konceptov – konceptov, ki jim je usojeno, da vstopijo v druge zavesti preko primarnega portala zdrave pameti, in jim je zato usojeno, da jih refleksno zavrnemo. Huxley piše v skladu z opominom Carla Sagana, da nas zdrava pamet zaslepi za resničnost vesolja, in opominom Vladimirja Nabokova, da otrpi naš čut za čudenje :

Zdrav razum ne temelji na popolnem zavedanju; je proizvod konvencije ali organiziranih spominov na besede drugih ljudi, osebnih izkušenj, omejenih s strastjo in vrednostnimi sodbami, posvečenih predstav in golega lastnega interesa. Popolna zavest odpira pot do razumevanja in ko je katera koli dana situacija razumljena, se narava celotne resničnosti pokaže in nesmiselne izjave mistikov se vidijo kot resnične ali vsaj tako blizu resnične, kot je mogoče za verbalni izraz neizrekljivega. Eno v vsem in vse v Enem; samsara in nirvana sta enaki; mnogoterost je enost in enost ni toliko ena kot ne-dve; vse stvari so prazne, pa vendar so vse stvari Dharma - telo Bude - in tako naprej. Kar zadeva konceptualno znanje, so takšne fraze popolnoma nesmiselne. Šele ko obstaja razumevanje, imajo smisel. Kajti ko obstaja razumevanje, pride do izkušenega zlitja Cilja s Sredstvom, Modrosti, ki je brezčasno spoznanje Takosti, s Sočutjem, ki je Modrost v akciji.

Huxley sklene, da je veliki učitelj zen budizma Thich Nhat Hanh pol stoletja kasneje odmeval v svojem nauku, ki širi življenje, da je »drugo ime ljubezni razumevanje« :

Med vsemi obrabljenimi, zamazanimi in s pasjimi ušesi besedami v našem besednjaku je »ljubezen« zagotovo najbolj umazana, najbolj smrdljiva in sluzasta. Vpijoč z milijona prižnic, poželjivo peti skozi stotine milijonov zvočnikov, je postal ogorčenje dobrega okusa in spodobnega občutka, opolzkost, ki se je obotavlja izgovoriti. Pa vendar ga je treba izgovoriti; kajti navsezadnje je ljubezen zadnja beseda.

Dopolnite ta fragment Huxleyjevega popolnoma razsvetljujočega in razsvetljenega The Divine Within – ki nam je dal tudi njegovo meditacijo o integraciji duha in telesa ter kako se izviti iz lastne sence – z njegovim sodobnikom Erichom Frommom o šestih korakih do nesebičnega razumevanja in pionirskim psihiatrom iz 19. stoletja Mauriceom Buckejem, čigar delo je močno vplivalo na Huxleyja, o šestih korakih do kozmične zavesti , nato pa se potopite v to, kar sodobna nevroznanost razkriva o osrednji skrivnosti zavesti .