Untuk memahami apa sahaja — pengalaman realiti orang lain, satu lagi undang-undang asas fizik — ialah untuk menyusun semula pengetahuan sedia ada kita, mengalih dan meluaskan kerangka rujukan terdahulu kita untuk menampung kesedaran baharu. Namun kita mempunyai tabiat mengelirukan pengetahuan kita — yang sentiasa terhad dan tidak lengkap: model katedral realiti, dibina daripada blok fakta berwarna utama — dengan hakikat sesuatu; kita mempunyai tabiat tersalah anggap model untuk perkara itu sendiri, tersalah anggap separa kesedaran kita untuk keseluruhan pemahaman. Thoreau menyedari ini apabila dia merenungkan prasangka yang menyilaukan kita dan mengeluh bahawa "kita mendengar dan memahami hanya apa yang kita sudah separuh tahu."
Generasi selepas Thoreau dan generasi sebelum neurosains mula menerangi titik buta kesedaran , Aldous Huxley (Julai, 26 1894–22 November 1963) meneroka kekeliruan abadi konsep ini dalam “Pengetahuan dan Pemahaman” — salah satu daripada dua puluh enam karangan yang dikumpul secara luar biasa dalam The Insighted Insighted Insighted Penulisan tentang Pencerahan ( perpustakaan awam ).
Aldous Huxley
Huxley menulis:
Pengetahuan diperoleh apabila kita berjaya menyesuaikan pengalaman baharu ke dalam sistem konsep berdasarkan pengalaman lama kita. Pemahaman datang apabila kita membebaskan diri kita dari yang lama dan dengan itu memungkinkan hubungan langsung, tanpa perantara dengan yang baru, misteri, detik demi detik, kewujudan kita.
Kerana unit pengetahuan adalah konsep, dan konsep boleh disampaikan dan dihantar dalam perkataan dan simbol, pengetahuan itu sendiri boleh disampaikan antara orang. Pemahaman, sebaliknya, adalah intim dan subjektif, bukan wadah konsep tetapi aura kedekatan yang dilemparkan ke atas pengalaman — yang bermaksud ia tidak boleh dihantar dan ditransaksikan seperti pengetahuan. Nenek moyang kita telah mencipta cara untuk menghantar pengetahuan dari satu generasi ke generasi seterusnya — dalam perkataan dan simbol, dalam cerita dan persamaan — yang memastikan kemandirian spesies kita dengan memelihara dan menurunkan hasil pengalaman. Tetapi mengetahui hasil pengalaman tidak sama dengan memahami pengalaman itu sendiri. Yang merumitkan perkara ini ialah kehalusan tambahan yang kita mungkin memahami perkataan dan simbol yang digunakan untuk memberitahu satu sama lain tentang pengalaman kita, tetapi masih terlepas kemesraan realiti yang ingin disampaikan oleh konsep tersebut. Huxley menulis:
Pemahaman bukanlah konseptual, dan oleh itu tidak boleh diteruskan. Ia adalah pengalaman segera, dan pengalaman serta-merta hanya boleh dibincangkan (sangat tidak mencukupi), tidak pernah dikongsi. Tiada siapa yang benar-benar dapat merasakan kesakitan atau kesedihan orang lain, cinta atau kegembiraan atau kelaparan orang lain. Dan begitu juga tiada siapa yang boleh mengalami pemahaman orang lain tentang peristiwa atau situasi tertentu... Kita mesti sentiasa ingat bahawa pengetahuan pemahaman bukanlah perkara yang sama dengan pemahaman, yang merupakan bahan mentah pengetahuan itu. Ia berbeza dengan pemahaman kerana preskripsi doktor untuk penisilin berbeza daripada penisilin.
Kefahaman tidak diwarisi, juga tidak boleh diperolehi dengan susah payah. Ia adalah sesuatu yang, apabila keadaan menguntungkan, datang kepada kita, boleh dikatakan, dengan sendirinya. Kita semua adalah orang yang mengetahui, sepanjang masa; hanya sekali-sekala dan walaupun kita memahami misteri realiti yang diberikan.
Seni oleh Dorothy Lathrop , 1922. (Tersedia sebagai cetakan .)
Satu abad sebelum Huxley, William James menyenaraikan ketidakbolehjelasan sebagai yang pertama daripada empat ciri pengalaman mistik . Tetapi dalam erti kata tertentu, semua pengalaman pada akhirnya adalah mistik, kerana pengalaman hanya boleh difahami dalam kedekatannya dan tidak dikenali sebagai konsep. (Setengah abad selepas generasi Huxley membuka pintu persepsi di luar konsep dengan pertanyaan psychedelic mereka ke dalam misteri dan mekanik kesedaran — dan menutup keterbukaan pertubuhan saintifik kepada penyelidikan klinikal yang serius ke dalam bidang dengan pusat permainan neurokimia rekreasi yang tidak berprotokol — sains akhirnya mendokumentasikan hubungan psikoaktif, realiti utama yang tidak dapat diungkapkan dengan realiti yang tidak dapat diungkapkan . bahan.)
Di tengah-tengah esei Huxley ialah pemerhatian bahawa banyak penderitaan manusia berpunca daripada kecenderungan kita untuk menyalahgunakan pengetahuan konseptual sebagai pemahaman, "konsep buatan sendiri untuk realiti tertentu." Oleh itu, penderitaan seperti itu boleh dikurangkan dengan menggantikan kekeliruan dengan kejelasan — dengan kesedaran menyeluruh tentang realiti, tidak ditapis oleh "pengetahuan palsu yang tidak bermakna" yang timbul daripada tabiat refleksif kita dan terlalu manusiawi "penyederhanaan keterlaluan, generalisasi berlebihan, dan abstraksi berlebihan."
Kesedaran penuh sedemikian, Huxley memerhati, boleh menghasilkan gelombang panik awal pada dua fakta unsur yang didedahkan: bahawa kita "sangat jahil" - iaitu, selama-lamanya tidak mempunyai pengetahuan yang lengkap tentang realiti; dan bahawa kita "mati pucuk sehingga tidak berdaya" - iaitu, apa yang kita (yang kita panggil personaliti) dan apa yang kita lakukan (yang kita panggil pilihan) hanyalah kehidupan alam semesta yang hidup sendiri melalui kita. (Sesiapa yang boleh berfikir dengan tenang, mendalam, dan tidak membela diri tentang kehendak bebas akan dengan mudah mengenali perkara ini.)
Seni oleh Margaret C. Cook daripada edisi 1913 yang jarang ditemui Walt Whitman's Leaves of Grass . (Tersedia sebagai cetakan )
Namun di sebalik gelombang panik awal terdapat lautan ketenangan yang mendalam dan tak terkira - kedamaian yang meriah dan persetujuan yang menggembirakan dengan alam semesta, tersedia apabila menyerah kepada kesedaran penuh ini, setelah keluarnya usaha naratif , mabuk identiti , refleks terkondisi yang kita panggil diri.
Huxley menulis:
Penemuan ini mungkin kelihatan pada mulanya agak memalukan dan juga menyedihkan. Tetapi jika saya menerimanya dengan sepenuh hati, fakta menjadi sumber ketenangan, alasan untuk ketenangan dan keceriaan.
[…]
Dalam kejahilan saya, saya yakin bahawa saya adalah I selama-lamanya. Keyakinan ini berakar umbi dalam ingatan yang penuh emosi. Hanya apabila, dalam kata-kata St. John of the Cross, ingatan telah dikosongkan, saya boleh melarikan diri dari rasa keterpisahan saya yang kedap air dan dengan itu mempersiapkan diri saya untuk memahami, saat demi saat, realiti di semua peringkatnya. Tetapi ingatan tidak boleh dikosongkan oleh tindakan kehendak, atau dengan disiplin sistematik atau dengan penumpuan - walaupun dengan penumpuan pada idea kekosongan. Ia boleh dikosongkan hanya dengan kesedaran menyeluruh. Oleh itu, jika saya menyedari gangguan saya - yang kebanyakannya adalah kenangan atau fantasi yang bermuatan emosi berdasarkan ingatan sedemikian - pusingan mental secara automatik akan berhenti dan ingatan akan dikosongkan, sekurang-kurangnya untuk satu atau dua saat. Sekali lagi, jika saya benar-benar menyedari iri hati saya, kebencian saya, ketidakmurahan saya, perasaan ini akan diganti, pada masa kesedaran saya, dengan reaksi yang lebih realistik terhadap peristiwa yang berlaku di sekeliling saya. Kesedaran saya, sudah tentu, mesti tidak tercemar oleh kelulusan atau kutukan. Pertimbangan nilai adalah reaksi yang dikondisikan secara lisan kepada reaksi utama. Kesedaran menyeluruh adalah tindak balas utama, tanpa pilihan, tidak memihak kepada keadaan semasa secara keseluruhan.
Seni oleh Margaret C. Cook untuk Daun Rumput . (Tersedia sebagai cetakan .)
Huxley menyatakan bahawa semua tradisi kerohanian yang hebat di dunia dan semua ahli mistik terkenal telah cuba untuk menyatakan kesedaran total ini, untuk menyampaikannya kepada kesedaran lain dalam wadah konsep - konsep yang ditakdirkan untuk memasuki kesedaran lain melalui portal utama akal sehat, dan ditakdirkan untuk ditolak secara refleks. Selaras dengan nasihat Carl Sagan bahawa akal sehat membutakan kita kepada realiti alam semesta dan nasihat Vladimir Nabokov bahawa ia menumpulkan rasa hairan kita , Huxley menulis:
Akal waras tidak berdasarkan kesedaran menyeluruh; ia adalah hasil konvensyen, atau ingatan tersusun dari kata-kata orang lain, pengalaman peribadi yang dibatasi oleh keghairahan dan pertimbangan nilai, tanggapan suci dan kepentingan diri yang telanjang. Kesedaran menyeluruh membuka jalan kepada pemahaman, dan apabila situasi tertentu difahami, sifat semua realiti menjadi nyata, dan ucapan karut para mistik dilihat sebagai benar, atau sekurang-kurangnya hampir benar yang mungkin untuk ungkapan lisan yang tidak dapat diungkapkan. Satu dalam semua dan semua dalam Satu; samsara dan nirwana adalah sama; kepelbagaian adalah perpaduan, dan perpaduan bukanlah satu sebagai bukan dua; semua perkara adalah batal, namun semua perkara adalah Dharma - Tubuh Buddha - dan seterusnya. Setakat pengetahuan konseptual, frasa seperti itu tidak bermakna sama sekali. Ia hanya apabila ada pemahaman bahawa mereka masuk akal. Kerana apabila ada pemahaman, terdapat gabungan pengalaman Akhir dengan Cara, Kebijaksanaan, yang merupakan kesedaran abadi Kedewasaan, dengan Belas Kasihan yang merupakan Kebijaksanaan dalam tindakan.
Dalam sentimen, guru Buddha Zen yang hebat, Thich Nhat Hanh akan mengulangi setengah abad kemudian dalam ajarannya yang meluaskan hidup bahawa "pemahaman adalah nama lain cinta," Huxley menyimpulkan:
Daripada semua perkataan lusuh, lusuh, bertelinga anjing dalam perbendaharaan kata kami, "cinta" pastinya adalah yang paling kotor, paling berbau, paling berlendir. Terkedu dari sejuta mimbar, dibunyikan dengan penuh nafsu melalui ratusan juta pembesar suara, ia telah menjadi keterlaluan kepada rasa yang enak dan perasaan yang baik, suatu kelucahan yang teragak-agak untuk diucapkan. Namun ia perlu dilafazkan; kerana, selepas semua, Cinta adalah perkataan terakhir.
Lengkapkan serpihan The Divine Within yang menerangi dan menerangi sepenuhnya Huxley ini — yang juga memberi kami meditasinya tentang integrasi minda-tubuh dan bagaimana untuk keluar dari bayang-bayang anda sendiri — dengan Erich Fromm kontemporarinya pada enam langkah ke arah pemahaman yang tidak mementingkan diri sendiri dan perintis abad ke-19, pakar psikiatri Huxly Buckemic yang bekerja dengan hebat Huxly Buckemic . kesedaran , kemudian menyelami apa yang didedahkan oleh sains saraf moden tentang misteri pusat kesedaran .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION