Ymmärtääksemme mitä tahansa – toisen henkilön kokemusta todellisuudesta, toista fysiikan peruslakia – on järjestellä uudelleen olemassa oleva tietomme, muuttamalla ja laajentamalla aikaisempia viitekehyksiämme mukautumaan uuteen tietoisuuteen. Ja silti meillä on tapana sekoittaa tietomme – joka on aina rajallista ja epätäydellistä: todellisuuden katedraalin malli, joka on rakennettu perusvärisistä faktalohkoista – asioiden todellisuuteen; meillä on tapana sekoittaa malli itse asiaan, sekoittaa osittaista tietoisuuttamme ymmärtämisen kokonaisuuteen. Thoreau ymmärsi tämän, kun hän pohti sokaisevia ennakkokäsityksiämme ja valitti, että "kuulemme ja ymmärrämme vain sen, minkä jo puoliksi tiedämme".
Sukupolvia Thoreaun jälkeen ja sukupolvia ennen neurotieteiden alkamista valaista tietoisuuden sokeita pisteitä , Aldous Huxley (26. heinäkuuta 1894–22. marraskuuta 1963) tutki tätä ikuista käsitteiden sekaannusta teoksessa "Knowledge and Understanding" - yksi 26:sta 26:sta valittavasta epämiellyttävästä kokoelmasta. Kirjoituksia valistuksesta ( yleinen kirjasto ).
Aldous Huxley
Huxley kirjoittaa:
Tietoa hankitaan, kun onnistumme sovittamaan uuden kokemuksen vanhojen kokemustemme pohjalta käsitejärjestelmään. Ymmärrys tulee, kun vapautamme itsemme vanhasta ja mahdollistamme siten suoran, välittömän yhteyden uuteen, olemassaolomme mysteeriin, hetki hetkeltä.
Koska tiedon yksiköt ovat käsitteitä ja käsitteitä voidaan välittää ja välittää sanoin ja symbolein, itse tieto voidaan siirtää ihmisten välillä. Toisaalta ymmärtäminen on intiimiä ja subjektiivista, ei käsitteellistä säiliötä, vaan välittömän kokemuksen auraa – mikä tarkoittaa, että sitä ei voida välittää ja välittää kuten tietoa. Esi-isämme suunnittelivat tapoja siirtää tietoa sukupolvelta toiselle – sanoin ja symbolein, tarinoiden ja yhtälöiden avulla – mikä varmisti lajimme selviytymisen säilyttämällä ja välittämällä kokemuksen tuloksia. Mutta kokemuksen tulosten tunteminen ei ole sama asia kuin itse kokemuksen ymmärtäminen. Asiaa mutkistaa se lisätty hienovaraisuus, että saatamme ymmärtää sanat ja symbolit, joilla kerromme toisillemme kokemuksestamme, mutta silti ikävöimme sen todellisuuden välittömyyttä, jota näiden käsitteiden on tarkoitus välittää. Huxley kirjoittaa:
Ymmärtäminen ei ole käsitteellistä, eikä sitä siksi voida siirtää eteenpäin. Se on välitön kokemus, ja välittömästä kokemuksesta voidaan vain puhua (erittäin riittämättömästi), ei koskaan jaeta. Kukaan ei todellakaan voi tuntea toisen kipua tai surua, toisen rakkautta, iloa tai nälkää. Ja samoin kukaan ei voi kokea toisen ymmärrystä tietystä tapahtumasta tai tilanteesta... Meidän tulee aina muistaa, että ymmärryksen tieto ei ole sama asia kuin ymmärrys, joka on tuon tiedon raaka-aine. Se eroaa ymmärryksestä yhtä paljon kuin lääkärin penisilliiniresepti eroaa penisilliinistä.
Ymmärrys ei ole perinnöllistä, eikä sitä voi hankkia vaivalloisesti. Se on jotain, joka olosuhteiden suosiessa tulee meille niin sanotusti itsestään. Me kaikki olemme tietäjiä, kaiken aikaa; vain satunnaisesti ja itsestämme huolimatta ymmärrämme annetun todellisuuden mysteerin.
Dorothy Lathropin taide, 1922. (Saatavilla painona .)
Vuosisata ennen Huxleya William James listasi sanomattomuuden ensimmäiseksi neljästä mystisten kokemusten piirteestä . Mutta jossain mielessä kaikki kokemus on viime kädessä mystistä, sillä kokemus voidaan ymmärtää vain sen välittömässä muodossa eikä sitä tunneta käsitteenä. (Puoli vuosisataa sen jälkeen, kun Huxleyn sukupolvi avasi havainnoinnin ovet käsitteen ulkopuolella psykedeelisillä tiedustelullaan tietoisuuden mysteereistä ja mekaniikasta - ja sulki tieteellisen laitoksen avoimuuden vakavalle alan kliiniselle tutkimukselle protokolloimattomalla virkistysneurokemian leikkimökillä - tiede on vihdoin dokumentoimassa olemassa olevan psykoaktiivisen todellisuuden , psykoaktiivisen todellisuuden ensisijaisesti. aineet.)
Huxleyn esseen ytimessä on havainto, että suuri osa inhimillisestä kärsimyksestä johtuu taipumuksestamme sekoittaa käsitteellinen tieto ymmärrykseen, "kotitekoiset käsitteet annetulle todellisuudelle". Tällaista kärsimystä voidaan siis lieventää korvaamalla sekaannukset selkeydellä – täydellisellä tietoisuudella todellisuutta, jota ei suodata "merkityksettömällä pseudotiedolla", joka syntyy refleksiivisistä ja aivan liian inhimillisistä "liian yksinkertaistamisen, yleistämisen ja yliabstrahoinnin" tavoistamme.
Huxley huomauttaa, että tällainen täydellinen tietoisuus voi synnyttää paniikkiaallon kahdesta perusasiasta, jotka se paljastaa: että olemme "syvästi tietämättömiä" – toisin sanoen meiltä puuttuu ikuisesti täydellinen tieto todellisuudesta; ja että olemme "kyvyttömiä avuttomuuteen asti" - toisin sanoen se, mitä olemme (jota kutsumme persoonallisuudeksi) ja mitä teemme (jota kutsumme valinnaksi), ovat vain universumin elämää, joka elää itseään kauttamme. (Jokainen, joka pystyy ajattelemaan vapaata tahtoa rauhallisesti, syvästi ja puolustamatta, tunnistaa tämän helposti.)
Margaret C. Cookin taide Walt Whitmanin Leaves of Grassin harvinaisesta vuoden 1913 painoksesta . (Saatavana printtina )
Ja kuitenkin alkuperäisen paniikkiaallon takana piilee syvä ja käsittämätön tyyneyden meri – kelluva rauhallisuus ja iloinen sopusointu maailmankaikkeuden kanssa, joka on käytettävissä, kun antaudut tälle täydelliselle tietoisuudelle, kun kerrontayritys , identiteettimyrkytys , ehdollinen refleksi, jota kutsumme itseksi, vapautuu.
Huxley kirjoittaa:
Tämä löytö saattaa aluksi tuntua melko nöyryyttävältä ja jopa masentavalta. Mutta jos hyväksyn ne koko sydämestäni, tosiasioista tulee rauhan lähde, syy tyyneyteen ja iloisuuteen.
[…]
Tietämättömyydessäni olen varma, että olen ikuisesti minä. Tämä vakaumus juurtuu emotionaalisesti latautuneeseen muistiin. Vasta kun, Pyhän Risti Johanneksen sanoin, muisti on tyhjennetty, voin paeta vedenpitävän eristäytymiseni tunteesta ja siten valmistautua ymmärtämään hetki kerrallaan todellisuutta kaikilla tasoillaan. Mutta muistia ei voi tyhjentää tahdon teolla, systemaattisella kurilla tai keskittymisellä – edes tyhjyyden ajatukseen keskittymällä. Se voidaan tyhjentää vain täydellisellä tietoisuudella. Siten, jos olen tietoinen häiriötekijöistäni - jotka ovat enimmäkseen emotionaalisesti latautuneita muistoja tai sellaisiin muistoihin perustuvia fantasioita - henkinen pyörre pysähtyy automaattisesti ja muisti tyhjenee, ainakin hetkeksi tai kahdeksi. Jälleen, jos tulen täysin tietoiseksi kateudestani, katkeruudestani, epäystävällisyydestäni, nämä tunteet korvautuvat tietoisuuteni aikana realistisemmalla reaktiolla ympärilläni tapahtuviin tapahtumiin. Tietoisuuteni on tietysti oltava hyväksynnän tai tuomitsemisen saastuttamaton. Arvoarvioinnit ovat ehdollisia, verbalisoituja reaktioita ensisijaisiin reaktioihin. Täydellinen tietoisuus on ensisijainen, valinnaton, puolueeton vastaus nykytilanteeseen kokonaisuutena.
Taide Margaret C. Cook for Leaves of Grass . (Saatavana tulosteena .)
Huxley huomauttaa, että kaikki maailman suuret henkiset perinteet ja kaikki kuuluisat mystikot ovat yrittäneet ilmaista tätä kokonaistietoisuutta, välittää sen muille tietoisuuksille käsitteiden astiassa – käsitteiden, joiden on määrä tulla muihin tietoisuuksiin terveen järjen ensisijaisen portaalin kautta ja jotka on siksi määrä hylätä refleksiivisesti. Yhdessä Carl Saganin kehotuksen kanssa, että terve järki sokaisee meidät universumin todellisuudelle, ja Vladimir Nabokovin kehotuksen kanssa, jonka mukaan se heikentää ihmettelemistämme , Huxley kirjoittaa:
Maalaisjärki ei perustu täydelliseen tietoisuuteen; Se on sopimusten tai muiden ihmisten sanojen järjestäytyneen muiston, intohimon ja arvoarvioinnin rajoittamien henkilökohtaisten kokemusten, pyhitettyjen käsitysten ja alaston oman edun tulosta. Täydellinen tietoisuus avaa tien ymmärrykseen, ja kun jokin tietty tilanne ymmärretään, koko todellisuuden luonne tulee ilmi ja mystikkojen järjettömät lausunnot nähdään olevan totta tai ainakin niin lähes totta kuin mahdollista, että sanoinkuvaamattoman sanallinen ilmaus on. Yksi kaikissa ja kaikki yhdessä; samsara ja nirvana ovat samat; moninaisuus on yhtenäisyyttä, eikä ykseys ole niinkään yksi kuin ei-kaksi; kaikki asiat ovat tyhjiä, ja silti kaikki on Dharmaa - Buddhan ruumista - ja niin edelleen. Käsitteellisen tiedon kannalta tällaiset lauseet ovat täysin merkityksettömiä. Vasta kun on ymmärrystä, niillä on järkeä. Sillä kun on ymmärrystä, on olemassa kokenut fuusio Päästä keinoin, Viisaudesta, joka on Sellaisen ajaton oivallus, Myötätunnon kanssa, joka on Viisaus toiminnassa.
Tunteessaan suuri zen-buddhalainen opettaja Thich Nhat Hanh toistaa puoli vuosisataa myöhemmin elämää avartavassa opetuksessaan, että "ymmärtäminen on rakkauden toinen nimi", Huxley päättää:
Kaikista sanavarastojemme kuluneista, tahraisista, koirankorvaisista sanoista "rakkaus" on varmasti likaisin, haisevin, limaisin. Miljoonasta saarnatuolista huudettu, irstasesti satojen miljoonien kaiuttimien läpi kiemurteleva siitä on tullut hyvän maun ja kunnollisen tunteen raivoa, siveetöntä, jota epäröi lausua. Ja silti se on lausuttava; sillä loppujen lopuksi rakkaus on viimeinen sana.
Täydennä tätä fragmenttia Huxleyn täysin valaisevasta ja valaisevasta The Divine Insin -teoksesta, joka myös antoi meille hänen mietiskelynsä mielen ja kehon integroinnista ja siitä, kuinka päästä pois omasta varjostasi , hänen nykyaikaisen Erich Frommin kuudella askeleella epäitsekkääseen ymmärrykseen sekä uraauurtavilla 1800-luvun askeleilla, joiden kuudennen vuosisadan psykiatri Huleyx Bucke vaikutti psykiatrian Maurice Buckeen. tietoisuus , sukella sitten siihen, mitä moderni neurotiede paljastaa tietoisuuden keskeisestä mysteeristä .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION