Comprendere qualsiasi cosa – l'esperienza della realtà di un'altra persona, un'altra legge fondamentale della fisica – significa ristrutturare la nostra conoscenza esistente, modificando e ampliando i nostri precedenti quadri di riferimento per accogliere una nuova consapevolezza. Eppure abbiamo l'abitudine di confondere la nostra conoscenza – che è sempre limitata e incompleta: un modello della cattedrale della realtà, costruito da blocchi di fatti di colori primari – con la realtà delle cose; abbiamo l'abitudine di scambiare il modello per la cosa stessa, scambiando la nostra consapevolezza parziale per una comprensione totale. Thoreau lo riconobbe quando contemplò i nostri accecanti preconcetti e si lamentò del fatto che "udiamo e comprendiamo solo ciò che già sappiamo a metà".
Generazioni dopo Thoreau e generazioni prima che la neuroscienza iniziasse a illuminare i punti ciechi della coscienza , Aldous Huxley (26 luglio 1894–22 novembre 1963) esplorò questa eterna confusione di concetti in “Conoscenza e comprensione”, uno dei ventisei saggi insolitamente perspicaci raccolti in The Divine Within: Selected Writings on Enlightenment ( biblioteca pubblica ).
Aldous Huxley
Huxley scrive:
La conoscenza si acquisisce quando riusciamo ad adattare una nuova esperienza al sistema di concetti basato sulle nostre vecchie esperienze. La comprensione arriva quando ci liberiamo dal vecchio e rendiamo così possibile un contatto diretto e immediato con il nuovo, il mistero, momento per momento, della nostra esistenza.
Poiché le unità di conoscenza sono i concetti, e i concetti possono essere trasmessi e veicolati attraverso parole e simboli, la conoscenza stessa può essere trasmessa tra le persone. La comprensione, d'altra parte, è intima e soggettiva, non un contenitore concettuale, ma un'aura di immediatezza che permea un'esperienza, il che significa che non può essere trasmessa e transazionata come la conoscenza. I nostri antenati hanno ideato modi per trasmettere la conoscenza da una generazione all'altra – attraverso parole e simboli, storie ed equazioni – che hanno garantito la sopravvivenza della nostra specie preservando e tramandando i risultati dell'esperienza. Ma conoscere i risultati di un'esperienza non equivale a comprendere l'esperienza stessa. A complicare la questione c'è l'ulteriore sottigliezza: potremmo comprendere le parole e i simboli con cui ci raccontiamo a vicenda la nostra esperienza, ma non cogliere l'immediatezza della realtà che quei concetti intendono trasmettere. Huxley scrive:
La comprensione non è concettuale e quindi non può essere trasmessa. È un'esperienza immediata, e l'esperienza immediata può solo essere discussa (in modo molto inadeguato), mai condivisa. Nessuno può realmente provare il dolore o la sofferenza di un altro, l'amore, la gioia o la fame di un altro. E allo stesso modo nessuno può sperimentare la comprensione di un altro di un dato evento o situazione... Dobbiamo sempre ricordare che la conoscenza della comprensione non è la stessa cosa della comprensione, che è la materia prima di quella conoscenza. È diversa dalla comprensione tanto quanto la prescrizione medica di penicillina è diversa dalla penicillina.
La comprensione non si eredita, né può essere acquisita faticosamente. È qualcosa che, quando le circostanze sono favorevoli, ci viene, per così dire, spontaneamente. Tutti noi siamo conoscitori, in ogni momento; solo occasionalmente e nostro malgrado comprendiamo il mistero della realtà data.
Illustrazione di Dorothy Lathrop , 1922. (Disponibile come stampa .)
Un secolo prima di Huxley, William James elencò l'ineffabilità come la prima delle quattro caratteristiche delle esperienze mistiche . Ma in un certo senso, ogni esperienza è in ultima analisi mistica, poiché l'esperienza può essere compresa solo nella sua immediatezza e non conosciuta come concetto. (Mezzo secolo dopo che la generazione di Huxley spalancò le porte della percezione oltre il concetto con le sue indagini psichedeliche sui misteri e i meccanismi della coscienza – e chiuse l'apertura dell'establishment scientifico alla seria ricerca clinica in questo campo con il suo teatro non protocollato della neurochimica ricreativa – la scienza sta finalmente documentando l'ineffabile contatto con la cruda realtà come principale risultato, sia clinico che esistenziale, delle sostanze psicoattive.)
Al centro del saggio di Huxley c'è l'osservazione che gran parte della sofferenza umana deriva dalla nostra tendenza a confondere la conoscenza concettuale con la comprensione, "concetti fatti in casa con realtà data". Tale sofferenza può quindi essere alleviata sostituendo la confusione con la chiarezza, con una consapevolezza totale della realtà, non filtrata dalla "pseudoconoscenza insensata" che deriva dalle nostre abitudini riflessive e fin troppo umane di "eccessiva semplificazione, eccessiva generalizzazione ed eccessiva astrazione".
Una tale consapevolezza totale, osserva Huxley, può produrre un'ondata iniziale di panico di fronte ai due fatti fondamentali che rivela: che siamo "profondamente ignoranti" – ovvero, per sempre privi di una conoscenza completa della realtà; e che siamo "impotenti al punto di essere impotenti" – ovvero, ciò che siamo (che chiamiamo personalità) e ciò che facciamo (che chiamiamo scelta) sono semplicemente la vita dell'universo che vive attraverso di noi. (Chiunque sia in grado di riflettere con calma, profondamente e senza mettersi sulla difensiva sul libero arbitrio lo riconoscerà facilmente.)
Illustrazione di Margaret C. Cook da una rara edizione del 1913 di "Foglie d'erba" di Walt Whitman. (Disponibile come stampa )
E tuttavia, al di là dell'ondata iniziale di panico, si trova un profondo e insondabile mare di serenità, una pace serena e un felice accordo con l'universo, disponibili una volta abbandonati a questa consapevolezza totale, una volta liberati dall'impresa narrativa , dall'ebbrezza dell'identità , dal riflesso condizionato che chiamiamo sé.
Huxley scrive:
Questa scoperta può sembrare a prima vista piuttosto umiliante e persino deprimente. Ma se la accetto con tutto il cuore, i fatti diventano fonte di pace, motivo di serenità e allegria.
[…]
Nella mia ignoranza sono certo di essere eternamente io. Questa convinzione è radicata in una memoria carica di emozioni. Solo quando, per usare le parole di San Giovanni della Croce, la memoria è stata svuotata, posso sfuggire al senso della mia assoluta separatezza e prepararmi così alla comprensione, momento per momento, della realtà a tutti i suoi livelli. Ma la memoria non può essere svuotata da un atto di volontà, né da una disciplina sistematica o dalla concentrazione – nemmeno dalla concentrazione sull'idea di vuoto. Può essere svuotata solo dalla consapevolezza totale. Quindi, se sono consapevole delle mie distrazioni – che sono per lo più ricordi carichi di emozioni o fantasie basate su tali ricordi – il vortice mentale si arresterà automaticamente e la memoria sarà svuotata, almeno per un momento o due. Di nuovo, se divento totalmente consapevole della mia invidia, del mio risentimento, della mia mancanza di carità, questi sentimenti saranno sostituiti, durante il periodo della mia consapevolezza, da una reazione più realistica agli eventi che accadono intorno a me. La mia consapevolezza, ovviamente, non deve essere contaminata da approvazione o condanna. I giudizi di valore sono reazioni condizionate e verbalizzate a reazioni primarie. La consapevolezza totale è una risposta primaria, senza scelta e imparziale alla situazione presente nel suo complesso.
Illustrazione di Margaret C. Cook per Leaves of Grass . (Disponibile come stampa .)
Huxley osserva che tutte le grandi tradizioni spirituali del mondo e tutti i celebri mistici hanno tentato di articolare questa consapevolezza totale, di trasmetterla ad altre coscienze attraverso il veicolo dei concetti – concetti destinati a penetrare in altre coscienze attraverso la porta primaria del senso comune, e destinati quindi a essere respinti in modo riflessivo. In consonanza con l'ammonimento di Carl Sagan secondo cui il senso comune ci rende ciechi alla realtà dell'universo e con quello di Vladimir Nabokov secondo cui ottunde il nostro senso di meraviglia , Huxley scrive:
Il buon senso non si basa sulla consapevolezza totale; è un prodotto di convenzioni o di memorie organizzate di parole altrui, di esperienze personali limitate da passioni e giudizi di valore, di nozioni sacre e di puro interesse personale. La consapevolezza totale apre la strada alla comprensione, e quando una data situazione viene compresa, la natura di tutta la realtà si manifesta, e le affermazioni insensate dei mistici vengono considerate vere, o almeno quanto più vere possibile per un'espressione verbale dell'ineffabile. Uno in tutto e tutto nell'Uno; samsara e nirvana sono la stessa cosa; la molteplicità è unità, e l'unità non è tanto uno quanto non-due; tutte le cose sono vuote, eppure tutte le cose sono il Dharma – il Corpo del Buddha – e così via. Per quanto riguarda la conoscenza concettuale, tali frasi sono completamente prive di significato. È solo quando c'è comprensione che acquistano senso. Perché quando c'è comprensione, c'è una fusione sperimentata del Fine con i Mezzi, della Saggezza, che è la realizzazione eterna della Talità, con la Compassione che è Saggezza in azione.
Con un sentimento che il grande maestro buddista zen Thich Nhat Hanh avrebbe riecheggiato mezzo secolo dopo nel suo insegnamento illuminante secondo cui "la comprensione è l'altro nome dell'amore", Huxley conclude:
Di tutte le parole logore, scolorite e sgualcite del nostro vocabolario, "amore" è sicuramente la più sgradevole, puzzolente e viscida. Urlata da milioni di pulpiti, canticchiata lascivamente da centinaia di milioni di altoparlanti, è diventata un oltraggio al buon gusto e al senso civico, un'oscenità che si esita a pronunciare. Eppure deve essere pronunciata; perché, dopotutto, Amore è l'ultima parola.
Completate questo frammento di The Divine Within di Huxley, del tutto illuminante e illuminato, che ci ha anche offerto la sua meditazione sull'integrazione mente-corpo e su come uscire dalla propria ombra , con il suo contemporaneo Erich Fromm sui sei passi verso la comprensione altruistica e con lo psichiatra pioniere del diciannovesimo secolo Maurice Bucke, il cui lavoro influenzò notevolmente Huxley, sui sei passi verso la coscienza cosmica , quindi immergetevi in ciò che la neuroscienza moderna sta rivelando sul mistero centrale della coscienza .
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