സ്നേഹമാണ് അവസാന വാക്ക്: അറിവും ധാരണയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും നമ്മുടെ അസ്തിത്വപരമായ നിസ്സഹായതയ്ക്കുള്ള മറുമരുന്നും എന്ന വിഷയത്തിൽ ആൽഡസ് ഹക്സ്ലി.

മറ്റൊരാൾക്ക് യാഥാർത്ഥ്യബോധം തോന്നുന്ന, ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ മറ്റൊരു അടിസ്ഥാന നിയമമായ എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കാൻ, നിലവിലുള്ള അറിവ് പുനഃക്രമീകരിക്കുക, പുതിയൊരു അവബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി നമ്മുടെ മുൻ റഫറൻസ് ഫ്രെയിമുകൾ മാറ്റുക, വിശാലമാക്കുക എന്നിവയാണ് വേണ്ടത്. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ അറിവിനെ - എല്ലായ്പ്പോഴും പരിമിതവും അപൂർണ്ണവുമാണ് - യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കത്തീഡ്രലിന്റെ ഒരു മാതൃക, വസ്തുതകളുടെ പ്രാഥമിക നിറങ്ങളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ചത് - കാര്യങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്ന ഒരു ശീലം നമുക്കുണ്ട്; മാതൃകയെ വസ്തുവായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുകയും, നമ്മുടെ ഭാഗിക അവബോധത്തെ പൂർണ്ണമായ ധാരണയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ശീലം നമുക്കുണ്ട്. നമ്മുടെ അന്ധമായ മുൻധാരണകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചപ്പോൾ തോറോ ഇത് തിരിച്ചറിഞ്ഞു , "നമുക്ക് ഇതിനകം പകുതി അറിയാവുന്നത് മാത്രമേ നമ്മൾ കേൾക്കുകയും ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുള്ളൂ" എന്ന് വിലപിച്ചു.

തോറോയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള തലമുറകൾക്കും ന്യൂറോസയൻസിന് മുമ്പുള്ള തലമുറകൾക്കും ബോധത്തിന്റെ അന്ധതകളെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയ ആൽഡസ് ഹക്സ്ലി (ജൂലൈ 26 1894–നവംബർ 22, 1963) "നോളജ് ആൻഡ് അണ്ടർസ്റ്റാൻഡിംഗ്" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ആശയങ്ങളുടെ ഈ ശാശ്വത ആശയക്കുഴപ്പം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു - ദി ഡിവൈൻ വിത്തിൻ: സെലക്ടഡ് റൈറ്റിംഗ്സ് ഓൺ എൻലൈറ്റൻമെന്റ് ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ശേഖരിച്ച ഇരുപത്തിയാറ് അസാധാരണമാംവിധം ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ള ഉപന്യാസങ്ങളിലൊന്നാണിത്.

ആൽഡസ് ഹക്സ്ലി

ഹക്സ്ലി എഴുതുന്നു:

നമ്മുടെ പഴയ അനുഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആശയങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥയിൽ ഒരു പുതിയ അനുഭവം ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിൽ വിജയിക്കുമ്പോഴാണ് അറിവ് ലഭിക്കുന്നത്. പഴയതിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകുകയും അങ്ങനെ നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ നിമിഷംതോറും നിഗൂഢമായ പുതിയതുമായി നേരിട്ടുള്ള, മധ്യസ്ഥതയില്ലാത്ത ബന്ധം സാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് ധാരണ ഉണ്ടാകുന്നത്.

അറിവിന്റെ യൂണിറ്റുകൾ ആശയങ്ങളായതിനാലും ആശയങ്ങൾ വാക്കുകളിലൂടെയും ചിഹ്നങ്ങളിലൂടെയും കൈമാറാനും കൈമാറാനും കഴിയുന്നതിനാലും, അറിവ് തന്നെ വ്യക്തികൾക്കിടയിൽ കൈമാറാൻ കഴിയും. മറുവശത്ത്, മനസ്സിലാക്കൽ അടുപ്പമുള്ളതും ആത്മനിഷ്ഠവുമാണ്, ഒരു ആശയപരമായ പാത്രമല്ല, മറിച്ച് ഒരു അനുഭവത്തിൽ പതിക്കുന്ന ഉടനടിയുടെ ഒരു പ്രഭാവലയം - അതായത് അറിവ് പോലെ അത് കൈമാറാനും ഇടപാട് നടത്താനും കഴിയില്ല. നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ ഒരു തലമുറയിൽ നിന്ന് അടുത്ത തലമുറയിലേക്ക് അറിവ് കൈമാറുന്നതിനുള്ള വഴികൾ കണ്ടുപിടിച്ചു - വാക്കുകളിലൂടെയും ചിഹ്നങ്ങളിലൂടെയും, കഥകളിലൂടെയും സമവാക്യങ്ങളിലൂടെയും - ഇത് അനുഭവത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും കൈമാറുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് നമ്മുടെ ജീവിവർഗത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു അനുഭവത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ അറിയുന്നത് അനുഭവത്തെ തന്നെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് തുല്യമല്ല. നമ്മുടെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് പരസ്പരം പറയുന്ന വാക്കുകളും ചിഹ്നങ്ങളും നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന അധിക സൂക്ഷ്മതയാണ് കാര്യം സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നത്, പക്ഷേ ആ ആശയങ്ങൾ അറിയിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഉടനടിത്വം ഇപ്പോഴും നമുക്ക് നഷ്ടമായേക്കാം. ഹക്സ്ലി എഴുതുന്നു:

മനസ്സിലാക്കൽ എന്നത് ആശയപരമല്ല, അതിനാൽ അത് കൈമാറാൻ കഴിയില്ല. അത് ഒരു തൽക്ഷണ അനുഭവമാണ്, തൽക്ഷണ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ (വളരെ അപര്യാപ്തമായി), ഒരിക്കലും പങ്കിടാൻ കഴിയില്ല. മറ്റൊരാളുടെ വേദനയോ സങ്കടമോ, മറ്റൊരാളുടെ സ്നേഹമോ സന്തോഷമോ വിശപ്പോ ആർക്കും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുപോലെ, ഒരു പ്രത്യേക സംഭവത്തെയോ സാഹചര്യത്തെയോ കുറിച്ച് മറ്റൊരാളുടെ ധാരണ ആർക്കും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല... മനസ്സിലാക്കലിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ആ അറിവിന്റെ അസംസ്കൃത വസ്തുവായ ധാരണയ്ക്ക് തുല്യമല്ലെന്ന് നാം എപ്പോഴും ഓർമ്മിക്കണം. പെൻസിലിൻ ഡോക്ടറുടെ കുറിപ്പടി പെൻസിലിനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുന്നതുപോലെ ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.

തിരിച്ചറിവ് പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുന്നതല്ല, കഷ്ടപ്പെട്ട് നേടിയെടുക്കാനും കഴിയുന്നതല്ല. സാഹചര്യങ്ങൾ അനുകൂലമാകുമ്പോൾ, സ്വയമേവ നമ്മിലേക്ക് വരുന്ന ഒന്നാണ് അത്. നാമെല്ലാവരും എല്ലായ്‌പ്പോഴും അറിവുള്ളവരാണ്; ചിലപ്പോഴൊക്കെ, നമ്മളെത്തന്നെ അവഗണിച്ചുകൊണ്ട് മാത്രമേ നമുക്ക് ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ നിഗൂഢത മനസ്സിലാകൂ.

ഡൊറോത്തി ലാത്രോപ്പിന്റെ കലാസൃഷ്ടി, 1922. ( പ്രിന്റായി ലഭ്യമാണ്.)

ഹക്സ്ലിക്ക് ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ്, വില്യം ജെയിംസ് മിസ്റ്റിക് അനുഭവങ്ങളുടെ നാല് സവിശേഷതകളിൽ ആദ്യത്തേതായി അനിർവചനീയതയെ പട്ടികപ്പെടുത്തി. എന്നാൽ ഒരു അർത്ഥത്തിൽ, എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ആത്യന്തികമായി മിസ്റ്റിക് ആണ്, കാരണം അനുഭവത്തെ അതിന്റെ ഉടനടി മനസ്സിലാക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ, ഒരു ആശയമായി അറിയപ്പെടില്ല. (ഹക്സ്ലിയുടെ തലമുറ ബോധത്തിന്റെ നിഗൂഢതകളെയും മെക്കാനിക്സിനെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ സൈക്കഡെലിക് അന്വേഷണങ്ങളിലൂടെ ആശയത്തിനപ്പുറമുള്ള ധാരണയുടെ വാതിലുകൾ തുറന്നിട്ട് - വിനോദ ന്യൂറോകെമിസ്ട്രിയുടെ പ്രോട്ടോക്കോൾ ചെയ്യാത്ത പ്ലേഹൗസ് ഉപയോഗിച്ച് ഈ മേഖലയിലേക്കുള്ള ഗൗരവമേറിയ ക്ലിനിക്കൽ ഗവേഷണത്തിനുള്ള ശാസ്ത്ര സ്ഥാപനത്തിന്റെ തുറന്നിടലിന് അരനൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം - സൈക്കോ ആക്റ്റീവ് പദാർത്ഥങ്ങളുടെ ക്ലിനിക്കൽ, അസ്തിത്വപരമായ പ്രാഥമിക പ്രതിഫലമായി അസംസ്കൃത യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള അനിർവചനീയമായ സമ്പർക്കത്തെ ശാസ്ത്രം ഒടുവിൽ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.)

ആശയപരമായ അറിവിനെ "നൽകിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കുള്ള ഭവനനിർമ്മിത ആശയങ്ങൾ" എന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ പ്രവണതയിൽ നിന്നാണ് മനുഷ്യന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ വലിയൊരു പങ്കും ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന നിരീക്ഷണമാണ് ഹക്സ്ലിയുടെ ഉപന്യാസത്തിന്റെ കാതൽ. അതിനാൽ, ആശയക്കുഴപ്പം വ്യക്തത കൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ - "അമിത ലളിതവൽക്കരണം, അമിത സാമാന്യവൽക്കരണം, അമിത സംഗ്രഹം" എന്നീ നമ്മുടെ പ്രതിഫലനപരവും മാനുഷികവുമായ ശീലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന "അർത്ഥശൂന്യവുമായ കപട അറിവ്" ഉപയോഗിച്ച് ഫിൽട്ടർ ചെയ്യപ്പെടാതെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണ അവബോധം ഉപയോഗിച്ച് - അത്തരം കഷ്ടപ്പാടുകൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയും.

അത്തരം പൂർണ്ണമായ അവബോധം, അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന രണ്ട് മൗലിക വസ്തുതകളിൽ ഒരു പ്രാരംഭ പരിഭ്രാന്തി സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന് ഹക്സ്ലി നിരീക്ഷിക്കുന്നു: നമ്മൾ "അഗാധമായ അജ്ഞരാണ്" - അതായത്, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ അറിവ് എന്നെന്നേക്കുമായി ഇല്ല; നമ്മൾ "നിസ്സഹായതയുടെ അളവിലേക്ക് ബലഹീനരാണ്" - അതായത്, നമ്മൾ എന്താണോ (നമ്മൾ അതിനെ വ്യക്തിത്വം എന്ന് വിളിക്കുന്നു) നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതും (നമ്മൾ തിരഞ്ഞെടുക്കൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നു) നമ്മളിലൂടെ ജീവിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ജീവൻ മാത്രമാണ്. ( സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയെക്കുറിച്ച് ശാന്തമായും ആഴത്തിലും പ്രതിരോധമില്ലാതെയും ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏതൊരാൾക്കും ഇത് എളുപ്പത്തിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും.)

വാൾട്ട് വിറ്റ്മാന്റെ പുല്ലിന്റെ ഇലകൾ എന്ന 1913 ലെ അപൂർവ പതിപ്പിൽ നിന്നുള്ള മാർഗരറ്റ് സി. കുക്കിന്റെ ചിത്രം. ( പ്രിന്റായി ലഭ്യമാണ്)

എന്നിട്ടും പരിഭ്രാന്തിയുടെ പ്രാരംഭ തരംഗത്തിനപ്പുറം, ആഴമേറിയതും അഗാധവുമായ ഒരു ശാന്തതയുണ്ട് - പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള ഒരു ഉന്മേഷദായകമായ സമാധാനവും സന്തോഷകരമായ യോജിപ്പും, ഈ പൂർണ്ണ അവബോധത്തിന് കീഴടങ്ങുമ്പോൾ, ആഖ്യാന സംരംഭം , ഐഡന്റിറ്റി-ലഹരി , നമ്മൾ സ്വയം എന്ന് വിളിക്കുന്ന കണ്ടീഷൻഡ് റിഫ്ലെക്സ് എന്നിവയുടെ മോചനത്തോടെ ലഭ്യമാകും.

ഹക്സ്ലി എഴുതുന്നു:

ഈ കണ്ടെത്തൽ ആദ്യം അപമാനകരവും നിരാശാജനകവുമായി തോന്നിയേക്കാം. എന്നാൽ ഞാൻ അവയെ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ സ്വീകരിച്ചാൽ, വസ്തുതകൾ സമാധാനത്തിന്റെ ഒരു ഉറവിടമായി മാറുന്നു, ശാന്തതയ്ക്കും സന്തോഷത്തിനും ഒരു കാരണമായി മാറുന്നു.

[…]

എന്റെ അജ്ഞതയിൽ ഞാൻ എന്നേക്കും ഞാനാണെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. വൈകാരികമായി തീവ്രമായ ഓർമ്മയിലാണ് ഈ ബോധ്യം വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത്. കുരിശിലെ വിശുദ്ധ യോഹന്നാന്റെ വാക്കുകളിൽ, ഓർമ്മ ശൂന്യമാക്കപ്പെട്ടാൽ മാത്രമേ, എന്റെ ജലപ്രകൃതിയില്ലാത്ത വേർപിരിയലിന്റെ ബോധത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനും അങ്ങനെ അതിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഓരോ നിമിഷവും മനസ്സിലാക്കാൻ എന്നെത്തന്നെ തയ്യാറാക്കാനും കഴിയൂ. എന്നാൽ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രവൃത്തികൊണ്ടോ, വ്യവസ്ഥാപിതമായ അച്ചടക്കത്തിലൂടെയോ, ഏകാഗ്രതയിലൂടെയോ - ശൂന്യതയുടെ ആശയത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ പോലും ഓർമ്മയെ ശൂന്യമാക്കാൻ കഴിയില്ല. പൂർണ്ണ അവബോധത്തിലൂടെ മാത്രമേ അത് ശൂന്യമാക്കാൻ കഴിയൂ. അങ്ങനെ, എന്റെ ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനങ്ങളെക്കുറിച്ച് - അവ കൂടുതലും വൈകാരികമായി തീവ്രമായ ഓർമ്മകളോ അത്തരം ഓർമ്മകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഫാന്റസികളോ ആണെന്ന് എനിക്ക് ബോധ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, മാനസിക ചുഴലിക്കാറ്റ് യാന്ത്രികമായി നിലയ്ക്കുകയും ഓർമ്മ ശൂന്യമാക്കുകയും ചെയ്യും, കുറഞ്ഞത് ഒന്നോ രണ്ടോ നിമിഷത്തേക്കെങ്കിലും. വീണ്ടും, എന്റെ അസൂയ, എന്റെ നീരസം, എന്റെ അചഞ്ചലത എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പൂർണ്ണമായും ബോധവാന്മാരാകുകയാണെങ്കിൽ, എന്റെ അവബോധ സമയത്ത്, എനിക്ക് ചുറ്റും നടക്കുന്ന സംഭവങ്ങളോടുള്ള കൂടുതൽ യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ള പ്രതികരണത്തിലൂടെ ഈ വികാരങ്ങൾ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടും. തീർച്ചയായും, എന്റെ അവബോധം, അംഗീകാരം അല്ലെങ്കിൽ അപലപനം എന്നിവയാൽ മലിനമാകരുത്. മൂല്യനിർണ്ണയങ്ങൾ പ്രാഥമിക പ്രതികരണങ്ങളോടുള്ള വ്യവസ്ഥാപിതവും വാമൊഴിയായി രൂപപ്പെടുത്തിയതുമായ പ്രതികരണങ്ങളാണ്. സമ്പൂർണ്ണ അവബോധം എന്നത് നിലവിലെ സാഹചര്യത്തോടുള്ള പ്രാഥമികവും തിരഞ്ഞെടുക്കാനാവാത്തതും നിഷ്പക്ഷവുമായ പ്രതികരണമാണ്.

പുല്ലിന്റെ ഇലകൾക്കായി മാർഗരറ്റ് സി. കുക്കിന്റെ കലാസൃഷ്ടി. ( പ്രിന്റായി ലഭ്യമാണ്.)

ലോകത്തിലെ എല്ലാ മഹത്തായ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളും എല്ലാ പ്രശസ്തരായ മിസ്റ്റിക്കുകളും ഈ സമ്പൂർണ്ണ അവബോധത്തെ ആവിഷ്കരിക്കാനും, ആശയങ്ങളുടെ പാത്രത്തിലെ മറ്റ് ബോധങ്ങളിലേക്ക് അത് കൈമാറാനും ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഹക്സ്ലി കുറിക്കുന്നു - സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ പ്രാഥമിക കവാടം വഴി മറ്റ് ബോധങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ആശയങ്ങൾ, അതിനാൽ പ്രതിഫലനപരമായി നിരസിക്കപ്പെടാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടവ. സാമാന്യബുദ്ധി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നമ്മെ അന്ധരാക്കുന്നു എന്ന കാൾ സാഗന്റെ ഉപദേശത്തിനും, അത് നമ്മുടെ അത്ഭുതബോധത്തെ മന്ദീഭവിപ്പിക്കുന്നു എന്ന വ്‌ളാഡിമിർ നബോക്കോവിന്റെ ഉപദേശത്തിനും അനുസൃതമായി, ഹക്സ്ലി എഴുതുന്നു:

സാമാന്യബുദ്ധി പൂർണ്ണമായ അവബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല; അത് പാരമ്പര്യത്തിന്റെയോ, മറ്റുള്ളവരുടെ വാക്കുകളുടെയോ, അഭിനിവേശത്താലും മൂല്യനിർണ്ണയങ്ങളാലും പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളുടെയോ, പവിത്രമായ സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെയും നഗ്നമായ സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യത്തിന്റെയും ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ്. പൂർണ്ണമായ അവബോധം മനസ്സിലാക്കലിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കുന്നു, ഏതൊരു സാഹചര്യവും മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും സ്വഭാവം പ്രകടമാകുന്നു, മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യമായ പ്രസ്താവനകൾ സത്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവാച്യമായതിന്റെ വാക്കാലുള്ള ആവിഷ്കാരത്തിന് കഴിയുന്നത്ര സത്യമാണ്. എല്ലാത്തിലും ഒന്ന്, എല്ലാം ഒന്നിൽ; സംസാരവും നിർവാണവും ഒന്നുതന്നെയാണ്; ബഹുത്വം ഐക്യമാണ്, ഐക്യം രണ്ടല്ലാത്ത ഒന്നല്ല; എല്ലാം ശൂന്യമാണ്, എന്നിട്ടും എല്ലാം ധർമ്മമാണ് - ബുദ്ധന്റെ ശരീരം - അങ്ങനെ പലതും. ആശയപരമായ അറിവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത്തരം വാക്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അർത്ഥശൂന്യമാണ്. ധാരണയുള്ളപ്പോൾ മാത്രമേ അവ അർത്ഥവത്താകൂ. കാരണം, ധാരണ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ലക്ഷ്യവും മാർഗ്ഗവും തമ്മിലുള്ള ഒരു അനുഭവപരമായ സംയോജനം സംഭവിക്കുന്നു, ജ്ഞാനം അത്തരത്തിലുള്ളതിന്റെ കാലാതീതമായ തിരിച്ചറിവാണ്, പ്രവൃത്തിയിലുള്ള ജ്ഞാനമാകുന്ന കാരുണ്യവുമായി.

അരനൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം മഹാനായ സെൻ ബുദ്ധമത അധ്യാപകനായ തിച് നാത് ഹാൻ തന്റെ ജീവിതത്തെ വിശാലമാക്കുന്ന പഠിപ്പിക്കലിൽ "മനസ്സിലാക്കൽ സ്നേഹത്തിന്റെ മറ്റൊരു പേരാണ്" എന്ന വികാരത്തോടെ പ്രതിധ്വനിച്ചു, ഹക്സ്ലി ഇങ്ങനെ ഉപസംഹരിക്കുന്നു:

നമ്മുടെ പദാവലിയിലെ പഴകിയതും, മങ്ങിയതും, നായ്ക്കളുടെ ചെവിയിൽ പതിഞ്ഞതുമായ എല്ലാ വാക്കുകളിലും, "സ്നേഹം" തീർച്ചയായും ഏറ്റവും വൃത്തികെട്ടതും, ഏറ്റവും ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്നതും, ഏറ്റവും നേർത്തതുമാണ്. ഒരു ദശലക്ഷം പ്രസംഗപീഠങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉച്ചത്തിൽ മുഴങ്ങുന്ന, കോടിക്കണക്കിന് ഉച്ചഭാഷിണികളിലൂടെ കാമപൂർവ്വം അലറിവിളിക്കുന്ന അത്, നല്ല അഭിരുചിക്കും മാന്യമായ വികാരത്തിനും എതിരായ ഒരു അശ്ലീലമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ഉച്ചരിക്കാൻ മടിക്കുന്ന ഒരു അശ്ലീലമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും അത് ഉച്ചരിക്കേണ്ടതുണ്ട്; കാരണം, എല്ലാത്തിനുമുപരി, സ്നേഹമാണ് അവസാന വാക്ക്.

മനസ്സ്-ശരീര സംയോജനത്തെക്കുറിച്ചും സ്വന്തം നിഴലിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ പുറത്തുകടക്കാമെന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഹക്സ്ലിയുടെ "ദി ഡിവൈൻ വിത്തിൻ " എന്ന കൃതിയുടെ ഈ ഭാഗത്തെ , നിസ്വാർത്ഥമായ ധാരണയിലേക്കുള്ള ആറ് ഘട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികനായ എറിക് ഫ്രോമും, പ്രപഞ്ചബോധത്തിലേക്കുള്ള ആറ് ഘട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഹക്സ്ലിയെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ച പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മനോരോഗവിദഗ്ദ്ധനായ മൗറീസ് ബക്കും പൂരകമാക്കുക, തുടർന്ന് ബോധത്തിന്റെ കേന്ദ്ര രഹസ്യത്തെക്കുറിച്ച് ആധുനിക ന്യൂറോ സയൻസ് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ മുഴുകുക.