การจะเข้าใจสิ่งใดๆ ไม่ว่าจะเป็นประสบการณ์ของคนอื่นเกี่ยวกับความเป็นจริง กฎฟิสิกส์พื้นฐานอีกข้อหนึ่ง ก็คือการปรับโครงสร้างความรู้ที่มีอยู่เดิมของเรา เปลี่ยนแปลงและขยายกรอบอ้างอิงเดิมของเราเพื่อรองรับการรับรู้ใหม่ อย่างไรก็ตาม เรามักมีนิสัยสับสนระหว่างความรู้ของเรา ซึ่งมักจะจำกัดและไม่สมบูรณ์เสมอ นั่นคือ แบบจำลองของมหาวิหารแห่งความเป็นจริงที่สร้างขึ้นจากบล็อกข้อเท็จจริงที่มีสีหลัก กับความเป็นจริงของสิ่งต่างๆ เรามีนิสัยสับสนระหว่างแบบจำลองกับสิ่งต่างๆ เอง สับสนระหว่างการรับรู้บางส่วนกับความเข้าใจทั้งหมด ทอโรตระหนักถึงสิ่งนี้เมื่อเขาพิจารณาอคติที่ทำให้เราตาบอดและคร่ำครวญว่า "เราได้ยินและรับรู้เฉพาะสิ่งที่เรารู้เพียงครึ่งเดียวเท่านั้น"
หลายชั่วอายุคนหลังจากที่ Thoreau และหลายชั่วอายุคนก่อนที่วิทยาศาสตร์ด้านประสาทวิทยาจะเริ่มไข ความกระจ่างในจุดบอดของจิตสำนึก Aldous Huxley (26 กรกฎาคม 1894 – 22 พฤศจิกายน 1963) ได้สำรวจความสับสนชั่วนิรันดร์ของแนวคิดใน "ความรู้และความเข้าใจ" ซึ่งเป็น 1 ใน 26 บทความที่ให้ข้อมูลเชิงลึกไม่ธรรมดาที่รวบรวมไว้ใน The Divine Within: Selected Writings on Enlightenment ( ห้องสมุดสาธารณะ )
อัลดัส ฮักซ์ลีย์
ฮักซ์ลีย์เขียนว่า:
ความรู้จะเกิดขึ้นเมื่อเราประสบความสำเร็จในการปรับประสบการณ์ใหม่ให้เข้ากับระบบแนวคิดที่อิงจากประสบการณ์เดิมของเรา ความเข้าใจจะเกิดขึ้นเมื่อเราปลดปล่อยตัวเองจากสิ่งเก่า และทำให้สามารถติดต่อกับสิ่งใหม่ซึ่งเป็นปริศนาในแต่ละช่วงเวลาของการดำรงอยู่ของเราได้โดยตรงและไม่ต้องผ่านตัวกลาง
เนื่องจากหน่วยความรู้เป็นแนวคิด และแนวคิดสามารถถ่ายทอดและถ่ายทอดออกมาเป็นคำพูดและสัญลักษณ์ได้ ความรู้จึงสามารถถ่ายทอดระหว่างบุคคลได้ ในทางกลับกัน ความเข้าใจเป็นเรื่องส่วนตัวและเป็นเรื่องส่วนตัว ไม่ใช่ภาชนะของแนวคิด แต่เป็นรัศมีแห่งความเร่งด่วนที่ถ่ายทอดประสบการณ์ ซึ่งหมายความว่าไม่สามารถถ่ายทอดและดำเนินการได้เหมือนความรู้ บรรพบุรุษของเราคิดค้นวิธีการถ่ายทอดความรู้จากรุ่นหนึ่งสู่รุ่นต่อไป โดยใช้คำพูดและสัญลักษณ์ เรื่องราวและสมการ ซึ่งรับประกันการอยู่รอดของเผ่าพันธุ์ของเราโดยรักษาและถ่ายทอดผลของประสบการณ์ แต่การรู้ผลของประสบการณ์นั้นไม่เหมือนกับการเข้าใจประสบการณ์นั้นเอง สิ่งที่ทำให้เรื่องซับซ้อนยิ่งขึ้นคือความละเอียดอ่อนที่เพิ่มมากขึ้นที่เราอาจเข้าใจคำพูดและสัญลักษณ์ที่เราบอกเล่าประสบการณ์ของเราให้คนอื่นฟังได้ แต่ยังคงมองข้ามความเร่งด่วนของความเป็นจริงที่แนวคิดเหล่านั้นตั้งใจจะถ่ายทอด ฮักซ์ลีย์เขียนว่า:
ความเข้าใจไม่ใช่แนวคิด ดังนั้นจึงไม่สามารถถ่ายทอดให้ผู้อื่นเข้าใจได้ เป็นประสบการณ์ที่เกิดขึ้นทันที และประสบการณ์ที่เกิดขึ้นทันทีสามารถพูดคุยกันได้ (แต่ยังไม่เพียงพอ) และไม่สามารถแบ่งปันให้ผู้อื่นได้ ไม่มีใครสามารถรู้สึกถึงความเจ็บปวดหรือความเศร้าโศกของผู้อื่น ความรัก ความสุข หรือความหิวโหยของผู้อื่นได้ และในทำนองเดียวกัน ไม่มีใครสามารถสัมผัสได้ถึงความเข้าใจของผู้อื่นในเหตุการณ์หรือสถานการณ์ที่กำหนดได้… เราต้องจำไว้เสมอว่าความรู้ในการเข้าใจไม่ใช่สิ่งเดียวกันกับความเข้าใจ ซึ่งเป็นวัตถุดิบของความรู้นั้น ความรู้ในการเข้าใจแตกต่างจากความเข้าใจเช่นเดียวกับที่ใบสั่งยาเพนิซิลลินของแพทย์แตกต่างจากเพนิซิลลิน
ความเข้าใจไม่ใช่สิ่งที่สืบทอดกันมาและไม่สามารถได้มาด้วยความลำบาก ความเข้าใจเป็นสิ่งที่จะเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติเมื่อมีสถานการณ์เอื้ออำนวย เราทุกคนล้วนเป็นผู้รู้ตลอดเวลา มีเพียงบางครั้งเท่านั้นที่เราเข้าใจความลึกลับของความเป็นจริงที่กำหนดขึ้นได้ แม้ว่าเราจะไม่เต็มใจก็ตาม
งานศิลปะโดย Dorothy Lathrop , พ.ศ. 2465 (มีจำหน่าย เป็นภาพพิมพ์ )
หนึ่งศตวรรษก่อนฮักซ์ลีย์ วิลเลียม เจมส์ได้ระบุความไม่สามารถอธิบายได้ว่าเป็นลักษณะแรกใน สี่ประการของประสบการณ์ลึกลับ แต่ในบางแง่ ประสบการณ์ทั้งหมดล้วนเป็นความลึกลับในที่สุด เพราะประสบการณ์สามารถเข้าใจได้เฉพาะในความใกล้ชิดเท่านั้น และไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นแนวคิด (ครึ่งศตวรรษหลังจากที่คนรุ่นของฮักซ์ลีย์เปิดประตูแห่งการรับรู้ที่อยู่เหนือแนวคิดด้วยการสืบเสาะหาความลึกลับและกลไกของจิตสำนึกด้วยการใช้เทคนิคหลอนประสาท และปิดประตูความเปิดกว้างของสถาบันทางวิทยาศาสตร์ต่อการวิจัยทางคลินิกอย่างจริงจังในสาขานี้ด้วยโรงละครแห่งเคมีประสาทเพื่อการพักผ่อนหย่อนใจที่ไม่มีพิธีสาร ในที่สุด วิทยาศาสตร์ก็ได้บันทึก การติดต่อที่อธิบายไม่ได้กับความเป็นจริงดิบๆ ในฐานะผลตอบแทนหลัก ทั้งทางคลินิกและการดำรงอยู่ของสารที่มีฤทธิ์ต่อจิตประสาท)
หัวใจสำคัญของบทความของฮักซ์ลีย์คือการสังเกตว่าความทุกข์ของมนุษย์ส่วนใหญ่เกิดจากแนวโน้มที่จะเข้าใจผิดว่าความรู้เชิงแนวคิดคือความเข้าใจ “แนวคิดที่คิดขึ้นเองคือความเป็นจริงที่กำหนดไว้” ดังนั้นความทุกข์ดังกล่าวจึงบรรเทาลงได้ด้วยการแทนที่ความสับสนด้วยความชัดเจน – ด้วยการตระหนักรู้ถึงความเป็นจริงอย่างสมบูรณ์ ไม่ถูกกรองด้วย “ความรู้เทียมที่ไม่มีความหมาย” ซึ่งเกิดจากนิสัย “คิดง่ายเกินไป เหมารวมเกินไป และนามธรรมเกินไป” ของเรา
ฮักซ์ลีย์สังเกตว่าความตระหนักรู้โดยรวมดังกล่าวสามารถก่อให้เกิดคลื่นแห่งความตื่นตระหนกในเบื้องต้นเกี่ยวกับข้อเท็จจริงพื้นฐานสองประการที่เปิดเผยออกมา นั่นคือ เรา "โง่เขลาอย่างสุดขีด" นั่นคือ ขาดความรู้ที่สมบูรณ์เกี่ยวกับความเป็นจริงตลอดไป และเรา "ไร้ความสามารถถึงขั้นช่วยตัวเองไม่ได้" นั่นคือ สิ่งที่เราเป็น (ซึ่งเราเรียกว่าบุคลิกภาพ) และสิ่งที่เราทำ (ซึ่งเราเรียกว่าทางเลือก) เป็นเพียงชีวิตของจักรวาลที่ดำรงอยู่ผ่านตัวเรา (ใครก็ตามที่สามารถคิด อย่างสงบ ลึกซึ้ง และไม่ป้องกันตัวเกี่ยวกับเจตจำนงเสรี ก็จะมองเห็นสิ่งนี้ได้อย่างง่ายดาย)
งานศิลปะโดย Margaret C. Cook จาก Leaves of Grass ของ Walt Whitman ฉบับปี 1913 ที่หายาก (มีจำหน่าย เป็นฉบับพิมพ์ )
นอกจากนั้น ยังมีทะเลแห่งความสงบสุขอันลึกล้ำและไร้ขอบเขตซ่อนอยู่เหนือคลื่นแห่งความตื่นตระหนกในเบื้องต้น ซึ่งเป็นความสงบสุขที่ลอยตัวได้และมีความสอดคล้องอย่างยินดีกับจักรวาล ซึ่งพร้อมให้ใช้งานได้เมื่อยอมจำนนต่อความตระหนักรู้ทั้งหมดนี้ เมื่อมีการปลดปล่อย ภารกิจในการเล่าเรื่อง ความมึนเมาในตัวตน ปฏิกิริยาตอบสนองแบบมีเงื่อนไขที่เราเรียกว่าตัวตน
ฮักซ์ลีย์เขียนว่า:
การค้นพบนี้อาจดูน่าอับอายและน่าหดหู่ใจในตอนแรก แต่หากฉันยอมรับมันอย่างเต็มใจ ข้อเท็จจริงเหล่านี้จะกลายเป็นแหล่งที่มาของความสงบสุข เป็นเหตุผลของความสงบสุขและความร่าเริง
-
ในความไม่รู้ของฉัน ฉันแน่ใจว่าฉันคือตัวตนชั่วนิรันดร์ ความเชื่อมั่นนี้หยั่งรากลึกในความทรงจำที่เต็มไปด้วยอารมณ์ เฉพาะเมื่อความทรงจำนั้นถูกระบายออกไปเท่านั้น ฉันจึงจะหนีจากความรู้สึกโดดเดี่ยวที่ไร้ขอบเขตและเตรียมพร้อมที่จะเข้าใจความจริงในทุกระดับในแต่ละช่วงเวลาได้ แต่ความทรงจำนั้นไม่สามารถระบายออกไปได้ด้วยการกระทำด้วยเจตจำนง หรือด้วยวินัยอย่างเป็นระบบ หรือด้วยสมาธิ แม้แต่ด้วยสมาธิจดจ่อกับความคิดเรื่องความว่างเปล่า ความทรงจำนั้นสามารถระบายออกไปได้ด้วยการตระหนักรู้ทั้งหมดเท่านั้น ดังนั้น หากฉันตระหนักถึงสิ่งที่รบกวนสมาธิ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นความทรงจำที่เต็มไปด้วยอารมณ์หรือจินตนาการที่อิงจากความทรงจำดังกล่าว จิตที่หมุนวนจะหยุดหมุนโดยอัตโนมัติ และความทรงจำนั้นก็จะระบายออกไปอย่างน้อยสักหนึ่งหรือสองวินาที อีกครั้ง หากฉันตระหนักรู้ถึงความอิจฉา ความเคียดแค้น และความใจร้ายอย่างเต็มที่ ความรู้สึกเหล่านี้จะถูกแทนที่ด้วยปฏิกิริยาที่สมจริงมากขึ้นต่อเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นรอบตัวฉันในช่วงเวลาที่ฉันตระหนักรู้ แน่นอนว่า การรับรู้ของฉันต้องไม่ถูกปนเปื้อนด้วยการอนุมัติหรือการประณาม การตัดสินคุณค่าเป็นปฏิกิริยาที่มีเงื่อนไขและแสดงออกมาเป็นคำพูดต่อปฏิกิริยาหลัก การรับรู้ทั้งหมดเป็นการตอบสนองหลัก ไม่มีทางเลือก และเป็นกลางต่อสถานการณ์ปัจจุบันโดยรวม
งานศิลปะโดย Margaret C. Cook สำหรับ Leaves of Grass (มีจำหน่าย เป็นภาพพิมพ์ )
ฮักซ์ลีย์ตั้งข้อสังเกตว่าประเพณีทางจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ของโลกและนักพรตผู้มีชื่อเสียงทั้งหมดได้พยายามที่จะแสดงการรับรู้โดยรวมนี้ เพื่อถ่ายทอดไปยังจิตสำนึกอื่นๆ ในภาชนะของแนวคิด แนวคิดเหล่านี้ถูกกำหนดให้เข้าสู่จิตสำนึกอื่นๆ ผ่านช่องทางหลักของสามัญสำนึก และถูกกำหนดให้ถูกปฏิเสธโดยอัตโนมัติ สอดคล้องกับคำเตือนของคาร์ล เซแกนที่ว่าสามัญสำนึก ทำให้เรามองไม่เห็นความจริงของจักรวาล และคำเตือนของวลาดิมีร์ นาโบคอฟที่ว่า สามัญสำนึกทำให้เรารู้สึกทึ่ง ฮัก ซ์ลีย์เขียนว่า:
สามัญสำนึกไม่ได้ขึ้นอยู่กับการตระหนักรู้โดยรวม แต่เป็นผลจากธรรมเนียมปฏิบัติหรือความทรงจำที่จัดระเบียบจากคำพูดของผู้อื่น จากประสบการณ์ส่วนตัวที่จำกัดด้วยความหลงใหลและการตัดสินคุณค่า จากความคิดอันศักดิ์สิทธิ์และผลประโยชน์ส่วนตัวที่เปล่าเปลือย สามัญสำนึกโดยรวมเปิดทางไปสู่ความเข้าใจ และเมื่อเข้าใจสถานการณ์ใดๆ ก็ตามแล้ว ธรรมชาติของความเป็นจริงทั้งหมดก็จะปรากฏชัด และถ้อยคำที่ไร้สาระของนักพรตก็จะถูกมองว่าเป็นความจริง หรืออย่างน้อยก็เกือบจะเป็นความจริงมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในการแสดงออกทางวาจาของสิ่งที่อธิบายไม่ได้ หนึ่งในทั้งหมดและทั้งหมดในหนึ่ง สังสารวัฏและนิพพานเป็นสิ่งเดียวกัน ความหลากหลายคือความเป็นหนึ่ง และความเป็นหนึ่งไม่ใช่หนึ่งแต่ไม่ใช่สอง ทุกสิ่งว่างเปล่า แต่ทุกสิ่งคือธรรมะ - ร่างกายของพระพุทธเจ้า - และอื่นๆ ตราบเท่าที่ความรู้เชิงแนวคิดนั้นเกี่ยวข้อง วลีดังกล่าวไม่มีความหมายโดยสิ้นเชิง เมื่อมีความเข้าใจเท่านั้นจึงจะเข้าใจได้ เพราะเมื่อมีความเข้าใจ ก็เกิดประสบการณ์แห่งการผสมผสานระหว่างเป้าหมายกับวิธีการของปัญญา ซึ่งก็คือการตระหนักรู้ถึงความเป็นเช่นนี้ที่เหนือกาลเวลา กับความเมตตากรุณาซึ่งเป็นปัญญาในการกระทำ
ในความรู้สึกนั้น ครูสอนศาสนาพุทธนิกายเซนผู้ยิ่งใหญ่ ติช นัท ฮันห์ ได้สะท้อนให้เห็น คำสอนอันกว้างขวางในชีวิตของเขาในอีกครึ่งศตวรรษต่อมาว่า “ความเข้าใจคืออีกชื่อหนึ่งของความรัก” ฮักซ์ลีย์สรุปดังนี้:
ในบรรดาคำศัพท์ทั้งหมดที่เราใช้กันมา คำว่า “รัก” ถือเป็นคำที่สกปรก เหม็น และเหนียวที่สุด คำว่า “รัก” กลายเป็นคำที่น่ารังเกียจที่สุด มีกลิ่นเหม็นที่สุด และสกปรกที่สุด คำพูดนี้ถูกขับร้องออกมาจากแท่นเทศน์นับล้านแห่ง และถูกขับร้องอย่างหื่นกามผ่านเครื่องขยายเสียงนับร้อยล้านเครื่อง คำพูดนี้ได้กลายเป็นคำหยาบคายที่คนทั่วไปไม่กล้าออกเสียง แต่ถึงอย่างนั้นก็ยังต้องออกเสียงให้ถูกต้อง เพราะท้ายที่สุดแล้ว ความรักคือคำสุดท้าย
เสริมด้วยส่วนหนึ่งของงาน The Divine Within ของ Huxley ที่ให้ความกระจ่างแจ้งและสว่างไสวอย่างเต็มที่ ซึ่งยังให้การทำสมาธิเกี่ยวกับ การบูรณาการระหว่างจิตใจและร่างกาย และวิธีที่จะหลุดพ้นจากเงามืดของตนเอง พร้อมด้วยงานของ Erich Fromm ผู้ร่วมสมัยของเขาเกี่ยวกับ 6 ขั้นตอนสู่การเข้าใจที่ไม่เห็นแก่ตัว และงานของ Maurice Bucke จิตแพทย์ผู้บุกเบิกในศตวรรษที่ 19 ซึ่งงานของเขามีอิทธิพลต่อ Huxley อย่างมากเกี่ยวกับ 6 ขั้นตอนสู่จิตสำนึกแห่งจักรวาล จากนั้นเจาะลึกลงไปในสิ่งที่ประสาทวิทยาสมัยใหม่กำลังเปิดเผยเกี่ยวกับ ความลึกลับสำคัญของจิตสำนึก
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION