Comprender cualquier cosa —la experiencia de la realidad de otra persona, otra ley fundamental de la física— implica reestructurar nuestro conocimiento existente, modificando y ampliando nuestros marcos de referencia previos para dar cabida a una nueva conciencia. Sin embargo, solemos confundir nuestro conocimiento —siempre limitado e incompleto: un modelo de la catedral de la realidad, construido con bloques de datos de colores primarios— con la realidad de las cosas; solemos confundir el modelo con la cosa en sí, nuestra conciencia parcial con una comprensión total. Thoreau reconoció esto cuando contempló nuestras preconcepciones cegadoras y lamentó que «solo oímos y aprehendemos lo que ya sabemos a medias».
Generaciones después de Thoreau y generaciones antes de que la neurociencia comenzara a iluminar los puntos ciegos de la conciencia , Aldous Huxley (26 de julio de 1894–22 de noviembre de 1963) exploró esta eterna confusión de conceptos en “Conocimiento y comprensión”, uno de los veintiséis ensayos extraordinariamente perspicaces recopilados en Lo divino interior: escritos selectos sobre la iluminación ( biblioteca pública ).
Aldous Huxley
Huxley escribe:
El conocimiento se adquiere cuando logramos integrar una nueva experiencia en el sistema de conceptos basado en nuestras experiencias anteriores. La comprensión llega cuando nos liberamos de lo viejo y, de este modo, posibilitamos un contacto directo e inmediato con lo nuevo, el misterio, momento a momento, de nuestra existencia.
Dado que las unidades del conocimiento son conceptos, y estos pueden transmitirse mediante palabras y símbolos, el conocimiento mismo puede transmitirse entre personas. La comprensión, en cambio, es íntima y subjetiva, no un contenedor conceptual, sino un aura de inmediatez proyectada sobre una experiencia, lo que significa que no puede transmitirse ni negociarse como el conocimiento. Nuestros antepasados idearon formas de transmitir el conocimiento de una generación a la siguiente —mediante palabras y símbolos, historias y ecuaciones—, lo que aseguró la supervivencia de nuestra especie al preservar y transmitir los resultados de la experiencia. Pero conocer los resultados de una experiencia no es lo mismo que comprender la experiencia misma. Para complicar el asunto, existe la sutileza añadida de que podemos entender las palabras y los símbolos con los que nos comunicamos nuestra experiencia, pero aun así perder la inmediatez de la realidad que esos conceptos pretenden transmitir. Huxley escribe:
La comprensión no es conceptual y, por lo tanto, no se puede transmitir. Es una experiencia inmediata, y la experiencia inmediata solo se puede hablar de ella (de forma muy inadecuada), nunca compartir. Nadie puede sentir realmente el dolor o la pena, el amor, la alegría o el hambre de otro. Y, de igual manera, nadie puede experimentar la comprensión de otro ante un evento o situación determinados… Debemos recordar siempre que el conocimiento de la comprensión no es lo mismo que la comprensión, que es la materia prima de ese conocimiento. Es tan diferente de la comprensión como la receta médica de penicilina es diferente de la penicilina.
La comprensión no se hereda ni se adquiere laboriosamente. Es algo que, cuando las circunstancias son favorables, nos llega, por así decirlo, por sí sola. Todos somos conocedores, todo el tiempo; solo ocasionalmente y a pesar nuestro comprendemos el misterio de la realidad dada.
Arte de Dorothy Lathrop , 1922. (Disponible como impresión ).
Un siglo antes de Huxley, William James enumeró la inefabilidad como la primera de las cuatro características de las experiencias místicas . Pero en cierto sentido, toda experiencia es, en última instancia, mística, pues solo puede comprenderse en su inmediatez y no como un concepto. (Medio siglo después de que la generación de Huxley abriera las puertas de la percepción más allá del concepto con sus indagaciones psicodélicas sobre los misterios y la mecánica de la conciencia, y cerrara la apertura del establishment científico a la investigación clínica seria en este campo con su teatro sin protocolo de neuroquímica recreativa, la ciencia finalmente documenta el contacto inefable con la cruda realidad como la principal recompensa, tanto clínica como existencial, de las sustancias psicoactivas).
En el centro del ensayo de Huxley se encuentra la observación de que gran parte del sufrimiento humano proviene de nuestra tendencia a confundir el conocimiento conceptual con la comprensión, «conceptos caseros con la realidad dada». Por lo tanto, dicho sufrimiento puede mitigarse sustituyendo la confusión por la claridad: una conciencia total de la realidad, sin el filtro del «seudoconocimiento sin sentido» que surge de nuestros hábitos reflexivos y demasiado humanos de «simplificación, generalización y abstracción excesivas».
Tal conciencia total, observa Huxley, puede producir una oleada inicial de pánico ante los dos hechos elementales que revela: que somos «profundamente ignorantes», es decir, que carecemos siempre de un conocimiento completo de la realidad; y que somos «impotentes hasta la impotencia», es decir, que lo que somos (lo que llamamos personalidad) y lo que hacemos (lo que llamamos elección) no son más que la vida del universo que se vive a través de nosotros. (Cualquiera capaz de pensar con calma, profundidad y sin defensa sobre el libre albedrío reconocerá fácilmente esto).
Arte de Margaret C. Cook de una rara edición de 1913 de Hojas de hierba de Walt Whitman. (Disponible como impresión )
Y, sin embargo, más allá de la ola inicial de pánico yace un mar profundo e insondable de serenidad: una paz alegre y un feliz acuerdo con el universo, disponibles al rendirse a esta conciencia total, al liberarse de la empresa narrativa , la intoxicación de identidad , el reflejo condicionado que llamamos yo.
Huxley escribe:
Este descubrimiento puede parecer al principio bastante humillante e incluso deprimente. Pero si lo acepto con todo mi corazón, los hechos se convierten en una fuente de paz, un motivo de serenidad y alegría.
[…]
En mi ignorancia, estoy seguro de que soy eternamente yo. Esta convicción se arraiga en una memoria cargada de emociones. Solo cuando, en palabras de San Juan de la Cruz, la memoria se ha vaciado, puedo escapar de la sensación de mi estanca separación y así prepararme para la comprensión, momento a momento, de la realidad en todos sus niveles. Pero la memoria no puede vaciarse mediante un acto de voluntad, ni mediante la disciplina sistemática ni mediante la concentración, ni siquiera mediante la concentración en la idea del vacío. Solo puede vaciarse mediante la consciencia total. Así, si soy consciente de mis distracciones —que en su mayoría son recuerdos cargados de emociones o fantasías basadas en ellos—, el torbellino mental se detendrá automáticamente y la memoria se vaciará, al menos por un instante o dos. De nuevo, si tomo plena conciencia de mi envidia, mi resentimiento, mi falta de caridad, estos sentimientos serán reemplazados, durante mi consciencia, por una reacción más realista a los acontecimientos que suceden a mi alrededor. Mi consciencia, por supuesto, debe estar libre de aprobación o condena. Los juicios de valor son reacciones condicionadas y verbalizadas a reacciones primarias. La consciencia total es una respuesta primaria, sin elección e imparcial a la situación presente en su conjunto.
Arte de Margaret C. Cook para Hojas de Hierba . (Disponible como impresión ).
Huxley señala que todas las grandes tradiciones espirituales del mundo y todos los místicos célebres han intentado articular esta conciencia total, transmitirla a otras conciencias en el recipiente de los conceptos: conceptos destinados a penetrar en otras conciencias a través del portal principal del sentido común y, por lo tanto, a ser rechazados reflexivamente. En consonancia con la advertencia de Carl Sagan de que el sentido común nos ciega a la realidad del universo y la advertencia de Vladimir Nabokov de que embota nuestra capacidad de asombro , Huxley escribe:
El sentido común no se basa en la consciencia total; es producto de la convención, o de recuerdos organizados de las palabras de otros, de experiencias personales limitadas por la pasión y los juicios de valor, de nociones sagradas y puro egoísmo. La consciencia total abre el camino a la comprensión, y cuando se comprende una situación dada, la naturaleza de toda la realidad se manifiesta, y las expresiones sin sentido de los místicos se perciben como verdaderas, o al menos tan cercanas a la verdad como es posible para una expresión verbal de lo inefable. Uno en todo y todo en Uno; samsara y nirvana son lo mismo; la multiplicidad es unidad, y la unidad no es tanto uno como no-dos; todas las cosas son vacío, y sin embargo todas las cosas son el Dharma —el Cuerpo del Buda—, y así sucesivamente. En lo que respecta al conocimiento conceptual, tales frases carecen completamente de sentido. Solo cuando hay comprensión cobran sentido. Porque cuando hay comprensión, hay una fusión experimentada del Fin con los Medios, de la Sabiduría, que es la realización eterna de la Talidad, con la Compasión, que es la Sabiduría en acción.
En un sentimiento que el gran maestro budista zen Thich Nhat Hanh repetiría medio siglo después en su enseñanza que ensanchaba la vida de que “la comprensión es el otro nombre del amor”, Huxley concluye:
De todas las palabras gastadas, manchadas y desgastadas de nuestro vocabulario, «amor» es sin duda la más sucia, apestosa y viscosa. Pregonada desde un millón de púlpitos, cantada con lascivia por cientos de millones de altavoces, se ha convertido en un ultraje al buen gusto y a la decencia, una obscenidad que uno duda en pronunciar. Y, sin embargo, hay que pronunciarla; porque, después de todo, el amor es la última palabra.
Complemente este fragmento de la obra totalmente esclarecedora e iluminada de Huxley, The Divine Within (que también nos regaló su meditación sobre la integración mente-cuerpo y cómo salir de la propia sombra ), con su contemporáneo Erich Fromm sobre los seis pasos hacia la comprensión desinteresada y el psiquiatra pionero del siglo XIX Maurice Bucke, cuyo trabajo influyó enormemente en Huxley, sobre los seis pasos hacia la conciencia cósmica , y luego sumérjase en lo que la neurociencia moderna está revelando sobre el misterio central de la conciencia .
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