Back to Stories

Dragostea Este Ultimul cuvânt: Aldous Huxley Despre cunoaștere Vs înțelegere și Antidotul neputinței Noastre existențiale

A înțelege orice – experiența unei alte persoane cu privire la realitate, o altă lege fundamentală a fizicii – înseamnă a ne restructura cunoștințele existente, schimbând și lărgindu-ne cadrele de referință anterioare pentru a se adapta unei noi conștientizări. Și totuși avem obiceiul de a ne confunda cunoștințele — care sunt întotdeauna limitate și incomplete: un model al catedralei realității, construită din blocuri de fapt de culoare primară — cu actualitatea lucrurilor; avem obiceiul de a confunda modelul cu lucrul în sine, conștientizarea noastră parțială cu o înțelegere totală. Thoreau a recunoscut acest lucru când a contemplat preconcepțiile noastre orbitoare și a deplâns că „auzim și înțelegem doar ceea ce știm deja pe jumătate”.

Generații după Thoreau și generații înainte ca neuroștiința să înceapă să lumineze punctele oarbe ale conștiinței , Aldous Huxley (26 iulie 1894 – 22 noiembrie 1963) a explorat această eternă confuzie de concepte în „Cunoaștere și înțelegere” - unul dintre cele douăzeci și șase de eseuri neobișnuite colectate în The Divine. Iluminismul ( biblioteca publică ).

Aldous Huxley

Huxley scrie:

Cunoștințele sunt dobândite atunci când reușim să integrăm o nouă experiență în sistemul de concepte bazate pe vechile noastre experiențe. Înțelegerea vine atunci când ne eliberăm de vechi și facem astfel posibil un contact direct, nemediat, cu noul, misterul, moment de clipă, al existenței noastre.

Deoarece unitățile de cunoaștere sunt concepte, iar conceptele pot fi transmise și transmise în cuvinte și simboluri, cunoașterea în sine poate fi transmisă între persoane. Înțelegerea, pe de altă parte, este intimă și subiectivă, nu un container conceptual, ci o aură de instantaneu aruncată asupra unei experiențe - ceea ce înseamnă că nu poate fi transmisă și tranzacționată ca și cunoașterea. Strămoșii noștri au conceput modalități de transmitere a cunoștințelor de la o generație la alta — în cuvinte și simboluri, în povești și ecuații — care au asigurat supraviețuirea speciei noastre prin păstrarea și transmiterea rezultatelor experienței. Dar a cunoaște rezultatele unei experiențe nu este același lucru cu a înțelege experiența în sine. Complicarea problemei este subtilitatea adăugată pe care putem înțelege cuvintele și simbolurile prin care ne spunem unul altuia despre experiența noastră, dar totuși ratam imediat realitatea pe care aceste concepte sunt destinate să o transmită. Huxley scrie:

Înțelegerea nu este conceptuală și, prin urmare, nu poate fi transmisă. Este o experiență imediată, iar despre experiența imediată se poate vorbi doar (foarte inadecvat), niciodată împărtășită. Nimeni nu poate simți de fapt durerea sau durerea altuia, iubirea sau bucuria sau foamea altuia. Și, în mod similar, nimeni nu poate experimenta înțelegerea de către altcineva a unui eveniment sau situație dată... Trebuie să ne amintim întotdeauna că cunoașterea înțelegerii nu este același lucru cu înțelegerea, care este materia primă a acelei cunoștințe. Este la fel de diferit de înțelegere pe cât este diferită prescripția medicului pentru penicilină de penicilină.

Înțelegerea nu se moștenește și nici nu poate fi dobândită laborios. Este ceva care, atunci când împrejurările sunt favorabile, ne vine, ca să spunem așa, de la sine. Cu toții suntem cunoscători, tot timpul; doar ocazional și în ciuda noastră înțelegem misterul realității date.

Artă de Dorothy Lathrop , 1922. (Disponibil ca imprimare .)

Cu un secol înainte de Huxley, William James a enumerat inefabilitatea drept prima dintre cele patru trăsături ale experiențelor mistice . Dar, într-un anumit sens, toată experiența este în cele din urmă mistică, pentru că experiența poate fi înțeleasă numai în imediata ei și nu poate fi cunoscută ca un concept. (La jumătate de secol după ce generația lui Huxley a deschis ușile percepției dincolo de concept, cu cercetările lor psihedelice asupra misterelor și mecanicii conștiinței – și a închis deschiderea instituției științifice către cercetări clinice serioase în domeniu cu casa lor neprotocolată a neurochimiei recreaționale – știința este în sfârșit posibilă, documentând contactul primar cu știința primară. clinice și existențiale, a substanțelor psihoactive.)

În centrul eseului lui Huxley se află observația că o mare parte a suferinței umane provine din tendința noastră de a confunda cunoștințele conceptuale cu înțelegere, „concepte făcute în casă pentru realitate dată”. Prin urmare, o astfel de suferință poate fi atenuată prin înlocuirea confuziei cu claritatea - cu o conștientizare totală a realității, nefiltrată de „pseudocunoașterea fără sens” care decurge din obiceiurile noastre reflexive și prea umane de „suprasimplificare, suprageneralizare și supraabstracție”.

O astfel de conștientizare totală, observă Huxley, poate produce un val inițial de panică la cele două fapte elementare pe care le dezvăluie: că suntem „profund ignoranți” – adică lipsiți pentru totdeauna de cunoașterea completă a realității; și că suntem „impotenți până la neputință” – adică ceea ce suntem (pe care numim personalitate) și ceea ce facem (pe care numim alegere) sunt doar viața universului care se trăiește prin noi. (Oricine este capabil să gândească calm, profund și nedefensiv despre liberul arbitru va recunoaște cu ușurință acest lucru.)

Artă de Margaret C. Cook dintr-o ediție rară din 1913 a lui Walt Whitman Leaves of Grass . (Disponibil ca imprimare )

Și totuși, dincolo de valul inițial de panică se află o mare profundă și insondabilă de seninătate - o liniște plină de viață și un acord vesel cu universul, disponibilă la predarea acestei conștientizări totale, la eliberarea întreprinderii narative , a intoxicației identitare , a reflexului condiționat pe care îl numim eu.

Huxley scrie:

Această descoperire poate părea la început destul de umilitoare și chiar deprimantă. Dar dacă le accept din toată inima, faptele devin o sursă de pace, un motiv de seninătate și veselie.

[…]

În ignoranța mea, sunt sigur că sunt eu veșnic. Această convingere este înrădăcinată în memoria încărcată emoțional. Numai când, după cuvintele Sfântului Ioan al Crucii, amintirea s-a golit, pot scăpa de sentimentul despărțirii mele etanșe și astfel mă pot pregăti pentru înțelegerea, clipă de clipă, a realității pe toate planurile ei. Dar memoria nu poate fi golită printr-un act de voință, sau printr-o disciplină sistematică sau prin concentrare — chiar și prin concentrarea asupra ideii de gol. Poate fi golit doar prin conștientizare totală. Astfel, dacă sunt conștient de distragerile mele - care sunt în mare parte amintiri încărcate emoțional sau fantezii bazate pe astfel de amintiri - vârtejul mental se va opri automat și memoria se va goli, cel puțin pentru o clipă sau două. Din nou, dacă devin total conștient de invidia mea, resentimentele mele, lipsa mea de caritate, aceste sentimente vor fi înlocuite, în timpul conștientizării mele, de o reacție mai realistă la evenimentele care au loc în jurul meu. Conștientizarea mea, desigur, trebuie să fie necontaminată de aprobare sau condamnare. Judecățile de valoare sunt reacții condiționate, verbalizate, la reacțiile primare. Conștientizarea totală este un răspuns primar, fără alegere, imparțial la situația actuală în ansamblu.

Artă de Margaret C. Cook pentru Leaves of Grass . (Disponibil ca imprimare .)

Huxley observă că toate marile tradiții spirituale ale lumii și toți misticii celebri au încercat să articuleze această conștientizare totală, să o transmită altor conștiințe în vasul conceptelor - concepte destinate să intre în alte conștiințe prin portalul primar al bunului simț și, prin urmare, destinate să fie respinse reflexiv. În consonanță cu avertismentul lui Carl Sagan conform căruia bunul simț ne orbește față de realitatea universului și cu avertismentul lui Vladimir Nabokov că ne tocește simțul uimării , Huxley scrie:

Bunul simț nu se bazează pe conștientizarea totală; este un produs al convenției, sau al amintirilor organizate ale cuvintelor altora, al experiențelor personale limitate de pasiune și judecăți de valoare, al noțiunilor sfințite și al interesului propriu. Conștientizarea totală deschide calea către înțelegere și, atunci când orice situație dată este înțeleasă, natura întregii realități este făcută manifestă, iar afirmațiile fără sens ale misticilor sunt văzute a fi adevărate, sau cel puțin atât de aproape de adevărate pe cât este posibil ca o expresie verbală a inefabilului să fie. Unul în toți și toți într-Unul; samsara și nirvana sunt aceleași; multiplicitatea este unitate, iar unitatea nu este atât unul cât nu-doi; toate lucrurile sunt goale, și totuși toate lucrurile sunt Dharma — Corpul lui Buddha — și așa mai departe. În ceea ce privește cunoștințele conceptuale, astfel de fraze sunt complet lipsite de sens. Numai atunci când există înțelegere au sens. Pentru că atunci când există înțelegere, există o fuziune experimentată a Sfârșitului cu Mijloacele, a Înțelepciunii, care este realizarea atemporală a Asemenței, cu Compasiunea care este Înțelepciunea în acțiune.

Într-un sentiment, marele profesor budist zen Thich Nhat Hanh avea să-și facă ecou o jumătate de secol mai târziu în învățătura sa care lărgește viața că „înțelegerea este celălalt nume al iubirii”, Huxley conchide:

Dintre toate cuvintele uzate, pătate, cu urechi de câine din vocabularul nostru, „dragoste” este cu siguranță cel mai murdar, cel mai mirositor, cel mai moale. Urlăit de la un milion de amvonuri, cântărit lasciv prin sute de milioane de difuzoare, a devenit un scandal pentru bunul gust și sentimentul decent, o obscenitate pe care cineva ezită să o pronunțe. Și totuși trebuie pronunțat; căci, până la urmă, Iubirea este ultimul cuvânt.

Completați acest fragment din „The Divine Within” al lui Huxley – care ne-a oferit și meditația sa despre integrarea minte-corp și despre cum să ieșiți din propria umbră – cu contemporanul său Erich Fromm despre cei șase pași către înțelegerea altruistă și pionierul psihiatru din secolul al XIX-lea, a cărui lucrare Maurice Bucke, a cărui lucrare Huxley, influența cosmică și cosmică șase . apoi aruncați-vă în ceea ce dezvăluie neuroștiința modernă despre misterul central al conștiinței .

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS