Suprasti bet ką – kito žmogaus patirtį apie tikrovę, kitą pagrindinį fizikos dėsnį – reiškia pertvarkyti turimas žinias, keičiant ir plečiant ankstesnius atskaitos rėmus, kad prisitaikytume prie naujo sąmoningumo. Ir vis dėlto mes turime įprotį supainioti savo žinias – kurios visada yra ribotos ir neišsamios: tikrovės katedros modelį, pastatytą iš pirminės spalvos faktų blokų – su daiktų tikrove; mes turime įprotį supainioti modelį su pačiu daiktu, savo dalinį suvokimą supainioti su supratimo visuma. Thoreau tai pripažino, kai apmąstė mūsų akinančius išankstinius nusistatymus ir apgailestavo, kad „girdime ir suvokiame tik tai, ką jau iš dalies žinome“.
Kartos po Thoreau ir kartos prieš neuromokslą, kai pradėjo apšviesti akląsias sąmonės dėmes , Aldousas Huxley (1894 m. liepos 26 d.–1963 m. lapkričio 22 d.) ištyrė šią amžiną sąvokų painiavą knygoje „Žinios ir supratimas“ – viename iš dvidešimt šešių surinktų nepakartojamų dalykų : Raštai apie Švietimą ( viešoji biblioteka ).
Aldousas Huxley
Huxley rašo:
Žinios įgyjamos tada, kai pavyksta naują patirtį pritaikyti sąvokų sistemai, paremtai mūsų sena patirtimi. Supratimas ateina tada, kai išsivaduojame iš seno ir taip sukuriame tiesioginį, betarpišką kontaktą su naujuoju, akimirka po akimirkos savo egzistencijos paslaptimi.
Kadangi žinių vienetai yra sąvokos, o sąvokas galima perteikti ir perduoti žodžiais ir simboliais, pačios žinios gali būti perduodamos tarp asmenų. Kita vertus, supratimas yra intymus ir subjektyvus, o ne konceptuali talpykla, o betarpiškumo aura, išliejama ant patirties, o tai reiškia, kad jo negalima perduoti ir perduoti kaip žinių. Mūsų protėviai sugalvojo būdus, kaip perduoti žinias iš kartos į kartą – žodžiais ir simboliais, pasakojimais ir lygtimis, kurie užtikrino mūsų rūšies išlikimą išsaugant ir perduodant patirties rezultatus. Tačiau žinoti patirties rezultatus nėra tas pats, kas suprasti pačią patirtį. Situaciją apsunkina tai, kad galime suprasti žodžius ir simbolius, kuriais vieni kitiems pasakojame apie savo patirtį, tačiau vis tiek nepastebime tikrovės, kurią tomis sąvokomis nori perteikti. Huxley rašo:
Supratimas nėra konceptualus, todėl negali būti perduotas. Tai yra tiesioginė patirtis, o apie tiesioginę patirtį galima tik kalbėti (labai neadekvačiai), niekada nesidalyti. Niekas iš tikrųjų negali jausti kito skausmo ar sielvarto, kito meilės, džiaugsmo ar alkio. Taip pat niekas negali patirti kito supratimo apie duotą įvykį ar situaciją... Visada turime atsiminti, kad supratimo žinojimas nėra tas pats, kas supratimas, kuris yra tų žinių žaliava. Tai taip pat skiriasi nuo supratimo, kaip gydytojo receptas penicilinui skiriasi nuo penicilino.
Supratimas nėra paveldimas ir negali būti įgyjamas sunkiais darbais. Tai kažkas, kas, susiklosčius palankioms aplinkybėms, ateina pas mus, taip sakant, savaime. Visi mes visą laiką žinome; tik retkarčiais ir nepaisydami savęs suprantame tikrovės paslaptį.
Dorothy Lathrop menas, 1922 m. (Galimas spausdinti .)
Šimtmetį prieš Hakslį Williamas Jamesas išvardijo neapibrėžtumą kaip pirmąjį iš keturių mistinių patirčių bruožų . Tačiau tam tikra prasme visa patirtis galiausiai yra mistinė, nes patirtį galima suprasti tik jos betarpiškai, o ne kaip sąvoka. (Pusė šimtmečio po to, kai Huxley karta atvėrė suvokimo duris be sąvokos, savo psichodeliniais sąmonės paslapčių ir mechanikos tyrimais – ir sustabdė mokslo įstaigos atvirumą rimtiems klinikiniams šios srities tyrimams su jų neprotokoliniu pramoginės neurochemijos žaidimų nameliu – mokslas pagaliau dokumentuoja egzistavimo neapdorotą tikrovę, kaip klinikinę realybę ir galimą kontaktą . medžiagos.)
Huxley esė esė yra pastebėjimas, kad daug žmonių kančių kyla dėl mūsų tendencijos konceptualias žinias supainioti su supratimu, „namų sukurtas koncepcijas tam tikrai tikrovei“. Todėl tokias kančias galima išsklaidyti pakeičiant painiavą aiškumu – visišku tikrovės suvokimu, nefiltruotu „beprasmiu pseudožiniu“, kylančiu iš mūsų refleksinių ir pernelyg žmogiškų „perdėto supaprastinimo, perdėto apibendrinimo ir perdėto abstrakcijų“ įpročių.
Toks visiškas suvokimas, pastebi Huxley, gali sukelti pradinę panikos bangą dėl dviejų elementarių faktų, kuriuos jis atskleidžia: kad mes esame „labai neišmanantys“ – tai yra, amžinai stokojame visiško tikrovės pažinimo; ir kad esame „bejėgiai iki bejėgiškumo“ – tai yra tai, kas esame (vadiname asmenybe) ir tai, ką darome (vadiname pasirinkimu), yra tik visatos gyvenimas, gyvenantis per mus. (Kiekvienas, galintis ramiai, giliai ir be gynybos mąstyti apie laisvą valią, lengvai tai atpažins.)
Margaret C. Cook menas iš reto 1913 m. Walto Whitmano „Leaves of Grass“ leidimo. (Galima spausdinti )
Ir vis dėlto už pradinės panikos bangos slypi gili ir neaprėpiama ramybės jūra – plūduriuojanti ramybė ir džiugus sutapimas su visata, pasiekiamas pasidavus šiam visiškam suvokimui, paleidus pasakojimo įmonę , tapatybės apsvaigimą , sąlyginį refleksą, kurį vadiname aš.
Huxley rašo:
Šis atradimas iš pradžių gali pasirodyti gana žeminantis ir net slegiantis. Bet jei aš juos iš visos širdies priimu, faktai tampa ramybės šaltiniu, ramybės ir linksmumo priežastimi.
[…]
Savo neišmanymu esu tikras, kad esu amžinai Aš. Šis įsitikinimas kyla iš emociškai įkrautos atminties. Tik tada, kai, anot šv. Kryžiaus Jono, atmintis bus ištuštėjusi, galiu pabėgti nuo savo vandeniui nelaidžios atskirties jausmo ir taip pasiruošti akimirksniu suvokti tikrovę visais jos lygmenimis. Tačiau atminties negali ištuštinti valios veiksmas, sisteminga disciplina ar susikaupimas – net susitelkimas į tuštumos idėją. Jį ištuštinti gali tik visiškas sąmoningumas. Taigi, jei aš suvokiu savo blaškymąsi – kurie dažniausiai yra emociškai įkrauti prisiminimai arba tokiais prisiminimais pagrįstos fantazijos – psichinis sūkurys automatiškai sustos ir atmintis bent akimirkai ar dviem ištuštėja. Vėlgi, jei aš visiškai suvoksiu savo pavydą, pasipiktinimą, savo negailestingumą, mano suvokimo metu šiuos jausmus pakeis realesnė reakcija į aplink vykstančius įvykius. Žinoma, mano sąmoningumas turi būti neužterštas pritarimo ar pasmerkimo. Vertybių vertinimai yra sąlyginės, verbalinės reakcijos į pirmines reakcijas. Visiškas sąmoningumas yra pirminis, be pasirinkimo, nešališkas atsakas į esamą situaciją kaip visumą.
Margaret C. Cook menas žolės lapams . (Galima spausdinti .)
Huxley pažymi, kad visos didžiosios pasaulio dvasinės tradicijos ir visi garsūs mistikai bandė išreikšti šį visišką suvokimą, perduoti jį kitoms sąmonėms sąvokų inde – sąvokoms, kurios turi patekti į kitas sąmones per pirminį sveiko proto portalą ir todėl turi būti refleksiškai atmestos. Suderindamas su Carlo Sagano perspėjimu, kad sveikas protas apakina mus nuo visatos tikrovės, ir Vladimiro Nabokovo perspėjimą, kad tai sumenkina mūsų nuostabos jausmą , Huxley rašo:
Sveikas protas nėra pagrįstas visišku sąmoningumu; tai yra susitarimų arba organizuotų prisiminimų apie kitų žmonių žodžius, asmeninių išgyvenimų, apribotų aistros ir vertybinių sprendimų, šventų sampratų ir nuogo savanaudiškumo, produktas. Visiškas sąmoningumas atveria kelią supratimui, o kai suprantama bet kokia situacija, išryškėja visos tikrovės prigimtis, o beprasmiai mistikų pasisakymai laikomi teisingais arba bent kiek tikriausiais, kad būtų galima žodinė neapsakomo išraiška. Vienas visuose ir viskas viename; samsara ir nirvana yra tas pats; Daugybė yra vienybė, o vienybė yra ne tiek vienas, kiek ne du; viskas yra tušti, ir vis dėlto viskas yra Dharma – Budos kūnas – ir taip toliau. Kalbant apie konceptualias žinias, tokios frazės yra visiškai beprasmės. Tik tada, kai yra supratimas, jie turi prasmę. Nes kai yra supratimas, yra patyręs Pabaigos susiliejimas su Priemonėmis, Išmintis, kuri yra nesenstantis Tokiumo suvokimas, su Užuojauta, kuri yra veikianti Išmintis.
Didysis dzenbudizmo mokytojas Thichas Nhat Hanhas po pusės amžiaus atsilieps savo gyvenimą plečiančiame mokyme, kad „supratimas yra kitas meilės pavadinimas“, Huxley daro išvadą:
Iš visų mūsų žodyne esančių nuvalkiotų, išteptų, šunų ausų nešančių žodžių „meilė“ tikrai yra niūriausias, smirdantis, šleikštiausias. Iš milijono sakyklų šaukiamas, per šimtus milijonų garsiakalbių išdykęs garsas tapo pasipiktinimu geram skoniui ir padoriems jausmams, nepadorumu, kurį nedvejojama ištarti. Ir vis dėlto tai turi būti ištarta; nes juk Meilė yra paskutinis žodis.
Papildykite šį Huxley visiškai nušviečiančio ir apšviečiančio „Dieviškojo vidinio “ fragmentą, kuris taip pat davė mums meditaciją apie proto ir kūno integraciją ir kaip išeiti iš savo šešėlio , su jo amžininku Erichu Frommu, einančiu šešiais žingsniais į nesavanaudišką supratimą ir novatoriškais XIX a. sąmonė , tada pasinerkite į tai, ką šiuolaikiniai neuromokslai atskleidžia apie pagrindinę sąmonės paslaptį .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION