Kärlek är Det Sista ordet: Aldous Huxley Om Kunskap vs. förståelse Och Motgiftet Mot vår Existentiella hjälplöshet

Att förstå vad som helst – en annan persons upplevelse av verkligheten, en annan grundläggande fysiklag – är att omstrukturera vår befintliga kunskap, skifta och bredda våra tidigare referensramar för att tillgodose en ny medvetenhet. Och ändå har vi en vana att blanda ihop vår kunskap – som alltid är begränsad och ofullständig: en modell av verklighetens katedral, byggd av primärfärgade faktablock – med sakers verklighet; vi har för vana att missta modellen för själva saken, att missförstå vår partiella medvetenhet för en helhet av förståelse. Thoreau insåg detta när han begrundade våra förblindande förutfattade meningar och beklagade att "vi hör och uppfattar bara det vi redan hälften vet."

Generationer efter Thoreau och generationer innan neurovetenskapen började belysa medvetandets blinda fläckar , Aldous Huxley (26 juli 1894–22 november 1963) utforskade denna eviga förvirring av begrepp i "Kunskap och förståelse" - en av de tjugosex ovanliga ovanliga i The Divines: Skrifter om upplysning ( folkbibliotek ).

Aldous Huxley

Huxley skriver:

Kunskap inhämtas när vi lyckas passa in en ny erfarenhet i begreppssystemet baserat på våra gamla erfarenheter. Förståelse kommer när vi frigör oss från det gamla och på så sätt möjliggör en direkt, oförmedlad kontakt med det nya, mysteriet, ögonblick för ögonblick, i vår existens.

Eftersom kunskapsenheterna är begrepp, och begrepp kan förmedlas och överföras i ord och symboler, kan kunskap i sig överföras mellan personer. Förståelse, å andra sidan, är intim och subjektiv, inte en begreppsmässig behållare utan en aura av omedelbarhet som gjuts på en upplevelse - vilket betyder att den inte kan överföras och omsättas som kunskap. Våra förfäder utarbetade sätt att överföra kunskap från en generation till nästa – i ord och symboler, i berättelser och ekvationer – som säkerställde vår arts överlevnad genom att bevara och föra vidare erfarenhetens resultat. Men att känna till resultaten av en upplevelse är inte detsamma som att förstå själva upplevelsen. Att komplicera saken är den extra subtiliteten som vi kanske förstår de ord och symboler med vilka vi berättar för varandra om vår upplevelse, men ändå missar omedelbarheten i den verklighet som dessa begrepp är avsedda att förmedla. Huxley skriver:

Förståelse är inte begreppsmässig och kan därför inte föras vidare. Det är en omedelbar upplevelse, och omedelbar upplevelse kan bara talas om (mycket otillräckligt), aldrig delas. Ingen kan faktiskt känna någon annans smärta eller sorg, någon annans kärlek eller glädje eller hunger. Och på samma sätt kan ingen uppleva någon annans förståelse av en given händelse eller situation... Vi måste alltid komma ihåg att kunskap om förståelse inte är samma sak som förståelsen, som är råmaterialet till den kunskapen. Det skiljer sig lika mycket från att förstå som läkarens recept på penicillin skiljer sig från penicillin.

Förståelse går inte i arv och kan inte heller förvärvas mödosamt. Det är något som, när omständigheterna är gynnsamma, kommer till oss så att säga av sig självt. Alla av oss är vetande, hela tiden; det är bara ibland och trots oss själva som vi förstår mysteriet med given verklighet.

Konst av Dorothy Lathrop , 1922. (Finns som tryck .)

Ett århundrade före Huxley, listade William James outsäglighet som det första av de fyra dragen i mystiska upplevelser . Men i någon mening är all erfarenhet ytterst mystisk, för erfarenhet kan bara förstås i sin omedelbarhet och inte känd som ett begrepp. (Ett halvt sekel efter att Huxleys generation öppnade dörrarna till perception bortom begreppet med sina psykedeliska undersökningar av medvetandets mysterier och mekanik - och stängde det vetenskapliga etablissemangets öppenhet för seriös klinisk forskning på området med deras oprotokollerade lekstuga för fritidsneurokemi - som dokumenterar den primära verkligheten i kontakten med vetenskapen i slutgiltigt värde. både kliniska och existentiella, av psykoaktiva ämnen.)

Kärnan i Huxleys essä är iakttagelsen att en hel del mänskligt lidande härrör från vår tendens att förväxla konceptuell kunskap med förståelse, "hemgjorda koncept för given verklighet." Sådant lidande kan därför mildras genom att ersätta förvirringen med klarhet - med en total medvetenhet om verkligheten, ofiltrerad av den "meningslösa pseudokunskapen" som uppstår från våra reflexiva och alltför mänskliga vanor av "överförenkling, övergeneralisering och överabstraktion."

En sådan total medvetenhet, observerar Huxley, kan producera en första våg av panik över de två elementära fakta som den avslöjar: att vi är "djupt okunniga" - det vill säga att vi för alltid saknar fullständig kunskap om verkligheten; och att vi är "impotenta till den grad av hjälplöshet" - det vill säga vad vi är (som vi kallar personlighet) och vad vi gör (som vi kallar val) är bara livet i universum som lever genom oss. (Vem som helst som kan tänka lugnt, djupt och oförsvarsfullt om den fria viljan kommer lätt att inse detta.)

Konst av Margaret C. Cook från en sällsynt upplaga 1913 av Walt Whitmans Leaves of Grass . (Finns som utskrift )

Och ändå bortom den inledande vågen av panik ligger ett djupt och djupt hav av lugn - en livlig frid och glädjefylld överensstämmelse med universum, tillgänglig vid överlämnande till denna totala medvetenhet, vid frigörandet av det narrativa företaget , identitetsruset , den betingade reflexen vi kallar ett jag.

Huxley skriver:

Denna upptäckt kan till en början verka ganska förödmjukande och till och med deprimerande. Men om jag helhjärtat accepterar dem, blir fakta en källa till frid, en anledning till lugn och glädje.

[…]

I min okunnighet är jag säker på att jag för evigt är jag. Denna övertygelse bottnar i ett känsloladdat minne. Först när, med Johannes av Korsets ord, minnet har tömts, kan jag fly från känslan av min vattentäta separation och på så sätt förbereda mig för förståelsen, ögonblick för ögonblick, av verkligheten på alla dess nivåer. Men minnet kan inte tömmas genom en viljehandling, eller genom systematisk disciplin eller genom koncentration - inte ens genom att koncentrera sig på idén om tomhet. Den kan endast tömmas genom total medvetenhet. Således, om jag är medveten om mina distraktioner – som mestadels är känsloladdade minnen eller fantasier baserade på sådana minnen – kommer den mentala virveln automatiskt att stanna och minnet kommer att tömmas, åtminstone för ett ögonblick eller två. Återigen, om jag blir helt medveten om min avund, min förbittring, min ohälsosamhet, kommer dessa känslor att ersättas, under tiden för min medvetenhet, av en mer realistisk reaktion på de händelser som äger rum omkring mig. Min medvetenhet måste naturligtvis vara oförorenad av godkännande eller fördömande. Värdebedömningar är betingade, verbaliserade reaktioner på primära reaktioner. Total medvetenhet är ett primärt, vallöst, opartiskt svar på den nuvarande situationen som helhet.

Konst av Margaret C. Cook för löv av gräs . (Finns som utskrift .)

Huxley noterar att alla världens stora andliga traditioner och alla berömda mystiker har försökt artikulera denna totala medvetenhet, att överföra den till andra medvetanden i begreppskärlet - begrepp som är avsedda att komma in i andra medvetanden via sunt förnufts primära portal och därför avsedda att förkastas reflexmässigt. I samklang med Carl Sagans förmaning att sunt förnuft förblindar oss för universums verklighet och Vladimir Nabokovs förmaning att det dämpar vår känsla av förundran , skriver Huxley:

Sunt förnuft bygger inte på total medvetenhet; det är en produkt av konventioner, eller organiserade minnen av andra människors ord, av personliga erfarenheter begränsade av passion och värdebedömningar, av heliga föreställningar och naket egenintresse. Total medvetenhet öppnar vägen till förståelse, och när en given situation förstås, manifesteras all verklighets natur, och mystikernas nonsensiska yttranden ses vara sanna, eller åtminstone så nära sanna som det är möjligt för ett verbalt uttryck för det outsägliga att vara. En i alla och alla i ett; samsara och nirvana är samma; mångfald är enhet, och enhet är inte så mycket en som inte två; alla ting är tomma, och ändå är alla ting Dharma – Buddhas kropp – och så vidare. När det gäller konceptuell kunskap är sådana fraser helt meningslösa. Det är bara när det finns förståelse som de är vettiga. För när det finns förståelse, finns det en upplevd sammansmältning av Ändamålet med Medlen, av Visheten, som är den tidlösa förverkligandet av Sådanhet, med Medkänslan som är Visdomen i handling.

I ett sentiment skulle den store zenbuddhistiska läraren Thich Nhat Hanh komma att upprepa ett halvt sekel senare i sin livsvidgande lära att "förståelse är kärlekens andra namn", avslutar Huxley:

Av alla slitna, smutsiga, hundörade ord i vårt ordförråd är "kärlek" utan tvekan det fulaste, illaluktande, slemmigaste. Brålat från en miljon predikstolar, lirkt krönt genom hundratals miljoner högtalare, har det blivit en skandal mot god smak och anständig känsla, en obscenitet som man tvekar att uttala. Och ändå måste det uttalas; för trots allt är kärlek det sista ordet.

Komplettera detta fragment av Huxleys helt upplysande och upplysta The Divine Within – som också gav oss hans meditation om integrering av sinne-kropp och hur man tar sig ut ur din egen skugga – med hans samtida Erich Fromm om de sex stegen till osjälvisk förståelse och den banbrytande 1800-talets psykiater vars sex stora inflytande på Husley Buckely, vars sex stora inflytande. kosmiskt medvetande , dyk sedan in i vad modern neurovetenskap avslöjar om medvetandets centrala mysterium .