Aby sme čokoľvek pochopili – skúsenosť inej osoby s realitou, ďalší základný zákon fyziky – je reštrukturalizácia našich existujúcich vedomostí, posunutie a rozšírenie našich predchádzajúcich referenčných rámcov, aby sme sa prispôsobili novému uvedomeniu. A predsa máme vo zvyku zamieňať si naše poznanie – ktoré je vždy obmedzené a neúplné: model katedrály reality, postavený z primárnych farebných blokov faktov – so skutočnosťou vecí; máme vo zvyku pomýliť si model s vecou samotnou, zamieňajúc naše čiastočné vedomie za úplné pochopenie. Thoreau si to uvedomil, keď uvažoval o našich oslepujúcich predsudkoch a nariekal, že „počujeme a chápeme len to, čo už napoly poznáme“.
Generácie po Thoreauovi a generácie pred tým, ako neuroveda začala osvetľovať slepé miesta vedomia , Aldous Huxley (26. júl 1894 – 22. november 1963) preskúmal tento večný zmätok pojmov v knihe „Knowledge and Understanding“ – jednej z dvadsiatich šiestich nezvyčajne verejne dostupných publikácií: Enlighted The Divineenritings. knižnica ).
Aldous Huxley
Huxley píše:
Vedomosti sa získavajú, keď sa nám podarí zaradiť novú skúsenosť do systému konceptov založených na našich starých skúsenostiach. Pochopenie prichádza, keď sa oslobodíme od starého, a tak umožníme priamy, nesprostredkovaný kontakt s novým, s tajomstvom, moment za okamihom našej existencie.
Pretože jednotky poznania sú pojmy a pojmy sa môžu sprostredkovať a prenášať slovami a symbolmi, samotné vedomosti si môžu ľudia odovzdávať. Porozumenie je na druhej strane intímne a subjektívne, nie je to pojmový obal, ale aura bezprostrednosti vrhnutá na zážitok – čo znamená, že ho nemožno prenášať a obchodovať ako poznanie. Naši predkovia vymysleli spôsoby prenosu vedomostí z jednej generácie na druhú – slovami a symbolmi, príbehmi a rovnicami – ktoré zabezpečili prežitie nášho druhu uchovávaním a odovzdávaním výsledkov skúseností. Poznanie výsledkov zážitku však nie je to isté ako pochopenie zážitku samotnom. Záležitosť komplikuje pridaná jemnosť, že môžeme rozumieť slovám a symbolom, ktorými si navzájom hovoríme o našich skúsenostiach, no stále nám uniká bezprostrednosť reality, ktorú majú tieto pojmy sprostredkovať. Huxley píše:
Porozumenie nie je koncepčné, a preto ho nemožno preniesť ďalej. Je to bezprostredný zážitok a o bezprostrednom zážitku sa dá len rozprávať (veľmi neadekvátne), nikdy nie zdieľať. Nikto v skutočnosti nemôže cítiť bolesť alebo smútok iného, lásku alebo radosť alebo hlad iného. A podobne nikto nemôže zažiť cudzie pochopenie danej udalosti alebo situácie... Vždy musíme pamätať na to, že poznanie porozumenia nie je to isté ako porozumenie, ktoré je základným materiálom tohto poznania. Je to také odlišné od chápania, ako sa lekársky predpis na penicilín líši od penicilínu.
Pochopenie sa nededí, ani sa nedá namáhavo získať. Je to niečo, čo za priaznivých okolností k nám prichádza takpovediac samo od seba. Všetci sme znalci, po celý čas; len občas a napriek sebe pochopíme tajomstvo danej reality.
Art by Dorothy Lathrop , 1922. (K dispozícii ako tlač .)
Storočie pred Huxleym uviedol William James nevýslovnosť ako prvú zo štyroch čŕt mystických zážitkov . Ale v istom zmysle je každá skúsenosť v konečnom dôsledku mystická, pretože skúsenosť môže byť pochopená len v jej bezprostrednosti a nie je známa ako koncept. (Polstoročie po tom, čo Huxleyho generácia otvorila dvere vnímania za hranicami konceptu svojimi psychedelickými skúmaniami tajomstiev a mechaniky vedomia – a zatvorila otvorenosť vedeckého zariadenia vážnemu klinickému výskumu v tejto oblasti pomocou ich neprotokolovanej hry rekreačnej neurochémie – veda konečne dokumentuje nevýslovný kontakt so surovou realitou , ako aj s primárnou klinickou existenciou látok.)
Jadrom Huxleyho eseje je pozorovanie, že veľké množstvo ľudského utrpenia pramení z našej tendencie zamieňať si pojmové poznanie za chápanie, „domáce koncepty pre danú realitu“. Takéto utrpenie možno teda zmierniť nahradením zmätku jasnosťou – úplným uvedomením si reality, nefiltrovaným „nezmyselným pseudovedomím“, ktoré vyplýva z našich reflexívnych a až príliš ľudských zvykov „prílišného zjednodušovania, prílišného zovšeobecňovania a prílišnej abstrakcie“.
Takéto úplné uvedomenie, poznamenáva Huxley, môže vyvolať počiatočnú vlnu paniky z dvoch základných faktov, ktoré odhaľuje: že sme „hlboko ignoranti“ – to znamená, že nám navždy chýba úplné poznanie reality; a že sme „impotentní až do bezmocnosti“ – to znamená, že to, čo sme (čo nazývame osobnosť) a čo robíme (čo nazývame voľba), je len život vesmíru, ktorý žije sám cez nás. (Každý, kto je schopný myslieť pokojne, hlboko a bez obrany o slobodnej vôli, to ľahko rozpozná.)
Umenie od Margaret C. Cookovej zo vzácneho vydania Walta Whitmana Listy trávy z roku 1913 . (K dispozícii ako tlač )
A predsa za počiatočnou vlnou paniky leží hlboké a bezbrehé more pokoja – bujný pokoj a radostný súlad s vesmírom, ktorý je k dispozícii po odovzdaní sa tomuto úplnému uvedomeniu, po uvoľnení naratívneho podniku , opojenia identitou , podmieneného reflexu, ktorý nazývame ja.
Huxley píše:
Toto zistenie sa môže na prvý pohľad zdať dosť ponižujúce až deprimujúce. Ale ak ich bezvýhradne prijmem, fakty sa stanú zdrojom pokoja, dôvodom na vyrovnanosť a veselosť.
[…]
Vo svojej nevedomosti som si istý, že som navždy JA. Toto presvedčenie je zakorenené v emocionálne nabitej pamäti. Až keď sa podľa slov svätého Jána z Kríža spomienka vyprázdni, môžem sa vymaniť z pocitu svojej nepriepustnej odlúčenosti a pripraviť sa tak na pochopenie, okamih za okamihom, reality na všetkých jej úrovniach. Ale pamäť sa nedá vyprázdniť aktom vôle, ani systematickou disciplínou alebo koncentráciou – dokonca ani sústredením sa na myšlienku prázdnoty. Dá sa vyprázdniť iba úplným uvedomením. Ak som si teda vedomý svojich rozptýlení – ktoré sú väčšinou emocionálne nabité spomienky alebo fantázie založené na takýchto spomienkach – duševný kolotoč sa automaticky zastaví a pamäť sa vyprázdni, aspoň na chvíľu alebo dva. Opäť, ak si úplne uvedomím svoju závisť, svoj odpor, svoju nemilosť, tieto pocity budú v čase môjho uvedomenia nahradené realistickejšou reakciou na udalosti, ktoré sa okolo mňa dejú. Moje vedomie, samozrejme, nesmie byť znečistené súhlasom alebo odsúdením. Hodnotové súdy sú podmienené, verbalizované reakcie na primárne reakcie. Úplné uvedomenie je primárnou, nevýberovou a nestrannou reakciou na súčasnú situáciu ako celok.
Umenie od Margaret C. Cook for Leaves of Grass . (K dispozícii ako tlač .)
Huxley poznamenáva, že všetky veľké svetové duchovné tradície a všetci slávení mystici sa pokúšali formulovať toto úplné uvedomenie, preniesť ho do iných vedomí v nádobe pojmov – pojmov určených na to, aby vstúpili do iných vedomí cez primárnu bránu zdravého rozumu, a preto sú určené na reflexívne odmietnutie. V súlade s napomenutím Carla Sagana, že zdravý rozum nás oslepuje pred realitou vesmíru, a napomenutím Vladimira Nabokova, že otupuje náš zmysel pre úžas , Huxley píše:
Zdravý rozum nie je založený na úplnom uvedomení; je to produkt konvencie alebo organizovaných spomienok na slová iných ľudí, osobných skúseností obmedzených vášňou a hodnotovým úsudkom, posvätných predstáv a holých vlastných záujmov. Úplné uvedomenie otvára cestu k porozumeniu, a keď je pochopená akákoľvek daná situácia, prejaví sa povaha všetkej reality a nezmyselné výroky mystikov sa považujú za pravdivé, alebo prinajmenšom tak skoro pravdivé, ako je to len možné pre slovné vyjadrenie nevysloviteľného. Jeden vo všetkom a všetko v jednom; samsára a nirvána sú rovnaké; mnohosť je jednota a jednota nie je ani tak jedno, ako nie dva; všetky veci sú neplatné, a predsa sú všetky veci Dharma – Telo Budhu – a tak ďalej. Pokiaľ ide o pojmové znalosti, takéto frázy sú úplne nezmyselné. Zmysel dávajú len vtedy, keď dôjde k pochopeniu. Lebo keď je porozumenie, dochádza k skúsenému splynutiu Konca s Prostriedkami, Múdrosti, ktorá je nadčasovou realizáciou Takosti, so Súcitom, ktorý je Múdrosťou v akcii.
V sentimente veľký zenbudhistický učiteľ Thich Nhat Hanh o pol storočia neskôr zopakoval svoje učenie, ktoré rozšírilo život, že „porozumenie je iné meno lásky“, uzatvára Huxley:
Zo všetkých opotrebovaných, rozmazaných slov so psími ušami v našom slovníku je „láska“ určite najšpinavšie, najsmradľavejšie a najslizšie. Reč z milióna kazateľníc, lascívne chrapúnske stámilióny reproduktorov sa stalo pohoršením pre dobrý vkus a slušný pocit, sprostosťou, ktorú človek váha vysloviť. A predsa to musí byť vyslovené; lebo koniec koncov, Láska je posledné slovo.
Doplňte tento fragment Huxleyho úplne osvetľujúceho a osvetleného The Divine Within – ktorý nám dal aj jeho meditáciu o integrácii mysle a tela a o tom, ako sa dostať z vlastného tieňa – o jeho súčasníka Ericha Fromma o šiestich krokoch k nesebeckému porozumeniu a priekopníckeho psychiatra z devätnásteho storočia Maurice Buckeho, ktorého práca výrazne ovplyvnila Huxleyho neurológa, o tom, čo je v šiestich krokoch o tom , čo sa potom ponorí do tajomstva spoločného vedomia. vedomia .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION