પ્રેમ એ છેલ્લો શબ્દ છે: જ્ઞાન વિરુદ્ધ સમજણ અને આપણી અસ્તિત્વની લાચારીનો મારણ પર એલ્ડસ હક્સલી

કોઈ પણ વસ્તુને સમજવા માટે - બીજા વ્યક્તિનો વાસ્તવિકતાનો અનુભવ, ભૌતિકશાસ્ત્રનો બીજો મૂળભૂત નિયમ - એ છે કે આપણા હાલના જ્ઞાનનું પુનર્ગઠન કરવું, નવી જાગૃતિને સમાયોજિત કરવા માટે આપણા અગાઉના સંદર્ભ માળખાને બદલવું અને વિસ્તૃત કરવું. અને છતાં આપણને આપણા જ્ઞાનને - જે હંમેશા મર્યાદિત અને અપૂર્ણ હોય છે - વસ્તુઓની વાસ્તવિકતા સાથે મૂંઝવણ કરવાની આદત છે: વાસ્તવિકતાના કેથેડ્રલનું એક મોડેલ, જે પ્રાથમિક રંગીન બ્લોક્સથી બનેલું છે - વસ્તુઓની વાસ્તવિકતા સાથે; આપણને મોડેલને વસ્તુ માટે ભૂલ કરવાની, આપણી આંશિક જાગૃતિને સમજણની સંપૂર્ણતા માટે ભૂલ કરવાની આદત છે. થોરોએ આ વાત ઓળખી જ્યારે તેમણે આપણી આંધળી પૂર્વધારણાઓ પર વિચાર કર્યો અને શોક વ્યક્ત કર્યો કે "આપણે ફક્ત તે જ સાંભળીએ છીએ અને સમજીએ છીએ જે આપણે પહેલાથી જ અડધું જાણીએ છીએ."

થોરો પછીની પેઢીઓ અને ન્યુરોસાયન્સ પહેલાની પેઢીઓ ચેતનાના અંધ સ્થળોને પ્રકાશિત કરવાનું શરૂ કરતી હતી, એલ્ડોસ હક્સલી (જુલાઈ, 26 1894 - નવેમ્બર 22, 1963) એ "નોલેજ એન્ડ અન્ડરસ્ટેન્ડિંગ" માં ખ્યાલોની આ શાશ્વત મૂંઝવણની શોધ કરી - જે " ધ ડિવાઈન વિધીન: સિલેક્ટેડ રાઈટિંગ્સ ઓન એનલાઈટનમેન્ટ" ( જાહેર પુસ્તકાલય ) માં એકત્રિત કરાયેલા છવીસ અસામાન્ય રીતે સમજદાર નિબંધોમાંથી એક છે.

એલ્ડસ હક્સલી

હક્સલી લખે છે:

જ્યારે આપણે આપણા જૂના અનુભવોના આધારે ખ્યાલોની સિસ્ટમમાં નવા અનુભવને ફિટ કરવામાં સફળ થઈએ છીએ ત્યારે જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. સમજણ ત્યારે આવે છે જ્યારે આપણે આપણી જાતને જૂનાથી મુક્ત કરીએ છીએ અને આમ આપણા અસ્તિત્વના નવા, રહસ્ય, ક્ષણે ક્ષણે, સાથે સીધો, અવિભાજ્ય સંપર્ક શક્ય બનાવીએ છીએ.

કારણ કે જ્ઞાનના એકમો ખ્યાલો છે, અને ખ્યાલો શબ્દો અને પ્રતીકોમાં અભિવ્યક્ત અને પ્રસારિત થઈ શકે છે, તેથી જ્ઞાન પોતે વ્યક્તિઓ વચ્ચે પસાર થઈ શકે છે. બીજી બાજુ, સમજણ ઘનિષ્ઠ અને વ્યક્તિલક્ષી છે, એક ખ્યાલાત્મક પાત્ર નથી પરંતુ અનુભવ પર થોભેલી તાત્કાલિકતાની આભા છે - જેનો અર્થ એ છે કે તે જ્ઞાનની જેમ પ્રસારિત અને વ્યવહાર કરી શકાતી નથી. આપણા પૂર્વજોએ એક પેઢીથી બીજી પેઢીમાં જ્ઞાન પ્રસારિત કરવાની રીતો ઘડી કાઢી હતી - શબ્દો અને પ્રતીકોમાં, વાર્તાઓ અને સમીકરણોમાં - જેણે અનુભવના પરિણામોને સાચવીને અને પસાર કરીને આપણી પ્રજાતિના અસ્તિત્વને સુનિશ્ચિત કર્યું. પરંતુ અનુભવના પરિણામોને જાણવું એ અનુભવને સમજવા જેવું નથી. બાબતને જટિલ બનાવવી એ વધારાની સૂક્ષ્મતા છે જે આપણે શબ્દો અને પ્રતીકોને સમજી શકીએ છીએ જેના દ્વારા આપણે એકબીજાને આપણા અનુભવ વિશે કહીએ છીએ, પરંતુ તેમ છતાં તે ખ્યાલો જે વાસ્તવિકતા વ્યક્ત કરવા માટે બનાવાયેલ છે તેની તાત્કાલિકતા ચૂકી જઈએ છીએ. હક્સલી લખે છે:

સમજણ કલ્પનાત્મક નથી, અને તેથી તેને બીજાઓને આપી શકાતી નથી. તે એક તાત્કાલિક અનુભવ છે, અને તાત્કાલિક અનુભવ વિશે ફક્ત વાત કરી શકાય છે (ખૂબ જ અપૂરતી રીતે), ક્યારેય શેર કરી શકાતી નથી. કોઈ પણ વ્યક્તિ ખરેખર બીજાના દુઃખ કે દુ:ખ, બીજાના પ્રેમ કે આનંદ કે ભૂખને અનુભવી શકતું નથી. અને તેવી જ રીતે કોઈ પણ વ્યક્તિ આપેલ ઘટના કે પરિસ્થિતિની બીજાની સમજણનો અનુભવ કરી શકતું નથી... આપણે હંમેશા યાદ રાખવું જોઈએ કે સમજણનું જ્ઞાન એ સમજણ જેવું નથી, જે તે જ્ઞાનનો કાચો માલ છે. તે સમજણથી એટલું જ અલગ છે જેટલું પેનિસિલિન માટે ડૉક્ટરનું પ્રિસ્ક્રિપ્શન પેનિસિલિનથી અલગ છે.

સમજણ વારસાગત નથી મળતી, અને ન તો તે મહેનતથી મેળવી શકાય છે. તે એવી વસ્તુ છે જે, જ્યારે પરિસ્થિતિઓ અનુકૂળ હોય છે, ત્યારે આપણી પાસે આવે છે, જાણે કે પોતાની મેળે. આપણે બધા હંમેશા જાણકાર છીએ; ફક્ત ક્યારેક ક્યારેક અને આપણી જાતની વિરુદ્ધ આપણે આપેલ વાસ્તવિકતાના રહસ્યને સમજીએ છીએ.

ડોરોથી લેથ્રોપ દ્વારા કૃતિ, ૧૯૨૨. ( પ્રિન્ટ તરીકે ઉપલબ્ધ.)

હક્સલીના એક સદી પહેલા, વિલિયમ જેમ્સે રહસ્યમય અનુભવોના ચાર લક્ષણોમાંથી પ્રથમ તરીકે અવિભાજ્યતાને સૂચિબદ્ધ કરી હતી. પરંતુ કેટલાક અર્થમાં, બધા અનુભવો આખરે રહસ્યમય છે, કારણ કે અનુભવ ફક્ત તેની તાત્કાલિકતામાં જ સમજી શકાય છે અને તેને ખ્યાલ તરીકે ઓળખવામાં આવતો નથી. (હક્સલીની પેઢીએ ચેતનાના રહસ્યો અને મિકેનિક્સ વિશે તેમની સાયકાડેલિક પૂછપરછ દ્વારા ખ્યાલની બહારના દ્રષ્ટિકોણના દરવાજા ખોલ્યા - અને મનોરંજક ન્યુરોકેમિસ્ટ્રીના તેમના બિન-પ્રોટોકોલ્ડ પ્લેહાઉસ સાથે ક્ષેત્રમાં ગંભીર ક્લિનિકલ સંશોધન માટે વૈજ્ઞાનિક સ્થાપનાની ખુલ્લીતાને બંધ કરી દીધી - વિજ્ઞાન આખરે કાચા વાસ્તવિકતા સાથેના અવિભાજ્ય સંપર્કને મનોવૈજ્ઞાનિક પદાર્થોના પ્રાથમિક લાભ તરીકે દસ્તાવેજીકૃત કરી રહ્યું છે, ક્લિનિકલ અને અસ્તિત્વ બંને.)

હક્સલીના નિબંધના કેન્દ્રમાં એ અવલોકન છે કે મોટાભાગની માનવીય વેદના આપણી કલ્પનાત્મક જ્ઞાનને સમજણ, "ઘરે બનાવેલા ખ્યાલોને આપેલ વાસ્તવિકતા" સમજવાની વૃત્તિમાંથી ઉદ્ભવે છે. તેથી, આવી વેદનાને મૂંઝવણને સ્પષ્ટતાથી બદલીને - વાસ્તવિકતાની સંપૂર્ણ જાગૃતિ સાથે, "અર્થહીન છુપાયેલા જ્ઞાન" દ્વારા ફિલ્ટર કર્યા વિના દૂર કરી શકાય છે જે આપણી "અતિશય સરળીકરણ, અતિશય સામાન્યીકરણ અને અતિશય અમૂર્તતા" ની પ્રતિબિંબિત અને માનવીય ટેવોમાંથી ઉદ્ભવે છે.

હક્સલીના અવલોકન મુજબ, આવી સંપૂર્ણ જાગૃતિ બે મૂળભૂત હકીકતો પર ગભરાટનું પ્રારંભિક મોજું પેદા કરી શકે છે જે તે દર્શાવે છે: આપણે "ખૂબ જ અજ્ઞાની" છીએ - એટલે કે, વાસ્તવિકતાના સંપૂર્ણ જ્ઞાનનો હંમેશા અભાવ; અને આપણે "લાચારી સુધી નપુંસક" છીએ - એટલે કે, આપણે જે છીએ (જેને આપણે વ્યક્તિત્વ કહીએ છીએ) અને આપણે જે કરીએ છીએ (જેને આપણે પસંદગી કહીએ છીએ) તે ફક્ત આપણા દ્વારા જીવતા બ્રહ્માંડનું જીવન છે. ( સ્વતંત્ર ઇચ્છા વિશે શાંતિથી, ઊંડાણપૂર્વક અને બિન-બચાવપૂર્ણ રીતે વિચારી શકે તે કોઈપણ વ્યક્તિ આને સરળતાથી ઓળખી શકશે.)

વોલ્ટ વ્હિટમેનના લીવ્સ ઓફ ગ્રાસની 1913ની દુર્લભ આવૃત્તિમાંથી માર્ગારેટ સી. કૂક દ્વારા બનાવેલ કલાકૃતિ. ( પ્રિન્ટ તરીકે ઉપલબ્ધ)

અને છતાં ગભરાટના પ્રારંભિક મોજાની પેલે પાર શાંતિનો એક ગહન અને અગમ્ય સમુદ્ર છુપાયેલો છે - બ્રહ્માંડ સાથે એક ઉલ્લાસપૂર્ણ શાંતિ અને આનંદદાયક સંવાદિતા, જે આ સંપૂર્ણ જાગૃતિને શરણાગતિ પર, કથાત્મક સાહસ , ઓળખ-નશા , શરતી પ્રતિબિંબ જેને આપણે સ્વ કહીએ છીએ તેના મુક્તિ પર ઉપલબ્ધ છે.

હક્સલી લખે છે:

આ શોધ શરૂઆતમાં થોડી અપમાનજનક અને નિરાશાજનક પણ લાગી શકે છે. પરંતુ જો હું તેમને પૂરા દિલથી સ્વીકારું, તો હકીકતો શાંતિનો સ્ત્રોત, શાંતિ અને પ્રસન્નતાનું કારણ બની જાય છે.

[…]

મારા અજ્ઞાનમાં મને ખાતરી છે કે હું શાશ્વત હું છું. આ પ્રતીતિ ભાવનાત્મક રીતે ભરેલી સ્મૃતિમાં મૂળ ધરાવે છે. જ્યારે, ક્રોસના સેન્ટ જ્હોનના શબ્દોમાં, સ્મૃતિ ખાલી થઈ જાય, ત્યારે જ હું મારા જડ અલગતાના અનુભવથી છટકી શકું છું અને તેથી તેના તમામ સ્તરો પર વાસ્તવિકતાની ક્ષણ-ક્ષણ સમજણ માટે મારી જાતને તૈયાર કરી શકું છું. પરંતુ સ્મૃતિને ઇચ્છાશક્તિના કાર્ય દ્વારા, અથવા વ્યવસ્થિત શિસ્ત દ્વારા અથવા એકાગ્રતા દ્વારા ખાલી કરી શકાતી નથી - ખાલીપણાના વિચાર પર એકાગ્રતા દ્વારા પણ. તે ફક્ત સંપૂર્ણ જાગૃતિ દ્વારા જ ખાલી કરી શકાય છે. આમ, જો હું મારા વિક્ષેપોથી વાકેફ હોઉં - જે મોટે ભાગે ભાવનાત્મક રીતે ભરેલી યાદો અથવા આવી યાદો પર આધારિત કલ્પનાઓ છે - તો માનસિક ચક્કર આપમેળે બંધ થઈ જશે અને સ્મૃતિ ખાલી થઈ જશે, ઓછામાં ઓછા એક કે બે ક્ષણ માટે. ફરીથી, જો હું મારી ઈર્ષ્યા, મારા રોષ, મારી અવિચારીતાથી સંપૂર્ણપણે વાકેફ થઈ જાઉં છું, તો મારી જાગૃતિના સમય દરમિયાન, મારી આસપાસ બનતી ઘટનાઓ પ્રત્યે વધુ વાસ્તવિક પ્રતિક્રિયા દ્વારા આ લાગણીઓ બદલાઈ જશે. મારી જાગૃતિ, અલબત્ત, મંજૂરી અથવા નિંદાથી અશુદ્ધ હોવી જોઈએ. મૂલ્યના નિર્ણયો પ્રાથમિક પ્રતિક્રિયાઓ પ્રત્યે શરતી, મૌખિક પ્રતિક્રિયાઓ છે. સંપૂર્ણ જાગૃતિ એ વર્તમાન પરિસ્થિતિ પ્રત્યે પ્રાથમિક, પસંદગીહીન, નિષ્પક્ષ પ્રતિભાવ છે.

લીવ્સ ઓફ ગ્રાસ માટે માર્ગારેટ સી. કૂક દ્વારા બનાવેલ કલાકૃતિ. ( પ્રિન્ટ તરીકે ઉપલબ્ધ.)

હક્સલી નોંધે છે કે વિશ્વની તમામ મહાન આધ્યાત્મિક પરંપરાઓ અને તમામ પ્રખ્યાત રહસ્યવાદીઓએ આ સંપૂર્ણ જાગૃતિને સ્પષ્ટ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે, તેને ખ્યાલોના પાત્રમાં અન્ય ચેતનાઓમાં પ્રસારિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે - ખ્યાલો જે સામાન્ય જ્ઞાનના પ્રાથમિક દ્વાર દ્વારા અન્ય ચેતનામાં પ્રવેશવા માટે નિર્ધારિત છે, અને તેથી પ્રતિબિંબિત રીતે નકારવામાં આવશે. કાર્લ સાગનની સલાહ કે સામાન્ય જ્ઞાન આપણને બ્રહ્માંડની વાસ્તવિકતા પ્રત્યે અંધ કરે છે અને વ્લાદિમીર નાબોકોવની સલાહ કે તે આપણી આશ્ચર્યની ભાવનાને ધૂંધળી બનાવે છે , હક્સલી લખે છે:

સામાન્ય સમજ સંપૂર્ણ જાગૃતિ પર આધારિત નથી; તે પરંપરા, અથવા અન્ય લોકોના શબ્દોની સંગઠિત યાદો, જુસ્સા અને મૂલ્યના નિર્ણયો દ્વારા મર્યાદિત વ્યક્તિગત અનુભવો, પવિત્ર વિચારો અને નગ્ન સ્વાર્થનું ઉત્પાદન છે. સંપૂર્ણ જાગૃતિ સમજણનો માર્ગ ખોલે છે, અને જ્યારે કોઈપણ પરિસ્થિતિને સમજાય છે, ત્યારે બધી વાસ્તવિકતાનો સ્વભાવ પ્રગટ થાય છે, અને રહસ્યવાદીઓના અર્થહીન ઉચ્ચારણો સાચા દેખાય છે, અથવા ઓછામાં ઓછા એટલા જ સાચા દેખાય છે જેટલા અકથ્યની મૌખિક અભિવ્યક્તિ માટે શક્ય છે. બધામાં એક અને બધામાં એક; સંસાર અને નિર્વાણ સમાન છે; બહુવિધતા એકતા છે, અને એકતા એટલી બધી એક નથી જેટલી બે નથી; બધી વસ્તુઓ શૂન્ય છે, અને છતાં બધી વસ્તુઓ ધર્મ છે - બુદ્ધનું શરીર - વગેરે. જ્યાં સુધી વૈચારિક જ્ઞાનનો સંબંધ છે, આવા શબ્દસમૂહો સંપૂર્ણપણે અર્થહીન છે. જ્યારે સમજ હોય ​​ત્યારે જ તે અર્થપૂર્ણ બને છે. કારણ કે જ્યારે સમજણ હોય છે, ત્યારે અંત અને સાધનનું, શાણપણનું, જે સચ્ચાઈનો કાલાતીત સાક્ષાત્કાર છે, અને કરુણાનું, જે ક્રિયામાં શાણપણ છે, એક અનુભવપૂર્ણ મિશ્રણ હોય છે.

મહાન ઝેન બૌદ્ધ શિક્ષક થિચ નટ હાન્હ અડધી સદી પછી તેમના જીવન-વ્યાપક શિક્ષણમાં એક ભાવનાનો પડઘો પાડશે કે "સમજણ એ પ્રેમનું બીજું નામ છે," હક્સલી નિષ્કર્ષ કાઢે છે:

આપણા શબ્દભંડોળમાં રહેલા બધા જ ઘસાઈ ગયેલા, ધૂંધળા, કાન જેવા શબ્દોમાંથી, "પ્રેમ" ચોક્કસપણે સૌથી વધુ કઠોર, સૌથી દુર્ગંધયુક્ત, સૌથી પાતળો છે. લાખો વ્યાસપીઠો પરથી ગૂંથાયેલો, લાખો લાઉડસ્પીકરો દ્વારા કામુક રીતે ગૂંથાયેલો, તે સારા સ્વાદ અને શિષ્ટ લાગણી માટે એક અશ્લીલતા બની ગયો છે, એક એવી અશ્લીલતા જેનો ઉચ્ચાર કરવામાં કોઈ અચકાય છે. અને છતાં તેનો ઉચ્ચાર કરવો પડે છે; કારણ કે, છેવટે, પ્રેમ એ છેલ્લો શબ્દ છે.

હક્સલીના સંપૂર્ણ રીતે પ્રકાશિત અને પ્રકાશિત "ધ ડિવાઇન વિથિન" ના આ ટુકડાને પૂરક બનાવો - જેણે મન-શરીર એકીકરણ અને તમારા પોતાના પડછાયામાંથી કેવી રીતે બહાર નીકળવું તે પર તેમનું ધ્યાન પણ આપ્યું - તેમના સમકાલીન એરિક ફ્રોમ સાથે નિઃસ્વાર્થ સમજણના છ પગલાં અને ઓગણીસમી સદીના અગ્રણી મનોચિકિત્સક મૌરિસ બક, જેમના કાર્યથી હક્સલી પર ખૂબ પ્રભાવ પડ્યો, કોસ્મિક ચેતનાના છ પગલાં પર, પછી આધુનિક ન્યુરોસાયન્સ ચેતનાના કેન્દ્રિય રહસ્ય વિશે શું પ્રગટ કરી રહ્યું છે તેમાં ડૂબકી લગાવો.