Å forstå noe som helst – en annen persons opplevelse av virkeligheten, en annen grunnleggende fysikklov – er å restrukturere vår eksisterende kunnskap, skifte og utvide våre tidligere referanserammer for å imøtekomme en ny bevissthet. Og likevel har vi en vane med å forveksle vår kunnskap – som alltid er begrenset og ufullstendig: en modell av virkelighetens katedral, bygget av primærfargede faktablokker – med tingenes aktualitet; vi har en vane med å forveksle modellen med selve tingen, forveksle vår delvise bevissthet for en helhet av forståelse. Thoreau erkjente dette da han tenkte på våre blendende forforståelser og beklaget at «vi hører og fatter bare det vi allerede halvparten vet».
Generasjoner etter Thoreau og generasjoner før nevrovitenskap begynte å belyse bevissthetens blinde flekker , utforsket Aldous Huxley (26. juli 1894–22. november 1963) denne evige begrepsforvirringen i "Kunnskap og forståelse" - en av de tjueseks uvanlige i utvalgte med Divine: Skrifter om opplysning ( folkebibliotek ).
Aldous Huxley
Huxley skriver:
Kunnskap tilegnes når vi lykkes med å passe en ny erfaring inn i begrepssystemet basert på våre gamle erfaringer. Forståelse kommer når vi frigjør oss fra det gamle og dermed muliggjør en direkte, uformidlet kontakt med det nye, mysteriet, øyeblikk for øyeblikk, i vår eksistens.
Fordi kunnskapsenhetene er begreper, og begreper kan formidles og overføres i ord og symboler, kan kunnskap i seg selv overføres mellom personer. Forståelse, på den annen side, er intim og subjektiv, ikke en konseptuell beholder, men en aura av umiddelbarhet kastet på en opplevelse - noe som betyr at den ikke kan overføres og omsettes som kunnskap. Våre forfedre utviklet måter å overføre kunnskap fra en generasjon til den neste - i ord og symboler, i historier og ligninger - som sikret arten vår overlevelse ved å bevare og videreformidle resultatene av erfaring. Men å kjenne resultatene av en opplevelse er ikke det samme som å forstå selve opplevelsen. Det som kompliserer saken er den ekstra finessen som vi kan forstå ordene og symbolene som vi forteller hverandre om vår opplevelse med, men likevel savner umiddelbarheten til virkeligheten disse konseptene er ment å formidle. Huxley skriver:
Forståelse er ikke konseptuell, og kan derfor ikke gis videre. Det er en umiddelbar opplevelse, og umiddelbar erfaring kan bare snakkes om (svært utilstrekkelig), aldri deles. Ingen kan faktisk føle en annens smerte eller sorg, en annens kjærlighet eller glede eller sult. Og på samme måte kan ingen oppleve en annens forståelse av en gitt hendelse eller situasjon... Vi må alltid huske at kunnskap om forståelse ikke er det samme som forståelsen, som er råstoffet til denne kunnskapen. Det er like forskjellig fra forståelse som legens resept på penicillin er forskjellig fra penicillin.
Forståelse går ikke i arv og kan heller ikke tilegnes møysommelig. Det er noe som, når omstendighetene er gunstige, kommer til oss så å si av seg selv. Alle av oss er kjennere, hele tiden; det er bare av og til og på tross av oss selv at vi forstår mysteriet med gitt virkelighet.
Kunst av Dorothy Lathrop , 1922. (Tilgjengelig som trykk .)
Et århundre før Huxley, listet William James uutsigelighet som det første av de fire trekkene ved mystiske opplevelser . Men i en eller annen forstand er all erfaring til syvende og sist mystisk, for erfaring kan bare forstås i sin umiddelbarhet og ikke kjent som et konsept. (Et halvt århundre etter at Huxleys generasjon åpnet dørene til persepsjon hinsides konseptet med sine psykedeliske undersøkelser av bevissthetens mysterier og mekanikk – og stengte det vitenskapelige etablissementets åpenhet for seriøs klinisk forskning på feltet med deres uprotokollerte lekehus for rekreasjonsnevrokjemi som dokumenterer den primære realiteten i kontakt med vitenskapen i endelig lønnsomhet. både kliniske og eksistensielle, av psykoaktive stoffer.)
I hjertet av Huxleys essay er observasjonen at mye menneskelig lidelse stammer fra vår tendens til å forveksle konseptuell kunnskap med forståelse, "hjemmelagde konsepter for gitt virkelighet." Slike lidelser kan derfor dempes ved å erstatte forvirringen med klarhet - med en total bevissthet om virkeligheten, ufiltrert av den "meningsløse pseudokvitnelsen" som oppstår fra våre refleksive og altfor menneskelige vaner med "overforenkling, overgeneralisering og overabstraksjon."
En slik total bevissthet, observerer Huxley, kan produsere en innledende bølge av panikk over de to elementære faktaene den avslører: at vi er "dypt uvitende" - det vil si at vi for alltid mangler fullstendig kunnskap om virkeligheten; og at vi er "impotente til hjelpeløshet" - det vil si at det vi er (som vi kaller personlighet) og det vi gjør (som vi kaller valg) er bare livet til universet som lever seg selv gjennom oss. (Alle som er i stand til å tenke rolig, dypt og uforsvarlig om fri vilje, vil lett gjenkjenne dette.)
Kunst av Margaret C. Cook fra en sjelden 1913-utgave av Walt Whitman's Leaves of Grass . (Tilgjengelig som utskrift )
Og likevel bortenfor den innledende bølgen av panikk ligger et dypt og bunnløst hav av ro - en flytende fred og gledelig overensstemmelse med universet, tilgjengelig ved overgivelse til denne totale bevisstheten, ved utgivelsen av den narrative virksomheten , identitetsrusen , den betingede refleksen vi kaller et selv.
Huxley skriver:
Denne oppdagelsen kan til å begynne med virke ganske ydmykende og til og med deprimerende. Men hvis jeg helhjertet aksepterer dem, blir fakta en kilde til fred, en grunn til ro og munterhet.
[…]
I min uvitenhet er jeg sikker på at jeg er evig jeg. Denne overbevisningen er forankret i følelsesladet hukommelse. Først når minnet har blitt tømt, med Johannes av Korsets ord, kan jeg flykte fra følelsen av min vanntette adskilthet og på den måten forberede meg på forståelsen, øyeblikk for øyeblikk, av virkeligheten på alle dens nivåer. Men minnet kan ikke tømmes ved en viljehandling, eller ved systematisk disiplin eller ved konsentrasjon - selv ved å konsentrere seg om ideen om tomhet. Den kan bare tømmes ved total bevissthet. Derfor, hvis jeg er klar over mine distraksjoner – som for det meste er følelsesladede minner eller fantasier basert på slike minner – vil den mentale virvelen automatisk stoppe opp og minnet tømmes, i det minste for et øyeblikk eller to. Igjen, hvis jeg blir fullstendig klar over min misunnelse, min harme, min ukjærlighet, vil disse følelsene bli erstattet, i løpet av min bevissthetstid, av en mer realistisk reaksjon på hendelsene som finner sted rundt meg. Min bevissthet må selvfølgelig være uforurenset av godkjenning eller fordømmelse. Verdivurderinger er betingede, verbaliserte reaksjoner på primærreaksjoner. Total bevissthet er en primær, valgfri, upartisk respons på den nåværende situasjonen som helhet.
Kunst av Margaret C. Cook for Leaves of Grass . (Tilgjengelig som utskrift .)
Huxley bemerker at alle verdens store åndelige tradisjoner og alle de berømte mystikerne har forsøkt å artikulere denne totale bevisstheten, å overføre den til andre bevisstheter i konseptets fartøy - konsepter som er bestemt til å gå inn i andre bevisstheter via den primære portalen til sunn fornuft, og derfor bestemt til å bli refleksivt avvist. I samsvar med Carl Sagans formaning om at sunn fornuft gjør oss blinde for universets virkelighet og Vladimir Nabokovs formaning om at det gjør vår følelse av undring sløvet , skriver Huxley:
Sunn fornuft er ikke basert på total bevissthet; det er et produkt av konvensjon, eller organiserte minner om andres ord, av personlige erfaringer begrenset av lidenskap og verdivurderinger, av hellige forestillinger og naken egeninteresse. Total bevissthet åpner veien til forståelse, og når en gitt situasjon blir forstått, blir naturen til all virkelighet manifestert, og mystikernes useriøse ytringer blir sett på som sanne, eller i det minste så nær sanne som det er mulig for et verbalt uttrykk for det usigelige å være. En i alt og alt i ett; samsara og nirvana er det samme; mangfold er enhet, og enhet er ikke så mye én som ikke-to; alle ting er tomme, og likevel er alle ting Dharma – Buddhas kropp – og så videre. Når det gjelder konseptuell kunnskap, er slike fraser fullstendig meningsløse. Det er først når det er forståelse at de gir mening. For når det er forståelse, er det en erfaren sammensmeltning av enden med midlene, av visdommen, som er den tidløse realiseringen av slikhet, med medfølelsen som er visdom i handling.
I en følelse ville den store zenbuddhistiske læreren Thich Nhat Hanh komme til å gjenta et halvt århundre senere i sin livsutvidende lære at «forståelse er kjærlighetens andre navn», konkluderer Huxley:
Av alle de slitte, flekkete ordene med hundeører i vokabularet vårt, er "kjærlighet" helt klart det mest grufulle, stinkende og slimete. Bråket fra en million talerstoler, illevarslende kronet gjennom hundrevis av millioner av høyttalere, har det blitt en skandale mot god smak og anstendig følelse, en uanstendighet som man nøler med å uttale. Og likevel må det uttales; for tross alt er kjærlighet det siste ordet.
Kompletter dette fragmentet av Huxleys fullstendig opplysende og opplyste The Divine Within – som også ga oss hans meditasjon om kropp-sinn-integrasjon og hvordan du kan komme deg ut av din egen skygge – med sin samtidige Erich Fromm om de seks trinnene til uselvisk forståelse og den banebrytende psykiateren fra det nittende århundre, hvis innflytelse på den seks store innflytelsen fra Huxley Buckely, Maurice Buckely. kosmisk bevissthet , dykk deretter ned i hva moderne nevrovitenskap avslører om bevissthetens sentrale mysterium .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION