Untuk memahami sesuatu — pengalaman realitas orang lain, hukum dasar fisika lainnya — berarti merestrukturisasi pengetahuan kita yang sudah ada, menggeser dan memperluas kerangka acuan kita sebelumnya untuk mengakomodasi kesadaran baru. Namun, kita memiliki kebiasaan mengacaukan pengetahuan kita — yang selalu terbatas dan tidak lengkap: model katedral realitas, yang dibangun dari blok fakta berwarna primer — dengan aktualitas berbagai hal; kita memiliki kebiasaan salah mengira model sebagai hal itu sendiri, salah mengira kesadaran parsial kita sebagai pemahaman total. Thoreau menyadari hal ini ketika dia merenungkan prakonsepsi kita yang menyilaukan dan mengeluh bahwa "kita hanya mendengar dan memahami apa yang sudah kita ketahui setengahnya."
Generasi setelah Thoreau dan generasi sebelum ilmu saraf mulai menerangi titik-titik buta kesadaran , Aldous Huxley (26 Juli 1894–22 November 1963) mengeksplorasi kebingungan abadi konsep ini dalam “Pengetahuan dan Pemahaman” — salah satu dari dua puluh enam esai yang sangat mendalam yang dikumpulkan dalam The Divine Within: Selected Writings on Enlightenment ( perpustakaan umum ).
Aldous Huxley
Huxley menulis:
Pengetahuan diperoleh ketika kita berhasil memasukkan pengalaman baru ke dalam sistem konsep berdasarkan pengalaman lama kita. Pemahaman muncul ketika kita membebaskan diri dari yang lama dan dengan demikian memungkinkan kontak langsung dan tanpa perantara dengan yang baru, misteri, momen demi momen, dari keberadaan kita.
Karena unit pengetahuan adalah konsep, dan konsep dapat disampaikan dan ditransmisikan dalam kata-kata dan simbol, pengetahuan itu sendiri dapat diwariskan di antara orang-orang. Di sisi lain, pemahaman bersifat intim dan subjektif, bukan wadah konseptual tetapi aura kedekatan yang diberikan pada suatu pengalaman — yang berarti tidak dapat ditransmisikan dan ditransaksikan seperti pengetahuan. Nenek moyang kita merancang cara untuk mentransmisikan pengetahuan dari satu generasi ke generasi berikutnya — dalam kata-kata dan simbol, dalam cerita dan persamaan — yang memastikan kelangsungan hidup spesies kita dengan melestarikan dan mewariskan hasil pengalaman. Namun, mengetahui hasil suatu pengalaman tidak sama dengan memahami pengalaman itu sendiri. Yang memperumit masalah adalah kehalusan tambahan bahwa kita mungkin memahami kata-kata dan simbol yang kita gunakan untuk saling memberi tahu tentang pengalaman kita, tetapi masih kehilangan kedekatan realitas yang ingin disampaikan oleh konsep-konsep tersebut. Huxley menulis:
Pemahaman bukanlah sesuatu yang konseptual, dan karena itu tidak dapat diwariskan. Pemahaman adalah pengalaman langsung, dan pengalaman langsung hanya dapat dibicarakan (sangat tidak memadai), tidak pernah dibagikan. Tidak seorang pun dapat benar-benar merasakan rasa sakit atau kesedihan orang lain, cinta atau kegembiraan atau rasa lapar orang lain. Dan sama halnya tidak seorang pun dapat mengalami pemahaman orang lain tentang suatu peristiwa atau situasi tertentu... Kita harus selalu ingat bahwa pengetahuan tentang pemahaman bukanlah hal yang sama dengan pemahaman, yang merupakan bahan mentah dari pengetahuan itu. Pemahaman berbeda dari pemahaman seperti resep dokter untuk penisilin berbeda dari penisilin.
Pemahaman tidak diwariskan, dan tidak dapat diperoleh dengan susah payah. Pemahaman adalah sesuatu yang, ketika keadaan mendukung, datang kepada kita, dengan kata lain, dengan sendirinya. Kita semua adalah orang yang tahu, sepanjang waktu; hanya kadang-kadang dan terlepas dari diri kita sendiri, kita memahami misteri realitas yang diberikan.
Karya seni Dorothy Lathrop , 1922. (Tersedia sebagai cetakan .)
Seabad sebelum Huxley, William James mencantumkan hal yang tak terlukiskan sebagai fitur pertama dari empat fitur pengalaman mistis . Namun dalam beberapa hal, semua pengalaman pada dasarnya mistis, karena pengalaman hanya dapat dipahami dalam kedekatannya dan tidak dikenal sebagai sebuah konsep. (Setengah abad setelah generasi Huxley membuka pintu persepsi di luar konsep dengan penyelidikan psikedelik mereka ke dalam misteri dan mekanisme kesadaran — dan menutup keterbukaan lembaga ilmiah terhadap penelitian klinis yang serius di bidang tersebut dengan gedung pertunjukan neurokimia rekreasional mereka yang tidak berprotokol — sains akhirnya mendokumentasikan kontak yang tak terlukiskan dengan realitas mentah sebagai hasil utama, baik klinis maupun eksistensial, dari zat-zat psikoaktif.)
Inti dari esai Huxley adalah pengamatan bahwa banyak sekali penderitaan manusia berasal dari kecenderungan kita untuk salah mengartikan pengetahuan konseptual sebagai pemahaman, "konsep buatan sendiri sebagai realitas yang diberikan." Oleh karena itu, penderitaan seperti itu dapat diredakan dengan mengganti kebingungan dengan kejelasan — dengan kesadaran penuh akan realitas, tanpa disaring oleh "pengetahuan semu yang tidak berarti" yang muncul dari kebiasaan refleksif dan terlalu manusiawi kita berupa "penyederhanaan yang berlebihan, generalisasi yang berlebihan, dan abstraksi yang berlebihan."
Kesadaran total seperti itu, menurut pengamatan Huxley, dapat menimbulkan gelombang kepanikan awal atas dua fakta mendasar yang diungkapkannya: bahwa kita "sangat bodoh" — yaitu, selamanya tidak memiliki pengetahuan lengkap tentang realitas; dan bahwa kita "tidak berdaya sampai tidak berdaya" — yaitu, apa adanya kita (yang kita sebut kepribadian) dan apa yang kita lakukan (yang kita sebut pilihan) hanyalah kehidupan alam semesta yang menjalani dirinya sendiri melalui kita. (Siapa pun yang mampu berpikir dengan tenang, mendalam, dan tanpa pertahanan tentang kehendak bebas akan segera mengenalinya.)
Karya seni Margaret C. Cook dari edisi langka Leaves of Grass karya Walt Whitman tahun 1913. (Tersedia dalam bentuk cetakan )
Namun, di balik gelombang kepanikan awal itu terdapat lautan ketenangan yang dalam dan tak terduga — kedamaian yang meluap dan keselarasan yang menggembirakan dengan alam semesta, yang tersedia setelah berserah diri pada kesadaran total ini, setelah melepaskan usaha naratif , keracunan identitas , refleks terkondisi yang kita sebut diri.
Huxley menulis:
Penemuan ini mungkin pada awalnya tampak agak memalukan dan bahkan menyedihkan. Namun jika saya menerimanya dengan sepenuh hati, fakta-fakta tersebut menjadi sumber kedamaian, alasan untuk ketenangan dan keceriaan.
[…]
Dalam ketidaktahuan saya, saya yakin bahwa saya adalah saya selamanya. Keyakinan ini berakar pada ingatan yang bermuatan emosi. Hanya ketika, dalam kata-kata St. Yohanes dari Salib, ingatan telah dikosongkan, saya dapat melepaskan diri dari rasa keterpisahan saya yang kedap air dan dengan demikian mempersiapkan diri saya untuk memahami, saat demi saat, realitas pada semua tingkatannya. Namun, ingatan tidak dapat dikosongkan oleh suatu tindakan kemauan, atau oleh disiplin sistematis atau oleh konsentrasi — bahkan oleh konsentrasi pada gagasan kekosongan. Itu dapat dikosongkan hanya oleh kesadaran total. Jadi, jika saya menyadari gangguan saya — yang sebagian besar adalah ingatan atau fantasi bermuatan emosi yang didasarkan pada ingatan tersebut — pusaran mental akan secara otomatis berhenti dan ingatan akan dikosongkan, setidaknya untuk sesaat atau dua. Sekali lagi, jika saya menjadi benar-benar menyadari kecemburuan saya, kebencian saya, ketidakpedulian saya, perasaan-perasaan ini akan tergantikan, selama waktu kesadaran saya, oleh reaksi yang lebih realistis terhadap peristiwa-peristiwa yang terjadi di sekitar saya. Tentu saja, kesadaran saya tidak boleh terkontaminasi oleh persetujuan atau kutukan. Penilaian nilai adalah reaksi yang dikondisikan dan diucapkan terhadap reaksi primer. Kesadaran total adalah respons primer, tanpa pilihan, dan tidak memihak terhadap situasi saat ini secara keseluruhan.
Karya seni Margaret C. Cook untuk Leaves of Grass . (Tersedia dalam bentuk cetakan .)
Huxley mencatat bahwa semua tradisi spiritual besar dunia dan semua mistikus ternama telah mencoba mengartikulasikan kesadaran total ini, untuk mengirimkannya ke kesadaran lain dalam wadah konsep — konsep yang ditakdirkan untuk memasuki kesadaran lain melalui portal utama akal sehat, dan karenanya ditakdirkan untuk ditolak secara refleksif. Sesuai dengan peringatan Carl Sagan bahwa akal sehat membutakan kita terhadap realitas alam semesta dan peringatan Vladimir Nabokov bahwa akal sehat menumpulkan rasa takjub kita , Huxley menulis:
Akal sehat tidak didasarkan pada kesadaran total; akal sehat merupakan produk dari konvensi, atau ingatan yang terorganisasi dari perkataan orang lain, dari pengalaman pribadi yang dibatasi oleh hasrat dan penilaian nilai, dari gagasan yang suci dan kepentingan pribadi yang murni. Kesadaran total membuka jalan menuju pemahaman, dan ketika situasi apa pun dipahami, hakikat semua realitas menjadi nyata, dan ucapan-ucapan yang tidak masuk akal dari para mistikus terlihat benar, atau setidaknya mendekati kebenaran yang mungkin untuk ungkapan verbal dari sesuatu yang tak terlukiskan. Satu dalam semua dan semua dalam Satu; samsara dan nirwana adalah sama; keragaman adalah kesatuan, dan kesatuan bukanlah satu melainkan bukan dua; semua hal adalah hampa, namun semua hal adalah Dharma — Tubuh Sang Buddha — dan seterusnya. Sejauh menyangkut pengetahuan konseptual, frasa-frasa seperti itu sama sekali tidak berarti. Hanya ketika ada pemahaman barulah mereka masuk akal. Sebab ketika ada pemahaman, di situ ada pengalaman perpaduan antara Tujuan dengan Sarana, antara Kebijaksanaan, yang merupakan realisasi abadi dari Kenyataan, dengan Kasih Sayang yang merupakan Kebijaksanaan dalam tindakan.
Dalam sebuah sentimen yang digaungkan oleh guru besar Zen Buddha Thich Nhat Hanh setengah abad kemudian dalam ajarannya yang memperluas kehidupan bahwa “pemahaman adalah nama lain dari cinta,” Huxley menyimpulkan:
Dari semua kata yang usang, lusuh, dan bertelinga anjing dalam perbendaharaan kata kita, "cinta" tentu saja yang paling jorok, paling bau, dan paling berlendir. Diteriakkan dari sejuta mimbar, dinyanyikan dengan penuh nafsu melalui ratusan juta pengeras suara, kata itu telah menjadi penghinaan terhadap selera yang baik dan perasaan yang wajar, sebuah kecabulan yang ragu-ragu untuk diucapkan. Namun, kata itu harus diucapkan; karena, bagaimanapun juga, Cinta adalah kata terakhir.
Lengkapi fragmen The Divine Within karya Huxley yang sepenuhnya mencerahkan dan mencerahkan — yang juga memberi kita meditasinya tentang integrasi pikiran-tubuh dan cara keluar dari bayangan Anda sendiri — dengan Erich Fromm sezamannya tentang enam langkah menuju pemahaman tanpa pamrih dan psikiater perintis abad kesembilan belas Maurice Bucke, yang karyanya sangat memengaruhi Huxley, tentang enam langkah menuju kesadaran kosmik , lalu selami apa yang diungkapkan ilmu saraf modern tentang misteri utama kesadaran .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION