प्रेम हा शेवटचा शब्द आहे: ज्ञान विरुद्ध समज आणि आपल्या अस्तित्वातील असहाय्यतेवर उतारा यावर अल्डस हक्सली

कोणत्याही गोष्टीला समजून घेण्यासाठी - दुसऱ्या व्यक्तीचा वास्तवाचा अनुभव, भौतिकशास्त्राचा आणखी एक मूलभूत नियम - म्हणजे आपल्या विद्यमान ज्ञानाची पुनर्रचना करणे, नवीन जाणीव सामावून घेण्यासाठी आपल्या पूर्वीच्या संदर्भ चौकटी बदलणे आणि विस्तृत करणे. आणि तरीही आपल्याला आपले ज्ञान - जे नेहमीच मर्यादित आणि अपूर्ण असते - गोष्टींच्या वास्तविकतेसह गोंधळात टाकण्याची सवय आहे; आपल्याला मॉडेलला वस्तू म्हणून चुकीची समजण्याची, आपल्या आंशिक जाणीवेला संपूर्ण समजुतीसाठी चुकीची समजण्याची सवय आहे. थोरोने हे ओळखले जेव्हा त्याने आपल्या अंधुक पूर्वकल्पनांचा विचार केला आणि "आपण जे आधीच अर्धे जाणतो तेच आपण ऐकतो आणि समजतो" असे म्हटले.

थोरो नंतरच्या पिढ्या आणि न्यूरोसायन्सने चेतनेच्या अंधविश्वांना प्रकाशित करण्यास सुरुवात करण्यापूर्वीच्या पिढ्या, अल्डॉस हक्सले (जुलै, २६ १८९४ - नोव्हेंबर २२, १९६३) यांनी "नॉलेज अँड अंडरस्टँडिंग" मध्ये संकल्पनांच्या या शाश्वत गोंधळाचा शोध लावला - द डिव्हाईन विदिन: सिलेक्टेड रायटिंग्ज ऑन एनलाइटनमेंट ( सार्वजनिक ग्रंथालय ) मध्ये संग्रहित केलेल्या सव्वीस असामान्य अंतर्दृष्टीपूर्ण निबंधांपैकी एक.

अल्डस हक्सली

हक्सली लिहितात:

जेव्हा आपण आपल्या जुन्या अनुभवांवर आधारित संकल्पनांच्या प्रणालीमध्ये नवीन अनुभव बसवण्यात यशस्वी होतो तेव्हा ज्ञान प्राप्त होते. जेव्हा आपण स्वतःला जुन्यापासून मुक्त करतो आणि अशा प्रकारे आपल्या अस्तित्वाच्या नवीन, रहस्याशी, क्षणोक्षणी, थेट, अखंड संपर्क शक्य करतो तेव्हा समज येते.

ज्ञानाची एकके संकल्पना असल्याने आणि संकल्पना शब्द आणि प्रतीकांमध्ये व्यक्त आणि प्रसारित केल्या जाऊ शकतात, त्यामुळे ज्ञान स्वतः व्यक्तींमध्ये प्रसारित केले जाऊ शकते. दुसरीकडे, समज ही जवळची आणि व्यक्तिनिष्ठ आहे, संकल्पनात्मक कंटेनर नाही तर अनुभवावर टाकलेल्या तात्काळतेची एक आभा आहे - याचा अर्थ ती ज्ञानाप्रमाणे प्रसारित आणि व्यवहारित केली जाऊ शकत नाही. आपल्या पूर्वजांनी एका पिढीपासून दुसऱ्या पिढीकडे ज्ञान प्रसारित करण्याचे मार्ग शोधले - शब्द आणि प्रतीकांमध्ये, कथा आणि समीकरणांमध्ये - ज्याने अनुभवाचे परिणाम जतन करून आणि प्रसारित करून आपल्या प्रजातींचे अस्तित्व सुनिश्चित केले. परंतु अनुभवाचे परिणाम जाणून घेणे हे अनुभव स्वतः समजून घेण्यासारखे नाही. प्रकरण गुंतागुंतीचे करणे म्हणजे आपण ज्या शब्द आणि चिन्हे वापरून एकमेकांना आपल्या अनुभवाबद्दल सांगतो ते समजून घेण्याची अतिरिक्त सूक्ष्मता, परंतु तरीही त्या संकल्पना व्यक्त करण्याच्या उद्देशाने असलेल्या वास्तवाची तात्काळता चुकवते. हक्सली लिहितात:

समजून घेणे ही संकल्पनात्मक गोष्ट नाही आणि म्हणूनच ती इतरांना देता येत नाही. हा एक तात्काळ अनुभव आहे आणि तात्काळ अनुभव फक्त (अगदी अपुरा) बोलता येतो, कधीही सामायिक केला जाऊ शकत नाही. कोणीही दुसऱ्याचे दुःख किंवा दुःख, दुसऱ्याचे प्रेम किंवा आनंद किंवा भूक प्रत्यक्षात अनुभवू शकत नाही. आणि त्याचप्रमाणे कोणीही दुसऱ्याला दिलेल्या घटनेची किंवा परिस्थितीची समज अनुभवू शकत नाही... आपण नेहमी लक्षात ठेवले पाहिजे की समजून घेण्याचे ज्ञान हे समजण्यासारखे नाही, जे त्या ज्ञानाचा कच्चा माल आहे. ते समजून घेण्यापेक्षा तितकेच वेगळे आहे जितके वेगळे आहे जितके वेगळे आहे पेनिसिलिनसाठी डॉक्टरांचे प्रिस्क्रिप्शन पेनिसिलिनपेक्षा वेगळे आहे.

समज वारशाने मिळत नाही आणि ती कष्टाने मिळवता येत नाही. ती अशी गोष्ट आहे जी, जेव्हा परिस्थिती अनुकूल असते तेव्हा, स्वतःहून येते. आपण सर्वजण नेहमीच जाणकार असतो; केवळ कधीकधी आणि स्वतःच्या विरोधात आपल्याला दिलेल्या वास्तवाचे रहस्य समजते.

डोरोथी लॅथ्रॉप यांचे कलाकृती, १९२२. ( प्रिंट म्हणून उपलब्ध.)

हक्सलीच्या एक शतक आधी, विल्यम जेम्सने गूढ अनुभवांच्या चार वैशिष्ट्यांपैकी अकार्यक्षमतेला पहिले म्हणून सूचीबद्ध केले होते. परंतु काही अर्थाने, सर्व अनुभव शेवटी गूढ असतात, कारण अनुभव केवळ त्याच्या तात्काळतेत समजला जाऊ शकतो आणि संकल्पना म्हणून ओळखला जात नाही. (हक्सलीच्या पिढीने चेतनेच्या रहस्ये आणि यांत्रिकीमध्ये त्यांच्या सायकेडेलिक चौकशीने संकल्पनेच्या पलीकडे जाणण्याची दारे उघडली - आणि त्यांच्या अप्रमाणित मनोरंजनात्मक न्यूरोकेमिस्ट्रीच्या प्लेहाऊससह या क्षेत्रात गंभीर क्लिनिकल संशोधनासाठी वैज्ञानिक संस्थांची मोकळेपणा बंद केल्यानंतर अर्ध्या शतकानंतर - विज्ञान अखेर कच्च्या वास्तवाशी अकार्यक्षम संपर्काचे प्राथमिक परिणाम म्हणून दस्तऐवजीकरण करत आहे, क्लिनिकल आणि अस्तित्वात्मक दोन्ही, सायकोएक्टिव्ह पदार्थांचे.)

हक्सलीच्या निबंधाच्या केंद्रस्थानी असे निरीक्षण आहे की मानवी दुःखाचा मोठा भाग संकल्पनात्मक ज्ञानाला समज समजण्याच्या आपल्या प्रवृत्तीमुळे उद्भवतो, "घरगुती संकल्पनांना दिलेली वास्तविकता" समजतो. म्हणूनच, गोंधळाची जागा स्पष्टतेने घेऊन - वास्तविकतेची संपूर्ण जाणीव ठेवून, "अति-सरलीकरण, अति-सामान्यीकरण आणि अति-अमूर्तीकरण" या आपल्या प्रतिक्षिप्त आणि सर्व मानवी सवयींमधून उद्भवणाऱ्या "अर्थहीन छद्म ज्ञानाने" फिल्टर न करता, अशा दुःखाचे निवारण केले जाऊ शकते.

हक्सलीच्या मते, अशी संपूर्ण जाणीव दोन मूलभूत तथ्यांबद्दल भीतीची सुरुवातीची लाट निर्माण करू शकते: आपण "अत्यंत अज्ञानी" आहोत - म्हणजेच, वास्तवाचे पूर्ण ज्ञान कायमचे नसलेले; आणि आपण "असहाय्यतेच्या बिंदूपर्यंत नपुंसक" आहोत - म्हणजेच, आपण जे आहोत (ज्याला आपण व्यक्तिमत्व म्हणतो) आणि आपण जे करतो (ज्याला आपण निवड म्हणतो) ते केवळ आपल्याद्वारे जगणारे विश्वाचे जीवन आहे. ( स्वतंत्र इच्छाशक्तीबद्दल शांतपणे, खोलवर आणि निर्भयपणे विचार करू शकणारा कोणीही हे सहजपणे ओळखेल.)

वॉल्ट व्हिटमनच्या लीव्हज ऑफ ग्रासच्या १९१३ च्या दुर्मिळ आवृत्तीतील मार्गारेट सी. कुक यांचे कलाकृती. ( प्रिंट म्हणून उपलब्ध)

आणि तरीही भीतीच्या सुरुवातीच्या लाटेच्या पलीकडे शांततेचा एक खोल आणि अथांग समुद्र आहे - एक उत्साही शांतता आणि विश्वाशी आनंदी एकता, जी या संपूर्ण जाणीवेला शरण गेल्यावर, कथनात्मक उपक्रमाच्या मुक्ततेवर, ओळख-नशा , ज्याला आपण स्वतः म्हणतो त्या सशर्त प्रतिक्षेपाच्या प्रकाशनावर उपलब्ध आहे.

हक्सली लिहितात:

हा शोध सुरुवातीला खूपच अपमानास्पद आणि निराशाजनक वाटू शकतो. पण जर मी ते मनापासून स्वीकारले तर तथ्ये शांतीचा स्रोत बनतात, शांतता आणि आनंदाचे कारण बनतात.

[…]

माझ्या अज्ञानात मला खात्री आहे की मी कायमचा मी आहे. ही खात्री भावनिकदृष्ट्या भारित स्मृतीमध्ये रुजलेली आहे. जेव्हा, क्रॉसच्या संत जॉनच्या शब्दांत, स्मृती रिकामी केली जाते, तेव्हाच मी माझ्या अस्पष्ट वेगळेपणाच्या भावनेतून सुटू शकतो आणि क्षणोक्षणी, सर्व स्तरांवर वास्तव समजून घेण्यासाठी स्वतःला तयार करू शकतो. परंतु इच्छाशक्तीच्या कृतीने, किंवा पद्धतशीर शिस्तीने किंवा एकाग्रतेने स्मृती रिकामी केली जाऊ शकत नाही - अगदी शून्यतेच्या कल्पनेवर एकाग्रतेने देखील. ती केवळ संपूर्ण जाणीवेनेच रिकामी केली जाऊ शकते. अशाप्रकारे, जर मला माझ्या विचलनांची जाणीव असेल - जे बहुतेक भावनिकदृष्ट्या भारित आठवणी किंवा अशा आठवणींवर आधारित कल्पनारम्य असतात - तर मानसिक चक्र आपोआप थांबेल आणि स्मृती रिकामी होईल, किमान एक-दोन क्षणांसाठी. पुन्हा, जर मला माझ्या मत्सराची, माझ्या रागाची, माझ्या अविचारीपणाची पूर्णपणे जाणीव झाली, तर माझ्या जागरूकतेच्या काळात, माझ्या सभोवतालच्या घटनांबद्दल अधिक वास्तववादी प्रतिक्रियेने या भावनांची जागा घेतली जाईल. अर्थात, माझी जाणीव मान्यता किंवा निषेधाने अशुद्ध असली पाहिजे. मूल्यनिर्धारण हे प्राथमिक प्रतिक्रियांवर आधारित, मौखिक प्रतिक्रिया असतात. संपूर्ण जागरूकता ही सध्याच्या परिस्थितीला एक प्राथमिक, निवडरहित, निष्पक्ष प्रतिसाद आहे.

लीव्हज ऑफ ग्राससाठी मार्गारेट सी. कुक यांचे कलाकृती. ( प्रिंट म्हणून उपलब्ध.)

हक्सली नोंदवतात की जगातील सर्व महान आध्यात्मिक परंपरा आणि सर्व प्रसिद्ध गूढवाद्यांनी ही संपूर्ण जाणीव व्यक्त करण्याचा, संकल्पनांच्या पात्रात इतर चेतनांमध्ये ती प्रसारित करण्याचा प्रयत्न केला आहे - संकल्पना सामान्य ज्ञानाच्या प्राथमिक प्रवेशद्वाराद्वारे इतर चेतनांमध्ये प्रवेश करण्यासाठी नियत आहेत आणि म्हणूनच त्या प्रतिक्षेपितपणे नाकारल्या जातील. कार्ल सागनच्या या सूचनेनुसार की सामान्य ज्ञान आपल्याला विश्वाच्या वास्तवाकडे अंध करते आणि व्लादिमीर नाबोकोव्हच्या या सूचनेनुसार की ते आपल्या आश्चर्याची भावना बोथट करते , हक्सली लिहितात:

सामान्य ज्ञान हे संपूर्ण जाणीवेवर आधारित नाही; ते परंपरागत ज्ञानाचे उत्पादन आहे, किंवा इतर लोकांच्या शब्दांच्या संघटित आठवणींचे, उत्कटतेने आणि मूल्यांच्या निर्णयांनी मर्यादित असलेल्या वैयक्तिक अनुभवांचे, पवित्र कल्पनांचे आणि उघड स्वार्थाचे. संपूर्ण जाणीव समजून घेण्याचा मार्ग उघडते आणि जेव्हा कोणतीही परिस्थिती समजली जाते तेव्हा सर्व वास्तवाचे स्वरूप प्रकट होते आणि गूढवाद्यांच्या निरर्थक विधानांना सत्य असल्याचे दिसून येते, किंवा किमान अवर्णनीयतेच्या मौखिक अभिव्यक्तीसाठी शक्य तितके खरे असल्याचे दिसून येते. सर्वांमध्ये एक आणि सर्वांमध्ये एक; संसार आणि निर्वाण समान आहेत; बहुलता ही एकता आहे आणि एकता ही दोन नाही इतकी एक नाही; सर्व गोष्टी शून्य आहेत, आणि तरीही सर्व गोष्टी धर्म आहेत - बुद्धाचे शरीर - इत्यादी. वैचारिक ज्ञानाचा विचार केला तर अशी वाक्ये पूर्णपणे निरर्थक आहेत. जेव्हा समज असते तेव्हाच ती अर्थपूर्ण होतात. कारण जेव्हा समज असते तेव्हा ध्येय आणि साधन यांचे, ज्ञानाचे, जे सच्चेपणाचे कालातीत साक्षात्कार आहे, आणि करुणेचे जे कृतीतील ज्ञान आहे, असे अनुभवी मिश्रण होते.

"समज हे प्रेमाचे दुसरे नाव आहे," अशा भावनेने महान झेन बौद्ध शिक्षक थिच न्हात हान अर्ध्या शतकानंतर त्यांच्या जीवन-व्यापक शिकवणीत प्रतिध्वनीत होतील, हक्सली निष्कर्ष काढतात:

आपल्या शब्दसंग्रहातील सर्व जीर्ण, धूसर, कुत्र्यासारखे कान असलेले शब्दांपैकी, "प्रेम" हा शब्द निश्चितच सर्वात घाणेरडा, सर्वात दुर्गंधीयुक्त, सर्वात बारीक आहे. लाखो व्यासपीठावरून ओरडत, लाखो लाऊडस्पीकरमधून कामुकपणे वाजवले जाणारे, ते चांगल्या चव आणि सभ्य भावनेला एक अपमान बनले आहे, एक अश्लीलता जी उच्चारण्यास संकोच करते. आणि तरीही ते उच्चारावेच लागते; कारण, शेवटी, प्रेम हा शेवटचा शब्द आहे.

हक्सलीच्या संपूर्णपणे प्रकाशित आणि प्रकाशित करणाऱ्या 'द डिव्हाईन विदिन' या पुस्तकाच्या या तुकड्याला पूरक म्हणून - ज्याने आपल्याला मन-शरीर एकात्मता आणि स्वतःच्या सावलीतून कसे बाहेर पडायचे यावर त्यांचे ध्यान देखील दिले - त्यांचे समकालीन एरिक फ्रॉम यांनी निःस्वार्थ समजुतीच्या सहा पायऱ्या आणि एकोणिसाव्या शतकातील अग्रणी मानसोपचारतज्ज्ञ मॉरिस बके, ज्यांच्या कामाने हक्सलीवर खूप प्रभाव पाडला, वैश्विक जाणीवेच्या सहा पायऱ्या यावर भर द्या, नंतर आधुनिक न्यूरोसायन्स चेतनेच्या मध्यवर्ती रहस्याबद्दल काय प्रकट करत आहे ते शोधा.