அன்புதான் கடைசி வார்த்தை: அறிவு Vs புரிதல் மற்றும் நமது இருத்தலியல் உதவியற்ற தன்மைக்கான மாற்று மருந்து பற்றிய ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி

எதையும் - மற்றொரு நபரின் யதார்த்த அனுபவம், இயற்பியலின் மற்றொரு அடிப்படை விதி - புரிந்துகொள்வது என்பது நமது இருக்கும் அறிவை மறுகட்டமைப்பது, புதிய விழிப்புணர்வுக்கு இடமளிக்க நமது முந்தைய குறிப்பு சட்டங்களை மாற்றுவது மற்றும் விரிவுபடுத்துவது. ஆயினும்கூட, நமது அறிவை - எப்போதும் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் முழுமையற்றதாக இருக்கும் - யதார்த்தத்தின் கதீட்ரலின் மாதிரி - விஷயங்களின் உண்மையுடன் குழப்பும் பழக்கம் நமக்கு உள்ளது; மாதிரியை விஷயமாக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளும் பழக்கம் நமக்கு உள்ளது, நமது பகுதி விழிப்புணர்வை முழுமையான புரிதலாக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளும் பழக்கம் நமக்கு உள்ளது. நமது குருட்டுத்தனமான முன்முடிவுகளைப் பற்றி சிந்தித்து , "நாம் ஏற்கனவே பாதி அறிந்ததை மட்டுமே கேட்கிறோம், புரிந்துகொள்கிறோம்" என்று புலம்பியபோது தோரோ இதை உணர்ந்தார்.

தோரோவுக்குப் பின் தலைமுறைகளாகவும், நரம்பியல் அறிவியலுக்கு முந்தைய தலைமுறைகளாகவும், ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி (ஜூலை, 26 1894–நவம்பர் 22, 1963) "அறிவு மற்றும் புரிதல்" என்ற தலைப்பில் கருத்துகளின் இந்த நித்திய குழப்பத்தை ஆராய்ந்தார் - இது தி டிவைன் வித்தின்: செலக்டெட் ரைட்டிங்ஸ் ஆன் என்லைட்மென்ட் ( பொது நூலகம் ) இல் சேகரிக்கப்பட்ட இருபத்தி ஆறு அசாதாரண நுண்ணறிவு கட்டுரைகளில் ஒன்றாகும்.

ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி

ஹக்ஸ்லி எழுதுகிறார்:

நமது பழைய அனுபவங்களின் அடிப்படையில் கருத்துகளின் அமைப்பில் ஒரு புதிய அனுபவத்தைப் பொருத்துவதில் நாம் வெற்றிபெறும்போது அறிவு பெறப்படுகிறது. பழையவற்றிலிருந்து நம்மை விடுவித்து, நமது இருப்பின் மர்மமான, புதியவற்றுடன் நேரடி, இடைநிலையற்ற தொடர்பை சாத்தியமாக்கும்போது புரிதல் வருகிறது.

அறிவின் அலகுகள் கருத்துக்கள் என்பதால், கருத்துக்களை வார்த்தைகள் மற்றும் குறியீடுகள் மூலம் தெரிவிக்க முடியும், மேலும் அவற்றை மக்களிடையே கடத்த முடியும். மறுபுறம், புரிதல் என்பது நெருக்கமானது மற்றும் அகநிலை சார்ந்தது, ஒரு கருத்தியல் கொள்கலன் அல்ல, ஆனால் ஒரு அனுபவத்தின் மீது செலுத்தப்படும் உடனடி ஒளி - அதாவது அதை அறிவைப் போல கடத்தவும் பரிவர்த்தனை செய்யவும் முடியாது. நமது முன்னோர்கள் ஒரு தலைமுறையிலிருந்து அடுத்த தலைமுறைக்கு அறிவைப் பரப்புவதற்கான வழிகளை வகுத்தனர் - வார்த்தைகள் மற்றும் குறியீடுகள், கதைகள் மற்றும் சமன்பாடுகள் - இது அனுபவத்தின் முடிவுகளைப் பாதுகாத்து கடத்துவதன் மூலம் நமது இனத்தின் உயிர்வாழ்வை உறுதி செய்தது. ஆனால் ஒரு அனுபவத்தின் முடிவுகளை அறிவது அனுபவத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு சமமானதல்ல. விஷயத்தை சிக்கலாக்குவது, நாம் ஒருவருக்கொருவர் நம் அனுபவத்தைப் பற்றிச் சொல்லும் சொற்கள் மற்றும் குறியீடுகளைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடும், ஆனால் அந்தக் கருத்துக்கள் வெளிப்படுத்த விரும்பும் யதார்த்தத்தின் உடனடித் தன்மையை இன்னும் இழக்கக்கூடும் என்ற கூடுதல் நுணுக்கம் ஆகும். ஹக்ஸ்லி எழுதுகிறார்:

புரிதல் என்பது கருத்தியல் சார்ந்தது அல்ல, எனவே அதை மற்றவர்களுக்குக் கடத்த முடியாது. இது ஒரு உடனடி அனுபவம், உடனடி அனுபவத்தைப் பற்றி மட்டுமே பேச முடியும் (மிகவும் போதுமானதாக இல்லாமல்), ஒருபோதும் பகிர்ந்து கொள்ள முடியாது. யாராலும் உண்மையில் மற்றொருவரின் வலி அல்லது துக்கம், மற்றொருவரின் அன்பு அல்லது மகிழ்ச்சி அல்லது பசியை உணர முடியாது. அதேபோல், கொடுக்கப்பட்ட நிகழ்வு அல்லது சூழ்நிலையைப் பற்றிய மற்றொருவரின் புரிதலை யாராலும் அனுபவிக்க முடியாது... புரிதல் பற்றிய அறிவு என்பது புரிதலைப் போன்றது அல்ல என்பதை நாம் எப்போதும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், அது அந்த அறிவின் மூலப்பொருளாகும். பென்சிலினுக்கு மருத்துவரின் மருந்துச் சீட்டு பென்சிலினிலிருந்து வேறுபட்டது போல, இது புரிதலிலிருந்து வேறுபட்டது.

புரிதல் என்பது மரபுரிமையாக வருவதில்லை, அல்லது அதை கடினமாகப் பெறவும் முடியாது. சூழ்நிலைகள் சாதகமாக இருக்கும்போது, ​​அது தானாகவே நமக்கு வரும் ஒன்று, அதாவது, நாம் அனைவரும் எல்லா நேரங்களிலும் அறிந்தவர்கள்; கொடுக்கப்பட்ட யதார்த்தத்தின் மர்மத்தை நாம் எப்போதாவது மற்றும் நம்மை மீறி மட்டுமே புரிந்துகொள்கிறோம்.

டோரதி லாத்ராப்பின் ஓவியம், 1922. ( அச்சில் கிடைக்கிறது.)

ஹக்ஸ்லிக்கு ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு, வில்லியம் ஜேம்ஸ் மாய அனுபவங்களின் நான்கு அம்சங்களில் முதலாவதாக விவரிக்க முடியாத தன்மையை பட்டியலிட்டார். ஆனால் ஏதோ ஒரு வகையில், அனைத்து அனுபவங்களும் இறுதியில் மாயமானவை, ஏனெனில் அனுபவத்தை அதன் உடனடி நிலையில் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும், ஒரு கருத்தாக அறியப்படாது. (ஹக்ஸ்லியின் தலைமுறை நனவின் மர்மங்கள் மற்றும் இயக்கவியல் பற்றிய அவர்களின் சைகடெலிக் விசாரணைகள் மூலம் கருத்துக்கு அப்பாற்பட்ட உணர்வின் கதவுகளைத் திறந்த அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு - மற்றும் பொழுதுபோக்கு நரம்பியல் வேதியியலின் நெறிமுறையற்ற விளையாட்டு இல்லத்துடன் துறையில் தீவிர மருத்துவ ஆராய்ச்சிக்கான அறிவியல் ஸ்தாபனத்தின் திறந்த தன்மையை மூடிய அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு - மனோவியல் பொருட்களின் மருத்துவ மற்றும் இருத்தலியல் ஆகிய இரண்டின் முதன்மை பலனாக மூல யதார்த்தத்துடனான விவரிக்க முடியாத தொடர்பை அறிவியல் இறுதியாக ஆவணப்படுத்துகிறது.)

ஹக்ஸ்லியின் கட்டுரையின் மையத்தில், மனித துன்பங்களில் பெரும்பகுதி, கருத்தியல் அறிவை "கொடுக்கப்பட்ட யதார்த்தத்திற்கான வீட்டில் தயாரிக்கப்பட்ட கருத்துக்கள்" என்று தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் நமது போக்கிலிருந்து உருவாகிறது என்ற கவனிப்பு உள்ளது. எனவே, குழப்பத்தை தெளிவுடன் மாற்றுவதன் மூலம் - யதார்த்தத்தைப் பற்றிய முழுமையான விழிப்புணர்வுடன், நமது பிரதிபலிப்பு மற்றும் மிகவும் மனித பழக்கவழக்கங்களான "அதிக எளிமைப்படுத்தல், அதிகப்படியான பொதுமைப்படுத்தல் மற்றும் அதிகப்படியான சுருக்கம்" ஆகியவற்றிலிருந்து எழும் "அர்த்தமற்ற போலி அறிவு" மூலம் வடிகட்டப்படாமல், இத்தகைய துன்பத்தைத் தணிக்க முடியும்.

இத்தகைய முழுமையான விழிப்புணர்வு, அது வெளிப்படுத்தும் இரண்டு அடிப்படை உண்மைகளில் ஒரு ஆரம்ப பீதி அலையை உருவாக்கக்கூடும் என்று ஹக்ஸ்லி கவனிக்கிறார்: நாம் "ஆழ்ந்த அறியாமையில்" இருக்கிறோம் - அதாவது, எப்போதும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய முழுமையான அறிவு இல்லாமல் இருக்கிறோம்; மற்றும் நாம் "உதவியற்ற நிலைக்கு இயலாமையில் இருக்கிறோம்" - அதாவது, நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் (நாம் அதை ஆளுமை என்று அழைக்கிறோம்) மற்றும் நாம் என்ன செய்கிறோம் (நாம் அதை தேர்வு என்று அழைக்கிறோம்) என்பது நம் மூலமாகவே வாழும் பிரபஞ்சத்தின் வாழ்க்கை மட்டுமே. ( சுதந்திர விருப்பத்தைப் பற்றி அமைதியாகவும், ஆழமாகவும், தற்காப்பு இல்லாமல் சிந்திக்கக்கூடிய எவரும் இதை உடனடியாக அங்கீகரிப்பார்கள்.)

வால்ட் விட்மேனின் புல் இலைகளின் அரிய 1913 பதிப்பிலிருந்து மார்கரெட் சி. குக்கின் ஓவியம். ( அச்சில் கிடைக்கிறது)

ஆயினும்கூட, ஆரம்ப பீதி அலைக்கு அப்பால் ஒரு ஆழமான மற்றும் ஆழமற்ற அமைதிக் கடல் உள்ளது - பிரபஞ்சத்துடன் ஒரு மிதக்கும் அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியான இணக்கம், இந்த முழுமையான விழிப்புணர்வுக்கு சரணடைந்தவுடன், விவரிப்பு நிறுவனத்திலிருந்து விடுபட்டவுடன், அடையாள-போதை , நாம் ஒரு சுயம் என்று அழைக்கும் நிபந்தனைக்குட்பட்ட அனிச்சை கிடைக்கும்.

ஹக்ஸ்லி எழுதுகிறார்:

இந்தக் கண்டுபிடிப்பு முதலில் அவமானகரமானதாகவும், மனச்சோர்வை ஏற்படுத்துவதாகவும் தோன்றலாம். ஆனால் நான் அவற்றை முழு மனதுடன் ஏற்றுக்கொண்டால், உண்மைகள் அமைதிக்கான ஆதாரமாகவும், அமைதிக்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் ஒரு காரணமாகவும் மாறும்.

[…]

என் அறியாமையில் நான் என்றென்றும் நான் என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறேன். இந்த நம்பிக்கை உணர்ச்சிவசப்பட்ட நினைவிலேயே வேரூன்றியுள்ளது. புனித சிலுவை யோவானின் வார்த்தைகளில், நினைவு காலியாகிவிட்டால் மட்டுமே, என் நீர்ப்புகா பிரிவின் உணர்விலிருந்து தப்பித்து, அதன் அனைத்து நிலைகளிலும் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள கணம் கணம் என்னை தயார்படுத்திக் கொள்ள முடியும். ஆனால் நினைவை விருப்பத்தின் செயலால், அல்லது முறையான ஒழுக்கத்தால் அல்லது செறிவு மூலம் - வெறுமையின் கருத்தில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் கூட காலி செய்ய முடியாது. முழுமையான விழிப்புணர்வு மூலம் மட்டுமே அதை காலி செய்ய முடியும். இவ்வாறு, எனது கவனச்சிதறல்கள் - அவை பெரும்பாலும் உணர்ச்சிவசப்பட்ட நினைவுகள் அல்லது அத்தகைய நினைவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட கற்பனைகள் - மனச் சுழல் தானாகவே நின்றுவிடும், நினைவகம் காலியாகிவிடும், குறைந்தது ஒரு கணம் அல்லது இரண்டு கணங்கள். மீண்டும், எனது பொறாமை, எனது வெறுப்பு, எனது ஒழுக்கமின்மை ஆகியவற்றை நான் முழுமையாக அறிந்தால், இந்த உணர்வுகள், எனது விழிப்புணர்வு நேரத்தில், என்னைச் சுற்றி நடக்கும் நிகழ்வுகளுக்கு மிகவும் யதார்த்தமான எதிர்வினையால் மாற்றப்படும். எனது விழிப்புணர்வு, நிச்சயமாக, ஒப்புதல் அல்லது கண்டனத்தால் மாசுபடாமல் இருக்க வேண்டும். மதிப்பு தீர்ப்புகள் என்பது முதன்மை எதிர்வினைகளுக்கு நிபந்தனைக்குட்பட்ட, வாய்மொழியாக உருவாக்கப்பட்ட எதிர்வினைகள். முழுமையான விழிப்புணர்வு என்பது தற்போதைய சூழ்நிலைக்கு ஒட்டுமொத்தமாக ஒரு முதன்மையான, தேர்வு செய்யப்படாத, பாரபட்சமற்ற பதிலாகும்.

மார்கரெட் சி. குக்கின் ஓவியம் - புல் இலைகள் . ( அச்சில் கிடைக்கிறது.)

உலகின் அனைத்து சிறந்த ஆன்மீக மரபுகளும், புகழ்பெற்ற அனைத்து மாயவாதிகளும் இந்த முழுமையான விழிப்புணர்வை வெளிப்படுத்தவும், கருத்துகளின் பாத்திரத்தில் உள்ள பிற உணர்வுகளுக்கு அதை கடத்தவும் முயற்சித்துள்ளனர் என்று ஹக்ஸ்லி குறிப்பிடுகிறார் - பொது அறிவின் முதன்மை நுழைவாயில் வழியாக மற்ற உணர்வுகளுக்குள் நுழைய விதிக்கப்பட்ட கருத்துக்கள், எனவே அவை பிரதிபலிப்புடன் நிராகரிக்கப்பட விதிக்கப்பட்டுள்ளன. பொது அறிவு பிரபஞ்சத்தின் யதார்த்தத்தை நமக்குக் குருடாக்குகிறது என்ற கார்ல் சாகனின் அறிவுரைக்கும், அது நமது அதிசய உணர்வை மழுங்கடிக்கிறது என்ற விளாடிமிர் நபோகோவின் அறிவுரைக்கும் இசைவாக, ஹக்ஸ்லி எழுதுகிறார்:

பொது அறிவு என்பது முழுமையான விழிப்புணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல; அது மரபு அல்லது மற்றவர்களின் வார்த்தைகளின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட நினைவுகள், ஆர்வம் மற்றும் மதிப்பு தீர்ப்புகளால் வரையறுக்கப்பட்ட தனிப்பட்ட அனுபவங்கள், புனிதமான கருத்துக்கள் மற்றும் நிர்வாண சுயநலம் ஆகியவற்றின் விளைவாகும். முழுமையான விழிப்புணர்வு புரிதலுக்கான வழியைத் திறக்கிறது, மேலும் எந்தவொரு சூழ்நிலையும் புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, ​​அனைத்து யதார்த்தத்தின் தன்மையும் வெளிப்படுகிறது, மேலும் மாயவாதிகளின் அர்த்தமற்ற கூற்றுகள் உண்மையாகக் காணப்படுகின்றன, அல்லது விவரிக்க முடியாததை வாய்மொழியாக வெளிப்படுத்துவது முடிந்தவரை உண்மையாகக் காணப்படுகின்றன. அனைத்திலும் ஒன்று மற்றும் அனைத்திலும் ஒன்றில்; சம்சாரமும் நிர்வாணமும் ஒன்றே; பன்முகத்தன்மை என்பது ஒற்றுமை, ஒற்றுமை என்பது இரண்டல்ல, ஒன்றல்ல; அனைத்தும் வெற்றிடமானவை, ஆனால் அனைத்தும் தர்மம் - புத்தரின் உடல் - மற்றும் பல. கருத்தியல் அறிவைப் பொறுத்தவரை, அத்தகைய சொற்றொடர்கள் முற்றிலும் அர்த்தமற்றவை. புரிதல் இருக்கும்போதுதான் அவை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். ஏனென்றால், புரிதல் இருக்கும்போது, ​​முடிவும் வழிமுறைகளும், ஞானமும் அனுபவபூர்வமாக இணைகின்றன, இது அத்தகைய தன்மையை காலத்தால் அழியாத உணர்தல், செயலில் ஞானமாகிய இரக்கம்.

"புரிதல் என்பது அன்பின் மற்றொரு பெயர்" என்ற தனது வாழ்க்கையை விரிவுபடுத்தும் போதனையில், அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, சிறந்த ஜென் பௌத்த ஆசிரியர் திக் நாட் ஹான் எதிரொலித்த ஒரு உணர்வில், ஹக்ஸ்லி முடிக்கிறார்:

நமது சொற்களஞ்சியத்தில் உள்ள அனைத்து தேய்ந்துபோன, அழுக்கு படிந்த, நாய் காதுகளைப் போல ஒலிக்கும் வார்த்தைகளிலும், "காதல்" என்பது மிகவும் அசிங்கமான, மணம் கொண்ட, மெல்லியதாக இருக்கிறது. ஒரு மில்லியன் பிரசங்க மேடைகளில் இருந்து கூச்சலிடப்பட்டு, கோடிக்கணக்கான ஒலிபெருக்கிகள் மூலம் காமவெறியுடன் கூச்சலிடப்பட்டு, அது நல்ல ரசனைக்கும் ஒழுக்கமான உணர்வுக்கும் எதிரான ஒரு கோபமாக மாறிவிட்டது, ஒருவர் உச்சரிக்கத் தயங்கும் ஒரு ஆபாசமான வார்த்தையாக மாறிவிட்டது. ஆனாலும் அதை உச்சரிக்க வேண்டும்; ஏனென்றால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, காதல் என்பது கடைசி வார்த்தை.

மனம்-உடல் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் உங்கள் சொந்த நிழலில் இருந்து எப்படி வெளியேறுவது என்பது பற்றிய அவரது தியானத்தையும் நமக்கு வழங்கிய ஹக்ஸ்லியின் முழுமையாக ஒளிரும் மற்றும் ஒளிரும் தி டிவைன் வித்தின் இந்தப் பகுதியை , தன்னலமற்ற புரிதலுக்கான ஆறு படிகள் பற்றிய அவரது சமகாலத்தவர் எரிச் ஃப்ரோம் மற்றும் அண்ட நனவுக்கான ஆறு படிகள் பற்றிய ஹக்ஸ்லியை பெரிதும் பாதித்த பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முன்னோடி மனநல மருத்துவர் மாரிஸ் பக்கே ஆகியோருடன் இணைத்து, நவீன நரம்பியல் நனவின் மைய மர்மம் பற்றி என்ன வெளிப்படுத்துகிறது என்பதில் மூழ்கிவிடுங்கள்.