Razumjeti bilo što - iskustvo druge osobe o stvarnosti, još jedan temeljni zakon fizike - znači restrukturirati svoje postojeće znanje, mijenjajući i proširujući naše prethodne referentne okvire kako bismo se prilagodili novoj svijesti. A ipak imamo naviku brkati svoje znanje - koje je uvijek ograničeno i nepotpuno: model katedrale stvarnosti, izgrađen od primarnih obojenih blokova činjenica - sa stvarnošću stvari; imamo naviku zamijeniti model sa samom stvari, pogrešno zamijeniti našu djelomičnu svjesnost s totalnim razumijevanjem. Thoreau je to prepoznao kada je razmišljao o našim zasljepljujućim predrasudama i žalio se da "čujemo i shvaćamo samo ono što već napola znamo."
Generacije nakon Thoreaua i generacije prije nego što je neuroznanost počela rasvjetljavati slijepe pjege svijesti , Aldous Huxley (26. srpnja 1894. – 22. studenog 1963.) istraživao je ovu vječnu zbrku pojmova u "Znanju i razumijevanju" — jednom od dvadeset i šest neuobičajeno pronicljivih eseja prikupljenih u The Božansko iznutra: odabrani spisi o prosvjetiteljstvu ( javna knjižnica ).
Aldous Huxley
Huxley piše:
Znanje se stječe kada uspijemo novo iskustvo uklopiti u sustav pojmova koji se temelji na našim starim iskustvima. Razumijevanje dolazi kada se oslobodimo starog i tako omogućimo izravan, neposredan kontakt s novim, misterijom, iz trenutka u trenutak, našeg postojanja.
Budući da su jedinice znanja pojmovi, a pojmovi se mogu prenijeti i prenijeti riječima i simbolima, samo se znanje može prenositi između osoba. Razumijevanje je, s druge strane, intimno i subjektivno, nije konceptualni spremnik već aura neposrednosti bačena na iskustvo - što znači da se ne može prenositi i prenositi poput znanja. Naši preci osmislili su načine prenošenja znanja s jedne generacije na drugu - riječima i simbolima, pričama i jednadžbama - što je osiguralo opstanak naše vrste čuvanjem i prenošenjem rezultata iskustva. Ali poznavanje rezultata iskustva nije isto što i razumijevanje samog iskustva. Stvar komplicira dodatna suptilnost da možemo razumjeti riječi i simbole kojima jedni drugima govorimo o našem iskustvu, ali još uvijek propuštamo neposrednost stvarnosti koju ti koncepti namjeravaju prenijeti. Huxley piše:
Razumijevanje nije konceptualno i stoga se ne može prenijeti. To je neposredno iskustvo, a o neposrednom iskustvu se može samo govoriti (vrlo neadekvatno), nikako dijeliti. Nitko zapravo ne može osjetiti tuđu bol ili tugu, tuđu ljubav ili radost ili glad. Slično tome, nitko ne može iskusiti tuđe razumijevanje određenog događaja ili situacije... Uvijek moramo imati na umu da znanje o razumijevanju nije isto što i razumijevanje, koje je sirovina tog znanja. Razlikuje se od razumijevanja kao što se liječnički recept za penicilin razlikuje od penicilina.
Razumijevanje se ne nasljeđuje, niti se može mukotrpno steći. To je nešto što nam, kada su okolnosti povoljne, dođe, tako reći, samo od sebe. Svi smo mi znalci, cijelo vrijeme; samo povremeno i usprkos sebi shvaćamo misterij date stvarnosti.
Umjetnost Dorothy Lathrop , 1922. (Dostupno kao otisak .)
Stoljeće prije Huxleya, William James naveo je neizrecivost kao prvu od četiri značajke mističnih iskustava . Ali u nekom smislu, svako iskustvo je u konačnici mistično, jer se iskustvo može razumjeti samo u svojoj neposrednosti, a ne biti poznato kao koncept. (Pola stoljeća nakon što je Huxleyeva generacija širom otvorila vrata percepcije izvan koncepta svojim psihodeličnim istraživanjima misterija i mehanike svijesti — i zatvorila otvorenost znanstvenog establišmenta za ozbiljna klinička istraživanja na terenu sa svojom neprotokoliranom igraonicom rekreacijske neurokemije — znanost konačno dokumentira neizreciv kontakt sa sirovom stvarnošću kao primarnu isplatu, kako kliničke i egzistencijalne, psihoaktivnih supstanci.)
U središtu Huxleyeva eseja je zapažanje da veliki dio ljudske patnje proizlazi iz naše sklonosti da pogrešno zamijenimo konceptualno znanje s razumijevanjem, “domaćih koncepata za datu stvarnost”. Takva se patnja stoga može ublažiti zamjenom zbunjenosti jasnoćom - potpunom sviješću o stvarnosti, nefiltriranom "besmislenim pseudoznanjem" koje proizlazi iz naših refleksivnih i previše ljudskih navika "pretjeranog pojednostavljivanja, pretjerane generalizacije i pretjerane apstrakcije".
Takva potpuna svijest, primjećuje Huxley, može proizvesti početni val panike zbog dvije elementarne činjenice koje otkriva: da smo "duboko neupućeni" - to jest, zauvijek nemamo potpuno znanje o stvarnosti; i da smo "impotentni do točke bespomoćnosti" - to jest, ono što jesmo (što nazivamo osobnošću) i ono što radimo (što nazivamo izborom) samo su život svemira koji živi kroz nas. (Svatko tko je sposoban smireno, duboko i bez obrambenog razmišljanja o slobodnoj volji to će lako prepoznati.)
Umjetnost Margaret C. Cook iz rijetkog izdanja Walta Whitmana Leaves of Grass iz 1913 . (Dostupno kao ispis )
Pa ipak, iza početnog vala panike leži duboko i beskrajno more spokoja - plutajući mir i radosni sklad sa svemirom, dostupni nakon predaje ovoj potpunoj svijesti, nakon oslobađanja narativnog pothvata , opijenosti identitetom , uvjetovanog refleksa koji nazivamo ja.
Huxley piše:
Ovo otkriće može se isprva činiti prilično ponižavajućim, pa čak i depresivnim. Ali ako ih svim srcem prihvatim, činjenice postaju izvor mira, razlog za spokoj i vedrinu.
[…]
U svom neznanju siguran sam da sam vječno Ja. Ovo uvjerenje je ukorijenjeno u sjećanju nabijenom emocijama. Tek kada se, prema riječima sv. Ivana od Križa, sjećanje isprazni, mogu pobjeći od osjećaja svoje vodonepropusne odvojenosti i tako se pripremiti za razumijevanje, trenutak po trenutak, stvarnosti na svim njezinim razinama. Ali sjećanje se ne može isprazniti činom volje, ili sustavnom disciplinom ili koncentracijom - čak ni koncentracijom na ideju praznine. Može se isprazniti samo potpunom svjesnošću. Dakle, ako sam svjestan svojih distrakcija - koje su uglavnom emocionalno nabijena sjećanja ili fantazije temeljene na takvim sjećanjima - mentalni vrtlog će se automatski zaustaviti i sjećanje će se isprazniti, barem na trenutak ili dva. Opet, ako postanem potpuno svjestan svoje zavisti, svoje ogorčenosti, svoje nemilosrdnosti, ti će osjećaji biti zamijenjeni, tijekom vremena moje svjesnosti, realističnijom reakcijom na događaje koji se odvijaju oko mene. Moja svijest, naravno, mora biti nezagađena odobravanjem ili osudom. Vrijednosni sudovi su uvjetovane, verbalizirane reakcije na primarne reakcije. Potpuna svjesnost je primarni, bez izbora, nepristran odgovor na sadašnju situaciju u cjelini.
Umjetnost Margaret C. Cook for Leaves of Grass . (Dostupno kao ispis .)
Huxley primjećuje da su sve velike svjetske duhovne tradicije i svi proslavljeni mistici pokušali artikulirati ovu potpunu svijest, prenijeti je na druge svijesti u posudi koncepata - koncepata kojima je suđeno da uđu u druge svijesti putem primarnog portala zdravog razuma, i stoga su predodređeni da budu refleksno odbačeni. U skladu s upozorenjem Carla Sagana da nas zdrav razum zasljepljuje za stvarnost svemira i upozorenjem Vladimira Nabokova da on otupljuje naš osjećaj čuđenja , Huxley piše:
Zdrav razum se ne temelji na potpunoj svijesti; proizvod je konvencije ili organiziranih sjećanja na riječi drugih ljudi, osobnih iskustava ograničenih strastima i vrijednosnim prosudbama, svetih predodžbi i golog osobnog interesa. Potpuna svjesnost otvara put razumijevanju, a kada se bilo koja situacija shvati, priroda cjelokupne stvarnosti se očituje, a besmislene izjave mistika vide se kao istinite, ili barem onoliko istinite koliko je moguće da verbalni izraz neizrecivog bude. Jedan u svemu i sve u Jednom; samsara i nirvana su isto; mnoštvo je jedinstvo, a jedinstvo nije toliko jedno koliko ne-dva; sve stvari su ništavne, a ipak su sve stvari Dharma — Tijelo Buddhe — i tako dalje. Što se tiče pojmovnog znanja, takve fraze su potpuno besmislene. Imaju smisla samo kada postoji razumijevanje. Jer kada postoji razumijevanje, postoji iskusna fuzija Cilja sa Sredstvom, Mudrosti, koja je bezvremena realizacija Takvosti, sa Suosjećanjem koje je Mudrost na djelu.
U osjećaju koji će veliki zen budistički učitelj Thich Nhat Hanh ponoviti pola stoljeća kasnije u svom učenju koje proširuje život da je "razumijevanje drugo ime ljubavi", Huxley zaključuje:
Od svih izlizanih, zamrljanih, psećih riječi u našem rječniku, "ljubav" je sigurno najprljavija, najsmrdljivija, najljigavija. Orušana s milijunskih propovjedaonica, lascivno pjevana kroz stotine milijuna zvučnika, postala je sramota dobrog ukusa i pristojnog osjećaja, opscenost koju se oklijeva izgovoriti. A ipak se mora izgovoriti; jer, na kraju krajeva, Ljubav je zadnja riječ.
Nadopunite ovaj fragment Huxleyjevog posve prosvjetljujućeg i prosvijetljenog The Divine Within — koji nam je također dao njegovu meditaciju o integraciji uma i tijela i kako izaći iz vlastite sjene — s njegovim suvremenikom Erichom Frommom o šest koraka do nesebičnog razumijevanja i pionirskim psihijatrom iz devetnaestog stoljeća Mauriceom Buckeom, čiji je rad uvelike utjecao na Huxleyja, o šest koraka do kozmičke svijesti , zatim uronite u ono što moderna neuroznanost otkriva o središnjem misteriju svijesti .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION