Liefde Is Het Laatste woord: Aldous Huxley Over Kennis Versus Begrip En Het Tegengif Voor Onze existentiële Hulpeloosheid

Om iets te begrijpen – de werkelijkheidsbeleving van een ander, een andere fundamentele natuurwet – moeten we onze bestaande kennis herstructureren, onze eerdere referentiekaders verschuiven en verbreden om plaats te bieden aan een nieuw bewustzijn. Toch hebben we de gewoonte om onze kennis – die altijd beperkt en onvolledig is: een model van de kathedraal van de werkelijkheid, opgebouwd uit blokken feiten in primaire kleuren – te verwarren met de werkelijkheid van de dingen; we hebben de gewoonte om het model voor het ding zelf aan te zien, ons gedeeltelijke bewustzijn voor een totaliteit van begrip. Thoreau erkende dit toen hij onze verblindende vooroordelen overdacht en klaagde dat "we slechts horen en begrijpen wat we al half weten."

Generaties na Thoreau en generaties vóór de neurowetenschap de blinde vlekken van het bewustzijn begon te belichten, onderzocht Aldous Huxley (26 juli 1894 - 22 november 1963) deze eeuwige verwarring van concepten in 'Knowledge and Understanding' - een van de zesentwintig buitengewoon inzichtelijke essays verzameld in The Divine Within: Selected Writings on Enlightenment ( openbare bibliotheek ).

Aldous Huxley

Huxley schrijft:

Kennis verwerf je wanneer je erin slaagt een nieuwe ervaring in te passen in het conceptuele systeem dat gebaseerd is op je oude ervaringen. Begrip ontstaat wanneer je je bevrijdt van het oude en zo een direct, onmiddellijk contact mogelijk maakt met het nieuwe, het mysterie, moment na moment, van je bestaan.

Omdat de eenheden van kennis concepten zijn, en concepten kunnen worden overgedragen in woorden en symbolen, kan kennis zelf tussen personen worden doorgegeven. Begrip daarentegen is intiem en subjectief, geen conceptuele container, maar een aura van onmiddellijkheid die over een ervaring wordt geworpen – wat betekent dat het niet kan worden overgedragen en verhandeld zoals kennis. Onze voorouders bedachten manieren om kennis van generatie op generatie over te dragen – in woorden en symbolen, in verhalen en vergelijkingen – die het voortbestaan ​​van onze soort verzekerden door de resultaten van ervaring te bewaren en door te geven. Maar het kennen van de resultaten van een ervaring is niet hetzelfde als het begrijpen van de ervaring zelf. De zaak wordt nog ingewikkelder door de extra subtiliteit dat we de woorden en symbolen waarmee we elkaar over onze ervaring vertellen, kunnen begrijpen, maar toch de onmiddellijkheid missen van de realiteit die die concepten bedoeld zijn over te brengen. Huxley schrijft:

Begrip is niet conceptueel en kan daarom niet worden doorgegeven. Het is een onmiddellijke ervaring, en over onmiddellijke ervaring kan alleen (zeer ontoereikend) worden gesproken, nooit worden gedeeld. Niemand kan de pijn of het verdriet van een ander, de liefde, vreugde of honger van een ander, daadwerkelijk voelen. En evenmin kan iemands begrip van een bepaalde gebeurtenis of situatie ervaren... We moeten altijd onthouden dat kennis van begrip niet hetzelfde is als begrip zelf, wat de grondstof van die kennis is. Het verschilt net zo veel van begrip als het recept voor penicilline van de dokter verschilt van penicilline.

Begrip wordt niet geërfd en kan ook niet moeizaam worden verworven. Het is iets dat, wanneer de omstandigheden gunstig zijn, als het ware vanzelf tot ons komt. We zijn allemaal kenners, altijd; slechts af en toe en ondanks onszelf begrijpen we het mysterie van de gegeven werkelijkheid.

Kunst van Dorothy Lathrop , 1922. (Beschikbaar als print .)

Een eeuw vóór Huxley noemde William James onuitsprekelijke ervaring als het eerste van de vier kenmerken van mystieke ervaringen . Maar in zekere zin is alle ervaring uiteindelijk mystiek, want ervaring kan alleen in haar onmiddellijkheid worden begrepen en niet als concept. (Een halve eeuw nadat Huxleys generatie de deuren van de perceptie voorbij het concept opende met hun psychedelische onderzoek naar de mysteries en mechanismen van bewustzijn – en de wetenschappelijke wereld de toegang tot serieus klinisch onderzoek op dit gebied ontzegde met hun ongeprotocolleerde speelplaats van recreatieve neurochemie – documenteert de wetenschap eindelijk het onuitsprekelijke contact met de rauwe realiteit als de primaire, zowel klinische als existentiële, beloning van psychoactieve stoffen.)

De kern van Huxleys essay is de observatie dat veel menselijk lijden voortkomt uit onze neiging om conceptuele kennis te verwarren met begrip, "zelfgemaakte concepten voor de gegeven werkelijkheid". Zulk lijden kan daarom worden verzacht door de verwarring te vervangen door helderheid – door een volledig besef van de werkelijkheid, ongefilterd door de "betekenisloze pseudokennis" die voortkomt uit onze reflexieve en al te menselijke gewoontes van "oversimplificatie, overgeneralisatie en overabstractie".

Zo'n volledig bewustzijn, merkt Huxley op, kan een eerste golf van paniek veroorzaken bij de twee fundamentele feiten die het onthult: dat we "diep onwetend" zijn – dat wil zeggen, dat we eeuwig de volledige kennis van de werkelijkheid missen; en dat we "machteloos tot op het punt van hulpeloosheid" zijn – dat wil zeggen, dat wat we zijn (wat we persoonlijkheid noemen) en wat we doen (wat we keuze noemen) slechts het leven van het universum zijn dat door ons heen leeft. (Iedereen die kalm, diepgaand en zonder verdediging over de vrije wil kan nadenken, zal dit gemakkelijk erkennen.)

Kunst van Margaret C. Cook uit een zeldzame editie van Walt Whitmans Leaves of Grass uit 1913. (Verkrijgbaar als prent )

En toch ligt er voorbij de eerste golf van paniek een diepe en peilloze zee van sereniteit — een vrolijke vrede en blijde overeenstemming met het universum, die beschikbaar is bij overgave aan dit totale bewustzijn, bij het loslaten van de verhalende onderneming , de identiteitsvergiftiging , de geconditioneerde reflex die we een zelf noemen.

Huxley schrijft:

Deze ontdekking lijkt in eerste instantie misschien wat vernederend en zelfs deprimerend. Maar als ik ze van harte accepteer, worden de feiten een bron van rust, een reden voor sereniteit en vrolijkheid.

[…]

In mijn onwetendheid ben ik er zeker van dat ik eeuwig ik ben. Deze overtuiging is geworteld in emotioneel geladen herinneringen. Pas wanneer, in de woorden van Johannes van het Kruis, de herinnering is leeggemaakt, kan ik ontsnappen aan het gevoel van mijn waterdichte afgescheidenheid en me zo voorbereiden op het moment na moment begrijpen van de werkelijkheid op al haar niveaus. Maar de herinnering kan niet worden leeggemaakt door een wilsdaad, door systematische discipline of door concentratie – zelfs niet door concentratie op het idee van leegte. Ze kan alleen worden leeggemaakt door volledig bewustzijn. Dus, als ik me bewust ben van mijn afleidingen – die meestal emotioneel geladen herinneringen of fantasieën gebaseerd op dergelijke herinneringen zijn – zal de mentale draaikolk automatisch tot stilstand komen en zal de herinnering leeg zijn, tenminste voor een moment of twee. Nogmaals, als ik me volledig bewust word van mijn afgunst, mijn wrok, mijn onbarmhartigheid, zullen deze gevoelens, gedurende mijn bewustzijn, worden vervangen door een realistischere reactie op de gebeurtenissen die zich om me heen afspelen. Mijn bewustzijn moet natuurlijk onbesmet zijn door goedkeuring of veroordeling. Waardeoordelen zijn geconditioneerde, geverbaliseerde reacties op primaire reacties. Totaal bewustzijn is een primaire, keuzeloze, onpartijdige reactie op de huidige situatie als geheel.

Kunst van Margaret C. Cook voor Leaves of Grass . (Verkrijgbaar als print .)

Huxley merkt op dat alle grote spirituele tradities ter wereld en alle gevierde mystici hebben geprobeerd dit totale bewustzijn te verwoorden, het over te dragen aan andere bewustzijnen in het vat van concepten – concepten die bestemd zijn om andere bewustzijnen binnen te dringen via de primaire poort van het gezond verstand, en daarom reflexief verworpen worden. In overeenstemming met Carl Sagans waarschuwing dat gezond verstand ons blind maakt voor de realiteit van het universum en Vladimir Nabokovs waarschuwing dat het ons gevoel van verwondering afstompt , schrijft Huxley:

Gezond verstand is niet gebaseerd op totaal bewustzijn; het is een product van conventie, of georganiseerde herinneringen aan andermans woorden, aan persoonlijke ervaringen beperkt door passie en waardeoordelen, aan geheiligde ideeën en puur eigenbelang. Totaal bewustzijn opent de weg naar begrip, en wanneer een gegeven situatie begrepen wordt, wordt de aard van de hele werkelijkheid gemanifesteerd en worden de onzinnige uitingen van mystici als waar gezien, of in ieder geval zo dicht mogelijk bij de waarheid als een verbale uitdrukking van het onuitsprekelijke mogelijk is. Eén in alles en alles in één; samsara en nirvana zijn hetzelfde; veelheid is eenheid, en eenheid is niet zozeer één als wel niet-twee; alle dingen zijn leeg, en toch zijn alle dingen de Dharma – het Lichaam van de Boeddha – enzovoort. Wat conceptuele kennis betreft, zijn dergelijke uitdrukkingen volkomen betekenisloos. Pas wanneer er begrip is, krijgen ze betekenis. Want als er begrip is, dan is er sprake van een ervaren versmelting van het Doel met de Middelen, van de Wijsheid, die de tijdloze realisatie is van Zodanigheid, met het Mededogen, dat Wijsheid in actie is.

In dezelfde zin die de grote Zenboeddhistische leraar Thich Nhat Hanh een halve eeuw later zou herhalen in zijn levensverruimende leer dat ‘begrip de andere naam van liefde is’, concludeert Huxley:

Van alle versleten, smoezelige, ezelsoorachtige woorden in onze woordenschat is 'liefde' ongetwijfeld het smerigste, stinkendste en slijmerigste. Geschreeuwd vanaf miljoenen kansels, wellustig gezongen door honderden miljoenen luidsprekers, is het een aanfluiting geworden voor de goede smaak en het fatsoen, een obsceniteit die men aarzelt uit te spreken. En toch moet het uitgesproken worden; want liefde heeft tenslotte het laatste woord.

Vul dit fragment van Huxley's geheel verhelderende en verlichte The Divine Within aan — dat ons ook zijn meditatie gaf over de integratie van geest en lichaam en hoe je uit je eigen schaduw kunt stappen — met zijn tijdgenoot Erich Fromm over de zes stappen naar onzelfzuchtig begrip en de baanbrekende negentiende-eeuwse psychiater Maurice Bucke, wiens werk Huxley sterk heeft beïnvloed, over de zes stappen naar kosmisch bewustzijn , en duik vervolgens in wat de moderne neurowetenschap onthult over het centrale mysterie van bewustzijn .