Herhangi bir şeyi anlamak —başka bir kişinin gerçeklik deneyimi, fiziğin bir diğer temel yasası— mevcut bilgimizi yeniden yapılandırmak, yeni bir farkındalığı barındırmak için önceki referans çerçevelerimizi kaydırmak ve genişletmektir. Ve yine de bilgimizi —her zaman sınırlı ve eksik olan: birincil renkli olgu bloklarından inşa edilmiş bir gerçeklik katedrali modeli— şeylerin gerçekliğiyle karıştırma alışkanlığımız var; modeli şeyin kendisiyle karıştırma, kısmi farkındalığımızı bir anlayış bütünlüğüyle karıştırma alışkanlığımız var. Thoreau, kör edici önyargılarımızı düşündüğünde bunu fark etti ve "sadece yarı bildiğimiz şeyleri duyup kavradığımızdan" yakındı.
Thoreau'dan nesiller sonra ve nörobilim bilincin kör noktalarını aydınlatmaya başlamadan nesiller önce, Aldous Huxley (26 Temmuz 1894-22 Kasım 1963) bu ebedi kavram karışıklığını "Bilgi ve Anlama" adlı eserinde incelemiştir. Bu eser , Aydınlanma Üzerine Seçme Yazılar: İlahi İçimizde ( halk kütüphanesi ) adlı eserde toplanan yirmi altı sıra dışı içgörü dolu makaleden biridir.
Aldous Huxley
Huxley şöyle yazıyor:
Bilgi, yeni bir deneyimi eski deneyimlerimize dayalı kavramlar sistemine yerleştirmeyi başardığımızda edinilir. Anlayış, kendimizi eskisinden kurtardığımızda ve böylece yeniyle, varoluşumuzun gizemiyle, an be an, doğrudan, aracısız bir teması mümkün kıldığımızda gelir.
Bilgi birimleri kavramlar olduğundan ve kavramlar sözcükler ve sembollerle aktarılıp iletilebildiğinden, bilginin kendisi kişiler arasında aktarılabilir. Öte yandan, anlama yakın ve özneldir, kavramsal bir kap değil, bir deneyime yansıtılmış bir anlıklık aurasıdır — bu da bilgi gibi aktarılıp işlenemeyeceği anlamına gelir. Atalarımız bilgiyi bir nesilden diğerine aktarmanın yollarını tasarladılar — sözcükler ve sembollerle, hikayeler ve denklemlerle — ve bu da deneyimin sonuçlarını koruyarak ve aktararak türümüzün hayatta kalmasını sağladı. Ancak bir deneyimin sonuçlarını bilmek, deneyimin kendisini anlamakla aynı şey değildir. Konuyu karmaşıklaştıran şey, birbirimize deneyimimizi anlattığımız sözcükleri ve sembolleri anlayabiliyor olmamız, ancak yine de bu kavramların iletmeyi amaçladığı gerçekliğin anlıklığını kaçırabiliyor olmamızdır. Huxley şöyle yazar:
Anlayış kavramsal değildir ve bu nedenle aktarılamaz. Anlık bir deneyimdir ve anlık deneyim yalnızca (çok yetersiz bir şekilde) konuşulabilir, asla paylaşılamaz. Hiç kimse bir başkasının acısını veya kederini, bir başkasının sevgisini veya neşesini veya açlığını gerçekten hissedemez. Ve benzer şekilde hiç kimse bir başkasının belirli bir olay veya durum hakkındaki anlayışını deneyimleyemez... Anlama bilgisinin, o bilginin ham maddesi olan anlayışla aynı şey olmadığını her zaman hatırlamalıyız. Anlamaktan, doktorun penisilin reçetesinin penisilinden farklı olması kadar farklıdır.
Anlayış miras alınmaz ve zahmetle edinilemez. Koşullar uygun olduğunda, kendiliğinden gelen bir şeydir. Hepimiz her zaman biliriz; ancak ara sıra ve kendimize rağmen verili gerçekliğin gizemini anlarız.
Dorothy Lathrop'un 1922 tarihli eseri. ( Baskı olarak mevcuttur.)
Huxley'den bir asır önce, William James mistik deneyimlerin dört özelliğinden ilki olarak tarif edilemezliği sıralamıştı. Fakat bir anlamda, tüm deneyimler nihayetinde mistiktir, çünkü deneyim yalnızca anında anlaşılabilir ve bir kavram olarak bilinemez. (Huxley'nin neslinin, bilincin gizemleri ve mekaniğine yönelik psikedelik soruşturmalarıyla kavramın ötesindeki algının kapılarını açmasından ve bilimsel kuruluşun ciddi klinik araştırmalara açıklığını, protokolsüz eğlence nörokimyası oyun evleriyle bu alana kapatmasından yarım asır sonra, bilim nihayet psikoaktif maddelerin hem klinik hem de varoluşsal olarak birincil getirisi olarak ham gerçeklikle tarif edilemez teması belgelemektedir.)
Huxley'nin makalesinin merkezinde, insan acılarının büyük bir kısmının kavramsal bilgiyi anlayışla, "ev yapımı kavramları verili gerçeklikle" karıştırma eğilimimizden kaynaklandığı gözlemi yer alır. Bu nedenle, bu tür acılar, karışıklığın netlikle değiştirilmesiyle, yani "aşırı basitleştirme, aşırı genelleme ve aşırı soyutlama" gibi refleksif ve çok insani alışkanlıklarımızdan kaynaklanan "anlamsız sözde bilgi" tarafından filtrelenmemiş, gerçekliğin tam bir farkındalığıyla giderilebilir.
Huxley, böylesi bir tam farkındalığın, ortaya çıkardığı iki temel olgu karşısında başlangıçta bir panik dalgası yaratabileceğini gözlemler: "derinden cahil" olduğumuz - yani, gerçeklik hakkında her zaman tam bilgiden yoksun olduğumuz; ve "çaresizlik noktasına kadar aciz" olduğumuz - yani, olduğumuz şey (kişilik adını verdiğimiz) ve yaptığımız şey (seçim adını verdiğimiz) yalnızca evrenin bizim aracılığımızla yaşayan yaşamıdır. ( Özgür irade hakkında sakin, derin ve savunmasız bir şekilde düşünebilen herkes bunu kolayca fark edecektir.)
Margaret C. Cook'un Walt Whitman'ın 1913 tarihli nadir bir Çimen Yaprakları baskısından yaptığı sanat eseri. ( Baskı olarak mevcuttur)
Ve yine de başlangıçtaki panik dalgasının ötesinde derin ve dipsiz bir dinginlik denizi yatar — evrenle neşeli bir uyum ve neşeli bir huzur, bu tam farkındalığa teslim olmakla, anlatısal girişimin , kimlik sarhoşluğunun , benlik adını verdiğimiz şartlanmış refleksin serbest bırakılmasıyla elde edilebilir.
Huxley şöyle yazıyor:
Bu keşif ilk başta oldukça aşağılayıcı ve hatta iç karartıcı görünebilir. Ama eğer onları tüm kalbimle kabul edersem, gerçekler bir huzur kaynağı, dinginlik ve neşe için bir sebep haline gelir.
[…]
Cahilliğimde, ebediyen Ben olduğumdan eminim. Bu inanç, duygusal olarak yüklü hafızaya dayanır. Sadece, St. John of the Cross'un sözleriyle, hafıza boşaltıldığında, su geçirmez ayrılığımın duygusundan kaçabilir ve böylece kendimi gerçekliğin tüm düzeylerindeki an be an anlamaya hazırlayabilirim. Fakat hafıza, bir irade eylemiyle, sistematik disiplinle veya konsantrasyonla -hatta boşluk fikrine yoğunlaşarak- boşaltılamaz. Sadece tam farkındalıkla boşaltılabilir. Dolayısıyla, dikkat dağıtıcı şeylerin -çoğunlukla duygusal olarak yüklü anılar veya bu tür anılara dayanan fanteziler- farkındaysam, zihinsel girdap otomatik olarak duracak ve hafıza en azından bir veya iki anlığına boşaltılacaktır. Tekrar ediyorum, kıskançlığımın, kızgınlığımın, merhametsizliğimin tamamen farkına varırsam, bu hisler, farkındalığım sırasında, etrafımda gerçekleşen olaylara karşı daha gerçekçi bir tepkiyle yer değiştirecektir. Elbette farkındalığım onay veya kınama ile kirlenmemiş olmalı. Değer yargıları birincil tepkilere koşullandırılmış, sözlü tepkilerdir. Toplam farkındalık, mevcut duruma bir bütün olarak birincil, seçimsiz, tarafsız bir tepkidir.
Margaret C. Cook'un Leaves of Grass için yaptığı sanat eseri. ( Baskı olarak mevcuttur.)
Huxley, dünyanın tüm büyük ruhsal geleneklerinin ve tüm ünlü mistiklerin bu toplam farkındalığı ifade etmeye, onu kavramlar kabı içinde diğer bilinçlere aktarmaya çalıştıklarını belirtir — sağduyunun birincil kapısı aracılığıyla diğer bilinçlere girmeye mahkûm kavramlar ve bu nedenle refleksif olarak reddedilmeye mahkûm kavramlar. Carl Sagan'ın sağduyunun bizi evrenin gerçekliğine kör ettiği yönündeki uyarısı ve Vladimir Nabokov'un hayret duygumuzu körelttiği yönündeki uyarısıyla uyumlu olarak Huxley şöyle yazar:
Sağduyu, tam farkındalığa dayanmaz; bir gelenek veya diğer insanların sözlerinin organize edilmiş anıları, tutku ve değer yargılarıyla sınırlanmış kişisel deneyimler, kutsal kavramlar ve çıplak bencilliğin bir ürünüdür. Tam farkındalık, anlayışa giden yolu açar ve herhangi bir durum anlaşıldığında, tüm gerçekliğin doğası ortaya çıkar ve mistiklerin saçma sapan ifadelerinin doğru olduğu veya en azından ifade edilemeyenin sözlü bir ifadesinin mümkün olduğu kadar doğru olduğu görülür. Her şeyde bir ve her şey Bir'de; samsara ve nirvana aynıdır; çokluk birliktir ve birlik bir olmaktan çok iki değildir; tüm şeyler boştur ve yine de tüm şeyler Dharma'dır - Buda'nın Bedeni - vb. Kavramsal bilgi söz konusu olduğunda, bu tür ifadeler tamamen anlamsızdır. Ancak anlayış olduğunda anlam kazanırlar. Çünkü anlayış olduğunda, Amaç ile Aracın, Böyleliğin zamansız gerçekleşmesi olan Bilgeliğin, eylem halindeki Bilgelik olan Şefkat ile deneyimlenen bir kaynaşması vardır.
Büyük Zen Budist öğretmeni Thich Nhat Hanh'ın yarım yüzyıl sonra yaşamı genişleten öğretilerinde yankı bulacağı bir duyguyla, "anlayış sevginin diğer adıdır" sonucuna varır Huxley:
Kelime dağarcığımızdaki tüm yıpranmış, lekeli, köşeleri kıvrılmış kelimeler arasında, "aşk" kesinlikle en pis, en kötü kokulu, en sümüklü olanıdır. Milyonlarca kürsüden haykırılarak, yüz milyonlarca hoparlörden şehvetle mırıldanılarak, iyi zevke ve terbiyeli duygulara bir hakaret haline geldi, telaffuz etmekte tereddüt edilen bir müstehcenlik. Ve yine de telaffuz edilmesi gerekiyor; çünkü sonuçta, Aşk son kelimedir.
Huxley'in zihin-beden bütünleşmesi ve kendi gölgenizden nasıl çıkacağınız üzerine meditasyonlarını da bize sunan, bütünüyle aydınlatıcı ve aydınlatıcı İçimizdeki İlahi eserinin bu parçasını, bencil olmayan anlayışa giden altı adım üzerine çağdaşı Erich Fromm'un ve çalışmaları Huxley'i büyük ölçüde etkileyen öncü on dokuzuncu yüzyıl psikiyatristi Maurice Bucke'nin kozmik bilince giden altı adım üzerine çalışmalarıyla birleştirin, ardından modern sinirbilimin bilincin temel gizemi hakkında ortaya koyduklarına dalın.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION