Да разберем каквото и да било – преживяването на реалността на друг човек, друг основен закон на физиката – означава да преструктурираме нашето съществуващо знание, измествайки и разширявайки предишните ни референтни рамки, за да се приспособим към ново осъзнаване. И въпреки това имаме навика да бъркаме нашето знание - което винаги е ограничено и непълно: модел на катедралата на реалността, изградена от първоцветни блокове факти - с действителността на нещата; имаме навика да бъркаме модела със самото нещо, бъркайки нашето частично съзнание с цялостно разбиране. Торо разбра това, когато размишляваше върху нашите ослепителни предубеждения и се оплакваше, че „чуваме и възприемаме само това, което вече наполовина знаем“.
Поколения след Торо и поколения преди неврологията да започне да осветява слепите петна на съзнанието , Олдъс Хъксли (26 юли 1894 г. – 22 ноември 1963 г.) изследва това вечно объркване на понятията в „Знание и разбиране“ – едно от двадесет и шестте необичайно проницателни есета, събрани в „The Божествено отвътре: Избрани писания за Просвещението ( публична библиотека ).
Олдъс Хъксли
Хъксли пише:
Знанието се придобива, когато успеем да вместим нов опит в системата от понятия, базирани на нашия стар опит. Разбирането идва, когато се освободим от старото и по този начин направим възможен пряк, непосредствен контакт с новото, мистерията, момент след момент, на нашето съществуване.
Тъй като единиците на знанието са понятия и понятията могат да бъдат предадени и предадени с думи и символи, самото познание може да се предава между хора. Разбирането, от друга страна, е интимно и субективно, не е концептуален контейнер, а аура на непосредственост, хвърлена върху преживяване - което означава, че не може да бъде предавано и предавано като знание. Нашите предци са измислили начини за предаване на знания от едно поколение на следващото - с думи и символи, в истории и уравнения - което е осигурило оцеляването на нашия вид чрез запазване и предаване на резултатите от опита. Но познаването на резултатите от едно преживяване не е същото като разбирането на самото преживяване. Въпросът се усложнява от допълнителната финес, че можем да разберем думите и символите, с които си разказваме за нашия опит, но все още да пропускаме непосредствеността на реалността, която тези концепции са предназначени да предадат. Хъксли пише:
Разбирането не е концептуално и следователно не може да бъде предадено. Това е непосредствено преживяване, а за непосредственото преживяване може само да се говори (много неадекватно), никога да не се споделя. Никой всъщност не може да почувства чужда болка или скръб, чужда любов или радост или глад. И по подобен начин никой не може да изпита чуждото разбиране на дадено събитие или ситуация... Винаги трябва да помним, че знанието за разбиране не е същото като разбирането, което е суровият материал на това знание. То е толкова различно от разбирането, колкото лекарското предписание за пеницилин е различно от пеницилина.
Разбирането не се предава по наследство, нито може да се придобие с труд. Това е нещо, което, когато обстоятелствата са благоприятни, идва при нас, така да се каже, от само себе си. Всички ние сме знаещи, през цялото време; само от време на време и независимо от себе си ние разбираме мистерията на дадена реалност.
Изкуство от Дороти Латроп , 1922 г. (Налично като отпечатък .)
Един век преди Хъксли Уилям Джеймс изброява неизразимостта като първата от четирите характеристики на мистичните преживявания . Но в известен смисъл всяко преживяване е в крайна сметка мистично, тъй като преживяването може да бъде разбрано само в неговата непосредственост и не е познато като концепция. (Половин век след като поколението на Хъксли отвори вратите на възприятието отвъд концепцията с техните психеделични изследвания на мистериите и механиката на съзнанието — и затвори отвореността на научната институция към сериозни клинични изследвания в полето с тяхната непротоколирана игра на развлекателна неврохимия — науката най-накрая документира неизразимия контакт със суровата реалност като основна печалба, както клинична и екзистенциални, на психоактивни вещества.)
В основата на есето на Хъксли е наблюдението, че голяма част от човешкото страдание произтича от нашата склонност да бъркаме концептуалното знание с разбиране, „домашно направени концепции за дадена реалност“. Следователно такова страдание може да бъде облекчено чрез замяна на объркването с яснота - с пълно осъзнаване на реалността, нефилтрирано от „безсмисленото псевдознание“, което произтича от нашите рефлексивни и твърде човешки навици на „прекалено опростяване, прекомерно обобщаване и прекомерно абстрагиране“.
Такова пълно осъзнаване, отбелязва Хъксли, може да предизвика първоначална вълна от паника при двата елементарни факта, които разкрива: че ние сме „дълбоко невежи“ – тоест завинаги без пълно познание за реалността; и че ние сме „импотентни до степен на безпомощност“ – тоест това, което сме (което наричаме личност) и това, което правим (което наричаме избор), са просто животът на Вселената, който живее чрез нас. (Всеки, който може да мисли спокойно, дълбоко и беззащитно за свободната воля, лесно ще разпознае това.)
Изкуство от Маргарет К. Кук от рядко издание на „Листата на тревата“ на Уолт Уитман от 1913 г. (Предлага се като печат )
И все пак отвъд първоначалната вълна на паника лежи дълбоко и бездонно море от спокойствие - плаващо спокойствие и радостно съгласие с вселената, достъпно при предаване на това пълно осъзнаване, при освобождаване от наративното предприятие , опиянението от идентичността , условния рефлекс, който наричаме аз.
Хъксли пише:
Това откритие може да изглежда в началото доста унизително и дори депресиращо. Но ако ги приема с цялото си сърце, фактите стават източник на мир, причина за спокойствие и веселие.
[…]
В моето невежество съм сигурен, че съм вечно аз. Това убеждение се корени в емоционално заредена памет. Само когато, по думите на св. Йоан от Кръста, паметта е изпразнена, мога да избягам от усещането за моята водонепроницаема отделеност и така да се подготвя за разбирането, момент след момент, на реалността на всички нейни нива. Но паметта не може да бъде изпразнена чрез акт на воля, или чрез систематична дисциплина, или чрез концентрация - дори чрез концентрация върху идеята за празнота. Тя може да бъде изпразнена само чрез пълно осъзнаване. По този начин, ако съм наясно с моите разсейвания - които са предимно емоционално заредени спомени или фантазии, базирани на такива спомени - умствената въртележка автоматично ще спре и паметта ще бъде изпразнена, поне за момент или два. Отново, ако осъзная напълно моята завист, негодувание, немилосердие, тези чувства ще бъдат заменени, през времето на моето осъзнаване, от по-реалистична реакция на събитията, случващи се около мен. Моето съзнание, разбира се, не трябва да бъде замърсено от одобрение или осъждане. Ценностните преценки са условни, вербализирани реакции на първични реакции. Пълното осъзнаване е първичен, безизборен, безпристрастен отговор на настоящата ситуация като цяло.
Изкуство от Маргарет С. Кук за Листа от трева . (Предлага се като печат .)
Хъксли отбелязва, че всички велики световни духовни традиции и всички прочути мистици са се опитвали да артикулират това цялостно съзнание, да го предадат на други съзнания в съда на понятията – понятия, предназначени да влязат в други съзнания през първичния портал на здравия разум и следователно да бъдат отхвърлени рефлексивно. В съзвучие с предупреждението на Карл Сейгън, че здравият разум ни заслепява за реалността на Вселената и предупреждението на Владимир Набоков, че той притъпява чувството ни за удивление , Хъксли пише:
Здравият разум не се основава на пълно съзнание; това е продукт на конвенция или организирани спомени от думите на други хора, на лични преживявания, ограничени от страст и ценностни преценки, на свещени представи и гол личен интерес. Пълното осъзнаване отваря пътя към разбирането и когато всяка дадена ситуация бъде разбрана, естеството на цялата реалност се проявява и безсмислените изказвания на мистиците се възприемат като истинни или поне толкова близки до истината, колкото е възможно да бъде вербалният израз на неизразимото. Едно във всичко и всичко в Едно; самсара и нирвана са едно и също; множеството е единство, а единството не е толкова едно, колкото не-две; всички неща са празни и въпреки това всички неща са Дхарма - Тялото на Буда - и така нататък. Що се отнася до концептуалното знание, подобни фрази са напълно безсмислени. Те имат смисъл само когато има разбиране. Защото когато има разбиране, има преживяно сливане на Целта със Средствата, на Мъдростта, която е вечната реализация на Таковостта, със Състраданието, което е Мъдростта в действие.
В чувството, че великият дзен будистки учител Thich Nhat Hanh ще дойде да повтори половин век по-късно в своето разширяващо живота учение, че „разбирането е другото име на любовта“, Хъксли заключава:
От всички изтъркани, размазани, с кучешки уши думи в нашия речник „любов“ със сигурност е най-мръсната, най-мирисащата и най-лигавата. Ревящ се от милиони амвони, похотливо пеещ през стотици милиони високоговорители, той се превърна в нарушение на добрия вкус и прилично чувство, непристойност, която човек се колебае да произнесе. И все пак трябва да се произнася; защото в крайна сметка Любовта е последната дума.
Допълнете този фрагмент от напълно просветляващото и осветено „Божественото отвътре“ на Хъксли – което също ни даде неговата медитация върху интеграцията на ума и тялото и как да излезете от собствената си сянка – с неговия съвременник Ерих Фром за шестте стъпки към неегоистичното разбиране и пионерския психиатър от деветнадесети век Морис Бък, чиято работа силно повлия на Хъксли, за шестте стъпки към космическо съзнание , а след това се потопете в това, което съвременната невронаука разкрива за централната мистерия на съзнанието .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION