Љубав је последња реч: Олдос Хаксли о знању против разумевања и противотров за нашу егзистенцијалну беспомоћност

Разумети било шта – искуство друге особе стварности, још један фундаментални закон физике – значи реструктурирати наше постојеће знање, померајући и проширујући наше претходне референтне оквире да бисмо прилагодили нову свест. Па ипак, имамо навику да бркамо наше знање — које је увек ограничено и непотпуно: модел катедрале стварности, изграђен од блокова чињеница примарног боја — са стварношћу ствари; имамо навику да погрешимо модел за саму ствар, грешимо нашу делимичну свест за потпуно разумевање. Торо је то препознао када је размишљао о нашим заслепљујућим предубеђењима и пожалио се да „чујемо и схватамо само оно што већ пола знамо.

Генерације након Тхореауа и генерације пре него што су неуронауке почеле да осветљавају слепе тачке свести , Олдос Хаксли (26. јул 1894 – 22. новембар 1963) је истраживао ову вечну збрку појмова у „Знању и разумевању” – једном од непознатих и непознатих . Дивине Витхин: Селецтед Вритингс он Енлигхтенмент ( јавна библиотека ).

Алдоус Хуклеи

Хаксли пише:

Знање се стиче када успемо да уклопимо ново искуство у систем појмова заснованих на нашим старим искуствима. Разумевање долази када се ослободимо старог и тако омогућимо директан, непосредан контакт са новим, мистеријом, тренутак по тренутак, нашег постојања.

Пошто су јединице знања појмови, а појмови се могу пренети и пренети речима и симболима, само знање се може преносити између особа. Разумевање, с друге стране, је интимно и субјективно, није концептуални контејнер већ аура непосредности бачена на искуство — што значи да се не може преносити и преносити као знање. Наши преци су осмислили начине преношења знања са једне генерације на другу — речима и симболима, у причама и једначинама — који су обезбедили опстанак наше врсте чувањем и преношењем резултата искуства. Али познавање резултата искуства није исто што и разумевање самог искуства. Ствар компликује додатна суптилност да можемо разумети речи и симболе помоћу којих једни другима причамо о нашем искуству, али и даље пропуштамо непосредност стварности коју ти концепти желе да пренесу. Хаксли пише:

Разумевање није концептуално, па се стога не може пренети даље. То је непосредно искуство, а о непосредном искуству се може само причати (веома неадекватно), никада се не дели. Нико заправо не може да осети туђи бол или тугу, туђу љубав или радост или глад. И слично томе, нико не може доживети туђе разумевање датог догађаја или ситуације... Увек морамо имати на уму да знање о разумевању није исто што и разумевање, које је сирови материјал тог знања. Оно се разликује од разумевања колико се лекарски рецепт за пеницилин разликује од пеницилина.

Разумевање се не наслеђује, нити се може мукотрпно стећи. То је нешто што, када су околности повољне, долази до нас, такорећи, само од себе. Сви смо ми зналци, све време; тек повремено и упркос себи схватамо мистерију дате стварности.

Уметност Дороти Латроп , 1922. (Доступно као штампа .)

Век пре Хакслија, Вилијам Џејмс је навео неизрецивост као прву од четири карактеристике мистичних искустава . Али у неком смислу, свако искуство је на крају мистично, јер искуство може бити схваћено само у својој непосредности, а не познато као концепт. (Пола века након што је Хакслијева генерација отворила врата перцепције изван концепта својим психоделичним истраживањима мистерија и механике свести – и затворила отвореност научног естаблишмента за озбиљна клиничка истраживања у овој области са њиховом непротоколираном игралиштем рекреативне неурохемије – наука је коначно документована и као примарна клиничка реалност, као и са сировом реалношћу . психоактивних супстанци.)

У средишту Хакслијевог есеја је запажање да велики део људске патње потиче од наше склоности да погрешимо концептуално знање за разумевање, „домаће концепте за дату стварност“. Таква патња се стога може ублажити заменом конфузије јасноћом — потпуном свешћу о стварности, нефилтрираном „бесмисленим псеудознањем“ које произилази из наших рефлексивних и превише људских навика „претераног поједностављивања, претераног уопштавања и претеране апстракције“.

Таква потпуна свест, примећује Хаксли, може да изазове почетни талас панике због две елементарне чињенице које открива: да смо „дубоко неупућени“ – то јест, да нам заувек недостаје потпуно знање о стварности; и да смо „импотентни до беспомоћности“ – то јест, оно што јесмо (што називамо личношћу) и оно што радимо (што називамо избором) јесу само живот универзума који живи кроз нас. (Свако способан да мирно, дубоко и неодбрамбено размишља о слободној вољи, то ће лако препознати.)

Уметност Маргарет Ц. Цоок из ретког издања Волта Витмена Леавес оф Грасс из 1913. године. (Доступно као штампа )

Па ипак, иза почетног таласа панике крије се дубоко и недокучиво море спокоја - живахни мир и радосни склад са универзумом, доступни након препуштања овој потпуној свести, по ослобађању наративног подухвата , опијености идентитетом , условљеног рефлекса који називамо сопством.

Хаксли пише:

Ово откриће у почетку може изгледати прилично понижавајуће, па чак и депресивно. Али ако их свесрдно прихватим, чињенице постају извор мира, разлог за спокој и ведрину.

[…]

У свом незнању сигуран сам да сам вечно ја. Ово уверење је укорењено у емотивно набијеном сећању. Тек када се, по речима Светог Јована од Крста, сећање испразни, могу да побегнем од осећаја своје водонепропусне одвојености и тако се припремим за разумевање, тренутак по тренутак, стварности на свим њеним нивоима. Али сећање се не може испразнити актом воље, систематском дисциплином или концентрацијом — чак ни концентрацијом на идеју празнине. Може се испразнити само потпуном свесношћу. Дакле, ако сам свестан својих ометања — које су углавном емоционално набијене успомене или фантазије засноване на таквим сећањима — ментално вртлог ће се аутоматски зауставити и сећање ће се испразнити, бар на тренутак или два. Опет, ако постанем потпуно свестан своје зависти, огорчености, своје немилосрдности, та осећања ће бити замењена, за време моје свести, реалнијом реакцијом на догађаје који се дешавају око мене. Моја свест, наравно, мора бити незагађена одобравањем или осудом. Вредносни судови су условљене, вербализоване реакције на примарне реакције. Потпуна свест је примарни, без избора, непристрасан одговор на садашњу ситуацију у целини.

Уметност Маргарет Ц. Цоок фор Леавес оф Грасс . (Доступно као штампа .)

Хаксли примећује да су све велике светске духовне традиције и сви прослављени мистици покушали да артикулишу ову потпуну свесност, да је пренесу на друге свести у посуди концепата — појмова који су предодређени да уђу у друге свести преко примарног портала здравог разума, и стога су предодређени да буду рефлексивно одбачени. У складу са упозорењем Карла Сагана да нас здрав разум заслепљује за стварност универзума и упозорењем Владимира Набокова да отупљује наш осећај чуђења , Хаксли пише:

Здрав разум није заснован на потпуној свести; то је производ конвенција, или организованих сећања на речи других људи, личних искустава ограничених страшћу и вредносним судовима, светих појмова и голог сопственог интереса. Потпуна свест отвара пут разумевању, и када се било која дата ситуација разуме, природа целокупне стварности постаје манифестна, а бесмислене изјаве мистика се виде као истините, или барем онолико скоро колико је могуће да вербални израз неизрецивог буде. Један у свима и сви у Једном; самсара и нирвана су исто; многострукост је јединство, а јединство није толико једно колико не-два; све ствари су ништавне, а ипак су све ствари Дарма — Тело Буде — и тако даље. Што се појмовног знања тиче, такве фразе су потпуно бесмислене. Они имају смисла тек када постоји разумевање. Јер када постоји разумевање, постоји искусна фузија Циља са Средства, Мудрости, која је ванвременска реализација Таквости, са Саосећањем које је Мудрост на делу.

У осећању, велики зен-будистички учитељ Тхицх Нхат Ханх ће пола века касније одјекнути у свом учењу које је проширило живот да је „разумевање друго име љубави“, Хаксли закључује:

Од свих излизаних, замрљаних, псећих речи у нашем речнику, „љубав“ је сигурно најпрљавија, најсмрдљивија, најљигавија. Израван са милион проповедаоница, ласцивно певан кроз стотине милиона звучника, постао је згражавање доброг укуса и пристојног осећања, опсценост коју човек оклева да изговори. А ипак мора да се изговори; јер, ипак, љубав је последња реч.

Употпуните овај фрагмент Хакслијевог потпуно просветљеног и осветљеног Божанског изнутра — који нам је такође дао његову медитацију о интеграцији ума и тела и о томе како да изађете из сопствене сенке — са његовим савремеником Ерихом Фромом на шест корака до несебичног разумевања и пионирским психијатром из деветнаестог века, чији је велики рад на психијатра Мориса Бакеа, на шест корака утицао на свести , затим зароните у оно што савремена неуронаука открива о централној мистерији свести .