At forstå noget - en anden persons oplevelse af virkeligheden, en anden grundlæggende fysiklov - er at omstrukturere vores eksisterende viden, skifte og udvide vores tidligere referencerammer for at rumme en ny bevidsthed. Og alligevel har vi en vane med at forveksle vores viden - som altid er begrænset og ufuldstændig: en model af virkelighedens katedral, bygget af primærfarvede faktablokke - med tingenes virkelighed; vi har en vane med at forveksle modellen med selve tingen, forveksle vores delvise bevidsthed for en helhedsforståelse. Thoreau erkendte dette, da han overvejede vores blændende forforståelse og beklagede, at "vi hører og fatter kun det, vi allerede halvt ved."
Generationer efter Thoreau og generationer før neurovidenskab begyndte at belyse bevidsthedens blinde pletter , udforskede Aldous Huxley (26. juli 1894 – 22. november 1963) denne evige forvirring af begreber i "Kundskab og forståelse" - en af de seksogtyve usædvanlige i The Divines: Skrifter om oplysning ( folkebibliotek ).
Aldous Huxley
Huxley skriver:
Viden tilegnes, når det lykkes os at passe en ny erfaring ind i begrebssystemet baseret på vores gamle erfaringer. Forståelse kommer, når vi frigør os selv fra det gamle og dermed muliggør en direkte, uformidlet kontakt med det nye, mysteriet, øjeblik for øjeblik, i vores eksistens.
Fordi vidensenhederne er begreber, og begreber kan formidles og overføres i ord og symboler, kan viden i sig selv overføres mellem personer. Forståelse er på den anden side intim og subjektiv, ikke en begrebslig beholder, men en aura af umiddelbarhed, der er støbt på en oplevelse - hvilket betyder, at den ikke kan overføres og omsættes som viden. Vores forfædre udtænkte måder at overføre viden fra en generation til den næste - i ord og symboler, i historier og ligninger - som sikrede vores arts overlevelse ved at bevare og videregive resultaterne af erfaringerne. Men at kende resultaterne af en oplevelse er ikke det samme som at forstå selve oplevelsen. Det komplicerede sagen er den ekstra subtilitet, som vi kan forstå de ord og symboler, som vi fortæller hinanden om vores oplevelse med, men stadig går glip af umiddelbarheden af den virkelighed, som disse begreber er beregnet til at formidle. Huxley skriver:
Forståelse er ikke begrebsmæssig, og kan derfor ikke videregives. Det er en umiddelbar oplevelse, og umiddelbar oplevelse kan kun tales om (meget utilstrækkeligt), aldrig deles. Ingen kan faktisk føle en andens smerte eller sorg, en andens kærlighed eller glæde eller sult. Og på samme måde kan ingen opleve en andens forståelse af en given begivenhed eller situation... Vi skal altid huske, at viden om forståelse ikke er det samme som forståelsen, som er råstoffet for den viden. Det er lige så forskelligt fra forståelse, som lægens recept på penicillin er forskellig fra penicillin.
Forståelse nedarves ikke, og den kan heller ikke møjsommeligt erhverves. Det er noget, der, når omstændighederne er gunstige, så at sige kommer til os af sig selv. Vi er alle kendere, hele tiden; det er kun lejlighedsvis og på trods af os selv, at vi forstår mysteriet om den givne virkelighed.
Kunst af Dorothy Lathrop , 1922. (Fås som tryk .)
Et århundrede før Huxley nævnte William James uudsigelighed som det første af de fire træk ved mystiske oplevelser . Men i en eller anden forstand er al erfaring i sidste ende mystisk, for erfaring kan kun forstås i sin umiddelbarhed og ikke kendt som et begreb. (Et halvt århundrede efter, at Huxleys generation åbnede dørene til perception hinsides begrebet med deres psykedeliske undersøgelser af bevidsthedens mysterier og mekanikker - og lukkede den videnskabelige institutions åbenhed over for seriøs klinisk forskning på området med deres uprotokollerede legehus for rekreativ neurokemi, der dokumenterer , at videnskaben kan betale sig i sidste ende med den primære virkelighed . både klinisk og eksistentiel af psykoaktive stoffer.)
Kernen i Huxleys essay er iagttagelsen af, at en stor del af menneskelig lidelse stammer fra vores tendens til at forveksle konceptuel viden med forståelse, "hjemmelavede koncepter for given virkelighed." En sådan lidelse kan derfor dæmpes ved at erstatte forvirringen med klarhed - med en total bevidsthed om virkeligheden, ufiltreret af den "meningsløse pseudokenkendelse", der opstår fra vores refleksive og alt for menneskelige vaner med "over-simplificering, overgeneralisering og overabstraktion."
En sådan total bevidsthed, observerer Huxley, kan frembringe en indledende bølge af panik over de to elementære kendsgerninger, den afslører: at vi er "dybt uvidende" - det vil sige, at vi for evigt mangler fuldstændig viden om virkeligheden; og at vi er "impotente til det punkt af hjælpeløshed" - det vil sige, hvad vi er (som vi kalder personlighed), og hvad vi gør (som vi kalder valg) er blot universets liv, der lever sig selv gennem os. (Enhver, der er i stand til at tænke roligt, dybt og uforsvarligt om fri vilje, vil let genkende dette.)
Kunst af Margaret C. Cook fra en sjælden 1913-udgave af Walt Whitman's Leaves of Grass . (Fås som print )
Og dog ud over den indledende bølge af panik ligger et dybt og dybdegående hav af sindsro - en livlig fred og glædelig overensstemmelse med universet, tilgængelig ved overgivelse til denne totale bevidsthed, efter frigivelsen af den narrative virksomhed , identitetsrusen , den betingede refleks, vi kalder et selv.
Huxley skriver:
Denne opdagelse kan umiddelbart virke ret ydmygende og endda deprimerende. Men hvis jeg helhjertet accepterer dem, bliver kendsgerningerne en kilde til fred, en grund til sindsro og munterhed.
[…]
I min uvidenhed er jeg sikker på, at jeg er evigt jeg. Denne overbevisning er forankret i følelsesladet hukommelse. Først når, med Johannes af Korsets ord, erindringen er blevet tømt, kan jeg flygte fra følelsen af min vandtætte adskilthed og således forberede mig på forståelsen, øjeblik for øjeblik, af virkeligheden på alle dens niveauer. Men erindringen kan ikke tømmes ved en viljehandling, eller ved systematisk disciplin eller ved koncentration - selv ikke ved koncentration på ideen om tomhed. Det kan kun tømmes ved total bevidsthed. Således, hvis jeg er opmærksom på mine distraktioner - som for det meste er følelsesladede minder eller fantasier baseret på sådanne minder - vil den mentale hvirvel automatisk stoppe, og hukommelsen vil blive tømt, i det mindste et øjeblik eller to. Igen, hvis jeg bliver fuldstændig bevidst om min misundelse, min vrede, min ukærlighed, vil disse følelser i løbet af min bevidsthed blive erstattet af en mere realistisk reaktion på de begivenheder, der finder sted omkring mig. Min bevidsthed skal selvfølgelig være uforurenet af godkendelse eller fordømmelse. Værdidomme er betingede, verbaliserede reaktioner på primære reaktioner. Total bevidsthed er en primær, valgfri, upartisk reaktion på den nuværende situation som helhed.
Kunst af Margaret C. Cook for Leaves of Grass . (Fås som print .)
Huxley bemærker, at alle verdens store spirituelle traditioner og alle de berømte mystikere har forsøgt at artikulere denne totale bevidsthed, at overføre den til andre bevidstheder i begrebernes kar – begreber, der er bestemt til at komme ind i andre bevidstheder via den primære portal for sund fornuft, og derfor bestemt til at blive refleksivt afvist. I overensstemmelse med Carl Sagans formaning om, at sund fornuft gør os blinde for universets virkelighed og Vladimir Nabokovs formaning om, at det sløver vores følelse af undren , skriver Huxley:
Sund fornuft er ikke baseret på total bevidsthed; det er et produkt af konventioner, eller organiserede minder om andres ord, af personlige oplevelser begrænset af lidenskab og værdidomme, af hellige forestillinger og nøgne egeninteresser. Total bevidsthed åbner vejen til forståelse, og når enhver given situation forstås, manifesteres al virkeligheds natur, og mystikernes meningsløse ytringer ses som sande, eller i det mindste så nær sande, som det er muligt for et verbalt udtryk for det usigelige at være. Én i alle og alle i én; samsara og nirvana er det samme; mangfoldighed er enhed, og enhed er ikke så meget én som ikke-to; alle ting er tomme, og alligevel er alle ting Dharma – Buddhas krop – og så videre. For så vidt angår begrebsmæssig viden, er sådanne sætninger fuldstændig meningsløse. Det er først, når der er forståelse, at de giver mening. For når der er forståelse, er der en oplevet sammensmeltning af enden med midlerne, af visdommen, som er den tidløse erkendelse af sådanhed, med den medfølelse, som er visdom i handling.
I en følelse ville den store zenbuddhistiske lærer Thich Nhat Hanh komme til at genlyde et halvt århundrede senere i sin livsudvidende lære om, at "forståelse er kærlighedens andet navn," konkluderer Huxley:
Af alle de slidte, udtværede ord med hundeører i vores ordforråd, er "kærlighed" helt sikkert det mest uhyggelige, ildelugtende, slimede. Skrålet fra en million prædikestole, liderligt kronet gennem hundreder af millioner af højttalere, er det blevet en forargelse af velsmag og anstændig følelse, en uanstændighed, som man tøver med at udtale. Og alligevel skal det udtales; for trods alt er Kærlighed det sidste ord.
Komplementer dette fragment af Huxleys fuldstændigt oplysende og oplyste The Divine Within - som også gav os hans meditation om sind-krop integration og hvordan man kommer ud af din egen skygge - med hans samtidige Erich Fromm om de seks trin til uselvisk forståelse og den banebrydende psykiater fra det nittende århundrede, hvis seks store indflydelse på Husley Buckely arbejdede på den seks store indflydelse. kosmisk bevidsthed , dyk derefter ned i, hvad moderne neurovidenskab afslører om bevidsthedens centrale mysterium .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION