ಪ್ರೀತಿಯೇ ಕೊನೆಯ ಮಾತು: ಜ್ಞಾನ Vs ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಹಾಯಕತೆಗೆ ಪ್ರತಿವಿಷದ ಕುರಿತು ಆಲ್ಡಸ್ ಹಕ್ಸ್ಲಿ

ಏನನ್ನಾದರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು - ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಾಸ್ತವದ ಅನುಭವ, ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ಮತ್ತೊಂದು ಮೂಲಭೂತ ನಿಯಮ - ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪುನರ್ರಚಿಸುವುದು, ಹೊಸ ಅರಿವನ್ನು ಸರಿಹೊಂದಿಸಲು ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಉಲ್ಲೇಖ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು. ಆದರೂ ನಾವು ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ - ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಸೀಮಿತ ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ: ವಾಸ್ತವದ ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್‌ನ ಮಾದರಿ, ಪ್ರಾಥಮಿಕ-ಬಣ್ಣದ ವಾಸ್ತವಿಕ ಬ್ಲಾಕ್‌ಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ - ವಸ್ತುಗಳ ವಾಸ್ತವತೆಯೊಂದಿಗೆ; ಮಾದರಿಯನ್ನು ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುವ, ನಮ್ಮ ಭಾಗಶಃ ಅರಿವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸ ನಮಗಿದೆ. ಥೋರೊ ನಮ್ಮ ಕುರುಡು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು "ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕೇಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ" ಎಂದು ವಿಷಾದಿಸಿದಾಗ ಇದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು.

ಥೋರೋ ನಂತರದ ತಲೆಮಾರುಗಳು ಮತ್ತು ನರವಿಜ್ಞಾನದ ಹಿಂದಿನ ತಲೆಮಾರುಗಳು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕುರುಡು ಕಲೆಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಆಲ್ಡಸ್ ಹಕ್ಸ್ಲಿ (ಜುಲೈ, 26 1894–ನವೆಂಬರ್ 22, 1963) "ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆ"ಯಲ್ಲಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಈ ಶಾಶ್ವತ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದರು - ಇದು ದಿ ಡಿವೈನ್ ವಿಥಿನ್: ಸೆಲೆಕ್ಟೆಡ್ ರೈಟಿಂಗ್ಸ್ ಆನ್ ಎನ್‌ಲೈಟನ್‌ಮೆಂಟ್ ( ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ) ನಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾದ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಳನೋಟವುಳ್ಳ ಪ್ರಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಆಲ್ಡಸ್ ಹಕ್ಸ್ಲಿ

ಹಕ್ಸ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ನಮ್ಮ ಹಳೆಯ ಅನುಭವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಅನುಭವವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ನಾವು ಯಶಸ್ವಿಯಾದಾಗ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಹಳೆಯದರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡು, ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿಗೂಢತೆಯಾದ ಹೊಸದರೊಂದಿಗೆ ನೇರ, ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದಾಗ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಬರುತ್ತದೆ.

ಜ್ಞಾನದ ಘಟಕಗಳು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ತಿಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ರವಾನಿಸಬಹುದು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸ್ವತಃ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ರವಾನಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ನಿಕಟ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿದೆ, ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲ ಆದರೆ ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ ತಕ್ಷಣದ ಪ್ರಭಾವಲಯ - ಅಂದರೆ ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನದಂತೆ ರವಾನಿಸಲು ಮತ್ತು ವಹಿವಾಟು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ಒಂದು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ರವಾನಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು - ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ, ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮೀಕರಣಗಳಲ್ಲಿ - ಇದು ಅನುಭವದ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ರವಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಜಾತಿಯ ಉಳಿವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅನುಭವದ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅನುಭವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಷಯವನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಳಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಾಗಿದೆ, ಇದರರ್ಥ ನಾವು ನಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಹೇಳುವ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಆ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ತಿಳಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವ ವಾಸ್ತವದ ತಕ್ಷಣವನ್ನು ಇನ್ನೂ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಹಕ್ಸ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ರವಾನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ತಕ್ಷಣದ ಅನುಭವ, ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣದ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಮಾತನಾಡಬಹುದು (ಅತ್ಯಂತ ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ), ಎಂದಿಗೂ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ನೋವು ಅಥವಾ ದುಃಖ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಹಸಿವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಘಟನೆ ಅಥವಾ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಯಾರೂ ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ… ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಜ್ಞಾನವು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಆ ಜ್ಞಾನದ ಕಚ್ಚಾ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡಬೇಕು. ಪೆನ್ಸಿಲಿನ್‌ಗೆ ವೈದ್ಯರ ಪ್ರಿಸ್ಕ್ರಿಪ್ಷನ್ ಪೆನ್ಸಿಲಿನ್‌ಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವಂತೆ ಇದು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಬಂದದ್ದಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಂದರ್ಭಗಳು ಅನುಕೂಲಕರವಾದಾಗ, ಅದು ಸ್ವತಃ ನಮಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ಅದು ಸ್ವತಃ ಬರುತ್ತದೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳು; ನಾವು ವಾಸ್ತವದ ನಿಗೂಢತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಮಾತ್ರ.

ಡೊರೊಥಿ ಲ್ಯಾಥ್ರೋಪ್ ಅವರ ಕಲೆ, 1922. ( ಮುದ್ರಣವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ.)

ಹಕ್ಸ್ಲಿಗಿಂತ ಒಂದು ಶತಮಾನ ಮೊದಲು, ವಿಲಿಯಂ ಜೇಮ್ಸ್ ಅನಿರ್ವಚನೀಯತೆಯನ್ನು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವಗಳ ನಾಲ್ಕು ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಎಂದು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾಗಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅನುಭವವನ್ನು ಅದರ ತಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. (ಹಕ್ಸ್ಲಿಯ ಪೀಳಿಗೆಯು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ರಹಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಯಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಸೈಕೆಡೆಲಿಕ್ ವಿಚಾರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆದ ಅರ್ಧ ಶತಮಾನದ ನಂತರ - ಮತ್ತು ಮನರಂಜನಾ ನರರಸಾಯನಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್ ಮಾಡದ ಪ್ಲೇಹೌಸ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರವಾದ ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಸಂಶೋಧನೆಗೆ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಮುಕ್ತತೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದ ನಂತರ - ವಿಜ್ಞಾನವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮನೋವೈದ್ಯಕೀಯ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಿ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಎರಡೂ ಕಚ್ಚಾ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಿದೆ.)

ಹಕ್ಸ್ಲಿಯವರ ಪ್ರಬಂಧದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನವ ನೋವುಗಳು ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳುವಳಿಕೆ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಅವಲೋಕನವಿದೆ, "ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಿದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಾಸ್ತವ". ಆದ್ದರಿಂದ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ - ವಾಸ್ತವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಫಲಿತ ಮತ್ತು "ಅತಿ ಸರಳೀಕರಣ, ಅತಿ ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣ ಮತ್ತು ಅತಿ ಅಮೂರ್ತತೆ"ಯ ಮಾನವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ "ಅರ್ಥಹೀನ ಹುಸಿ ಜ್ಞಾನ" ದಿಂದ ಶೋಧಿಸಲ್ಪಡದೆ ಅಂತಹ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬಹುದು.

ಅಂತಹ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವು, ಅದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಎರಡು ಮೂಲಭೂತ ಸಂಗತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಭೀತಿಯ ಅಲೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಹಕ್ಸ್ಲಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ: ನಾವು "ಅಗಾಧ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು" - ಅಂದರೆ, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ವಾಸ್ತವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದ ಕೊರತೆ; ಮತ್ತು ನಾವು "ಅಸಹಾಯಕತೆಯ ಹಂತದವರೆಗೆ ದುರ್ಬಲರು" - ಅಂದರೆ, ನಾವು ಏನಾಗಿದ್ದೇವೆ (ನಾವು ಅದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ) ಮತ್ತು ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ (ನಾವು ಅದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ) ಕೇವಲ ನಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಸ್ವತಃ ವಾಸಿಸುವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಜೀವನ. ( ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಶಾಂತವಾಗಿ, ಆಳವಾಗಿ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಯಾರಾದರೂ ಇದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.)

ವಾಲ್ಟ್ ವಿಟ್ಮನ್ ಅವರ ಲೀವ್ಸ್ ಆಫ್ ಗ್ರಾಸ್ ನ ಅಪರೂಪದ 1913 ರ ಆವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಮಾರ್ಗರೇಟ್ ಸಿ. ಕುಕ್ ಅವರ ಕಲೆ. ( ಮುದ್ರಣವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ)

ಆದರೂ, ಆರಂಭಿಕ ಭೀತಿಯ ಅಲೆಯ ಆಚೆಗೆ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಅಗಾಧವಾದ ಪ್ರಶಾಂತತೆಯ ಸಮುದ್ರವಿದೆ - ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವಿಗೆ ಶರಣಾದ ನಂತರ, ನಿರೂಪಣಾ ಉದ್ಯಮ , ಗುರುತಿನ ಮಾದಕತೆ , ನಾವು ಸ್ವಯಂ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ನಿಯಮಾಧೀನ ಪ್ರತಿವರ್ತನ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ನಂತರ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಂದಿಗೆ ತೇಲುವ ಶಾಂತಿಯುತತೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕರ ಒಪ್ಪಂದ ಲಭ್ಯವಿದೆ.

ಹಕ್ಸ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಈ ಆವಿಷ್ಕಾರವು ಮೊದಲಿಗೆ ಅವಮಾನಕರ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಸತ್ಯಗಳು ಶಾಂತಿಯ ಮೂಲವಾಗುತ್ತವೆ, ಪ್ರಶಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಉಲ್ಲಾಸಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ.

[…]

ನನ್ನ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಾನೇ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ದೃಢವಿಶ್ವಾಸವು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತುಂಬಿದ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಶಿಲುಬೆಯ ಸಂತ ಜಾನ್ ಅವರ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ, ನೆನಪು ಖಾಲಿಯಾದಾಗ ಮಾತ್ರ, ನನ್ನ ನೀರಸ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಅರ್ಥದಿಂದ ನಾನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವದ ಕ್ಷಣ ಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಇಚ್ಛೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಅಥವಾ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ - ಶೂನ್ಯತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕವೂ ಖಾಲಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಖಾಲಿ ಮಾಡಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ, ನನ್ನ ಗೊಂದಲಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ - ಅವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತುಂಬಿದ ನೆನಪುಗಳು ಅಥವಾ ಅಂತಹ ನೆನಪುಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು - ಮಾನಸಿಕ ಸುಂಟರಗಾಳಿ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೆನಪು ಖಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ಕ್ಷಣಗಳು. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ನನ್ನ ಅಸೂಯೆ, ನನ್ನ ಅಸಮಾಧಾನ, ನನ್ನ ಅಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿವಾದರೆ, ನನ್ನ ಅರಿವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಸುತ್ತಲೂ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವಾಸ್ತವಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಈ ಭಾವನೆಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ನನ್ನ ಅರಿವು, ಸಹಜವಾಗಿ, ಅನುಮೋದನೆ ಅಥವಾ ಖಂಡನೆಯಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗಬಾರದು. ಮೌಲ್ಯ ತೀರ್ಪುಗಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ನಿಯಮಾಧೀನ, ಮೌಖಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಾಗಿವೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ, ಆಯ್ಕೆಯಿಲ್ಲದ, ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ.

ಮಾರ್ಗರೇಟ್ ಸಿ. ಕುಕ್ ಅವರ ಕಲೆ - ಹುಲ್ಲು ಎಲೆಗಳಿಗಾಗಿ . ( ಮುದ್ರಣವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ.)

ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅತೀಂದ್ರಿಯರು ಈ ಒಟ್ಟು ಅರಿವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು, ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಇತರ ಪ್ರಜ್ಞೆಗಳಿಗೆ ರವಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹಕ್ಸ್ಲಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ - ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಇತರ ಪ್ರಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿಫಲಿತವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಡಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕುರುಡರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಾರ್ಲ್ ಸಗಾನ್ ಅವರ ಸಲಹೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮಂದಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವ್ಲಾಡಿಮಿರ್ ನಬೊಕೊವ್ ಅವರ ಸಲಹೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಹಕ್ಸ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವಿನ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿಲ್ಲ; ಇದು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಇತರ ಜನರ ಮಾತುಗಳ ಸಂಘಟಿತ ನೆನಪುಗಳು, ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯ ತೀರ್ಪುಗಳಿಂದ ಸೀಮಿತವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವಗಳು, ಪವಿತ್ರ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೆತ್ತಲೆ ಸ್ವಾರ್ಥ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವು ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ದಾರಿ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವರೂಪವು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯರ ಅಸಂಬದ್ಧ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ನಿಜವೆಂದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಅನಿರ್ವಚನೀಯತೆಯ ಮೌಖಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಒಂದು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದರಲ್ಲಿ; ಸಂಸಾರ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣ ಒಂದೇ; ಬಹುತ್ವವು ಏಕತೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಏಕತೆ ಎರಡಲ್ಲದಷ್ಟು ಒಂದಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಶೂನ್ಯವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಧರ್ಮ - ಬುದ್ಧನ ದೇಹ - ಮತ್ತು ಹೀಗೆ. ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಅಂತಹ ನುಡಿಗಟ್ಟುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಹೀನವಾಗಿವೆ. ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅಂತ್ಯವು ಸಾಧನಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನುಭವಿ ಸಮ್ಮಿಲನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಅಂತಹತೆಯ ಕಾಲಾತೀತ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಾಗಿರುವ ಸಹಾನುಭೂತಿಯೊಂದಿಗೆ.

ಅರ್ಧ ಶತಮಾನದ ನಂತರ, ಮಹಾನ್ ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧ ಗುರು ತಿಚ್ ನಾಟ್ ಹನ್ಹ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನಾಧಾರಿತ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ "ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಪ್ರೀತಿಯ ಇನ್ನೊಂದು ಹೆಸರು" ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿದರು, ಹಕ್ಸ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ:

ನಮ್ಮ ಶಬ್ದಕೋಶದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಸವೆದ, ಮಸುಕಾದ, ನಾಯಿ ಕಿವಿಗಳ ಶಬ್ದಗಳಲ್ಲಿ, "ಪ್ರೀತಿ" ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅತ್ಯಂತ ಅಸಹ್ಯಕರ, ವಾಸನೆಯುಳ್ಳ, ಸ್ಲಿಮ್ ಆಗಿದೆ. ಲಕ್ಷಾಂತರ ಚರ್ಚಿನ ವೇದಿಕೆಗಳಿಂದ ಕೂಗುತ್ತಾ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಧ್ವನಿವರ್ಧಕಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕವಾಗಿ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಅದು ಉತ್ತಮ ಅಭಿರುಚಿ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯ ಭಾವನೆಗೆ ಆಕ್ರೋಶವಾಗಿದೆ, ಒಬ್ಬರು ಉಚ್ಚರಿಸಲು ಹಿಂಜರಿಯುವ ಅಶ್ಲೀಲವಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ಅದನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಲೇಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಪ್ರೀತಿಯೇ ಕೊನೆಯ ಪದ.

ಮನಸ್ಸು-ದೇಹದ ಏಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನೆರಳಿನಿಂದ ಹೊರಬರುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಹಕ್ಸ್ಲಿಯವರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡಿದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿತವಾದ 'ದಿ ಡಿವೈನ್ ವಿಥಿನ್ ' ಪುಸ್ತಕದ ಈ ತುಣುಕನ್ನು ಅವರ ಸಮಕಾಲೀನ ಎರಿಕ್ ಫ್ರೊಮ್ ಅವರ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಆರು ಹಂತಗಳು ಮತ್ತು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಪ್ರವರ್ತಕ ಮನೋವೈದ್ಯ ಮೌರಿಸ್ ಬಕ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಹಕ್ಸ್ಲಿಯನ್ನು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆರು ಹಂತಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು, ನಂತರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕೇಂದ್ರ ರಹಸ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಆಧುನಿಕ ನರವಿಜ್ಞಾನವು ಏನನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಧುಮುಕುವುದು.