प्रेम ही अंतिम शब्द है: ज्ञान बनाम समझ और हमारी अस्तित्वगत असहायता के प्रतिकार पर एल्डस हक्सले

किसी भी चीज़ को समझने के लिए - वास्तविकता के बारे में किसी दूसरे व्यक्ति का अनुभव, भौतिकी का एक और मौलिक नियम - हमारे मौजूदा ज्ञान को फिर से संगठित करना, एक नई जागरूकता को समायोजित करने के लिए हमारे पिछले संदर्भों को बदलना और व्यापक बनाना है। और फिर भी हमें अपने ज्ञान को भ्रमित करने की आदत है - जो हमेशा सीमित और अधूरा होता है: वास्तविकता के गिरजाघर का एक मॉडल, जो तथ्यों के प्राथमिक-रंगीन ब्लॉकों से बना होता है - चीज़ों की वास्तविकता के साथ; हमें मॉडल को ही चीज़ समझने की आदत है, अपनी आंशिक जागरूकता को समझ की समग्रता समझने की। थोरो ने इसे तब पहचाना जब उन्होंने हमारी चकाचौंध करने वाली पूर्वधारणाओं पर विचार किया और अफसोस जताया कि "हम केवल वही सुनते और समझते हैं जो हम पहले से ही आधा जानते हैं।"

थोरो के बाद की पीढ़ियों और तंत्रिका विज्ञान द्वारा चेतना के अंधे क्षेत्रों को रोशन करने से पहले की पीढ़ियों में, एल्डस हक्सले (26 जुलाई 1894-22 नवंबर 1963) ने "ज्ञान और समझ" में अवधारणाओं के इस शाश्वत भ्रम की खोज की - द डिवाइन विदिन में एकत्रित छब्बीस असामान्य रूप से व्यावहारिक निबंधों में से एक: प्रबुद्धता पर चयनित लेखन ( पब्लिक लाइब्रेरी )।

एल्डस हक्सले

हक्सले लिखते हैं:

ज्ञान तब प्राप्त होता है जब हम अपने पुराने अनुभवों पर आधारित अवधारणाओं की प्रणाली में एक नया अनुभव फिट करने में सफल होते हैं। समझ तब आती है जब हम खुद को पुराने से मुक्त करते हैं और इस तरह अपने अस्तित्व के नए, रहस्य, पल-पल के साथ सीधा, बिना किसी मध्यस्थता के संपर्क संभव बनाते हैं।

क्योंकि ज्ञान की इकाइयाँ अवधारणाएँ हैं, और अवधारणाओं को शब्दों और प्रतीकों में व्यक्त और प्रसारित किया जा सकता है, इसलिए ज्ञान को भी व्यक्तियों के बीच पारित किया जा सकता है। दूसरी ओर, समझ अंतरंग और व्यक्तिपरक है, यह एक वैचारिक कंटेनर नहीं है, बल्कि एक अनुभव पर डाली गई तात्कालिकता की आभा है - जिसका अर्थ है कि इसे ज्ञान की तरह प्रसारित और व्यवहार नहीं किया जा सकता है। हमारे पूर्वजों ने ज्ञान को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक प्रसारित करने के तरीके तैयार किए - शब्दों और प्रतीकों में, कहानियों और समीकरणों में - जिसने अनुभव के परिणामों को संरक्षित और पारित करके हमारी प्रजाति के अस्तित्व को सुनिश्चित किया। लेकिन किसी अनुभव के परिणामों को जानना अनुभव को समझने के समान नहीं है। मामले को जटिल बनाने वाली अतिरिक्त सूक्ष्मता यह है कि हम उन शब्दों और प्रतीकों को समझ सकते हैं जिनके द्वारा हम एक-दूसरे को अपने अनुभव के बारे में बताते हैं, लेकिन फिर भी वास्तविकता की तात्कालिकता को याद करते हैं जिसे वे अवधारणाएँ व्यक्त करना चाहती हैं। हक्सले लिखते हैं:

समझ वैचारिक नहीं है, और इसलिए इसे पारित नहीं किया जा सकता है। यह एक तात्कालिक अनुभव है, और तात्कालिक अनुभव के बारे में केवल बात की जा सकती है (बहुत अपर्याप्त रूप से), कभी साझा नहीं किया जा सकता। कोई भी वास्तव में दूसरे के दर्द या दुःख, दूसरे के प्यार या खुशी या भूख को महसूस नहीं कर सकता है। और इसी तरह कोई भी किसी दिए गए घटना या स्थिति के बारे में दूसरे की समझ का अनुभव नहीं कर सकता है... हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि समझ का ज्ञान समझ के समान नहीं है, जो उस ज्ञान का कच्चा माल है। यह समझ से उतना ही अलग है जितना कि पेनिसिलिन के लिए डॉक्टर का नुस्खा पेनिसिलिन से अलग है।

समझ न तो विरासत में मिलती है और न ही इसे मेहनत से हासिल किया जा सकता है। यह ऐसी चीज है जो परिस्थितियों के अनुकूल होने पर, अपने आप ही हमारे पास आ जाती है। हम सभी हमेशा ज्ञानी होते हैं; यह केवल कभी-कभार और खुद के बावजूद होता है कि हम दी गई वास्तविकता के रहस्य को समझ पाते हैं।

डोरोथी लेथ्रोप द्वारा कला, 1922. ( प्रिंट के रूप में उपलब्ध है।)

हक्सले से एक शताब्दी पहले, विलियम जेम्स ने रहस्यमय अनुभवों की चार विशेषताओं में से पहली के रूप में अकथनीयता को सूचीबद्ध किया था। लेकिन कुछ अर्थों में, सभी अनुभव अंततः रहस्यमय होते हैं, क्योंकि अनुभव को केवल इसकी तात्कालिकता में ही समझा जा सकता है और इसे एक अवधारणा के रूप में नहीं जाना जा सकता है। (हक्सले की पीढ़ी द्वारा चेतना के रहस्यों और यांत्रिकी में अपने साइकेडेलिक जांच के साथ अवधारणा से परे धारणा के दरवाजे खोलने के आधी सदी बाद - और मनोरंजक न्यूरोकेमिस्ट्री के अपने अप्रमाणित प्लेहाउस के साथ क्षेत्र में गंभीर नैदानिक ​​​​शोध के लिए वैज्ञानिक प्रतिष्ठान के खुलेपन को बंद कर दिया - विज्ञान आखिरकार कच्ची वास्तविकता के साथ अकथनीय संपर्क को मनोदैहिक पदार्थों के प्राथमिक भुगतान, नैदानिक ​​​​और अस्तित्वगत दोनों के रूप में प्रलेखित कर रहा है।)

हक्सले के निबंध के मूल में यह अवलोकन है कि मानवीय पीड़ा का एक बड़ा हिस्सा वैचारिक ज्ञान को समझने की हमारी प्रवृत्ति से उपजा है, "घरेलू अवधारणाओं को दी गई वास्तविकता के रूप में समझना।" इसलिए इस तरह की पीड़ा को भ्रम को स्पष्टता से बदलकर कम किया जा सकता है - वास्तविकता के बारे में पूरी जागरूकता के साथ, "अर्थहीन छद्म ज्ञान" से अप्रभावित जो हमारी "अति-सरलीकरण, अति-सामान्यीकरण और अति-अमूर्तता" की हमारी सजग और बहुत ही मानवीय आदतों से उत्पन्न होता है।

हक्सले का मानना ​​है कि इस तरह की संपूर्ण जागरूकता, दो मूलभूत तथ्यों को उजागर करने पर घबराहट की शुरुआती लहर पैदा कर सकती है: कि हम “गंभीर रूप से अज्ञानी” हैं - यानी, वास्तविकता के बारे में हमेशा पूर्ण ज्ञान की कमी; और कि हम “असहायता की हद तक नपुंसक” हैं - यानी, हम जो हैं (जिसे हम व्यक्तित्व कहते हैं) और हम जो करते हैं (जिसे हम चुनाव कहते हैं) वह केवल ब्रह्मांड का जीवन है जो हमारे माध्यम से खुद को जी रहा है। ( स्वतंत्र इच्छा के बारे में शांति से, गहराई से और बिना किसी बचाव के सोचने में सक्षम कोई भी व्यक्ति इसे आसानी से पहचान लेगा।)

मार्गरेट सी. कुक द्वारा वॉल्ट व्हिटमैन की कृति लीव्स ऑफ ग्रास के दुर्लभ 1913 संस्करण से ली गई कलाकृति। ( प्रिंट के रूप में उपलब्ध)

और फिर भी घबराहट की प्रारंभिक लहर के पार शांति का एक गहन और अथाह सागर छिपा है - एक उत्प्लावनपूर्ण शांति और ब्रह्मांड के साथ सुखद सामंजस्य, जो इस संपूर्ण जागरूकता के प्रति समर्पण पर उपलब्ध होता है, कथात्मक उद्यम , पहचान-नशे , उस वातानुकूलित प्रतिवर्त जिसे हम स्वयं कहते हैं, के मुक्त होने पर उपलब्ध होता है।

हक्सले लिखते हैं:

यह खोज पहली नज़र में अपमानजनक और निराशाजनक लग सकती है। लेकिन अगर मैं इसे पूरे दिल से स्वीकार कर लूं, तो ये तथ्य शांति का स्रोत बन जाते हैं, शांति और प्रसन्नता का कारण बन जाते हैं।

[…]

अपनी अज्ञानता में मुझे यकीन है कि मैं हमेशा के लिए मैं हूँ। यह दृढ़ विश्वास भावनात्मक रूप से आवेशित स्मृति में निहित है। केवल जब, सेंट जॉन ऑफ द क्रॉस के शब्दों में, स्मृति खाली हो जाती है, तो मैं अपने जलरोधी अलगाव की भावना से बच सकता हूं और इस तरह अपने आप को हर पल, हर स्तर पर वास्तविकता की समझ के लिए तैयार कर सकता हूं। लेकिन इच्छाशक्ति के कार्य, या व्यवस्थित अनुशासन या एकाग्रता से स्मृति को खाली नहीं किया जा सकता है - यहां तक ​​कि शून्यता के विचार पर एकाग्रता से भी नहीं। इसे केवल पूर्ण जागरूकता से ही खाली किया जा सकता है। इस प्रकार, यदि मैं अपने विकर्षणों के बारे में जागरूक हूं - जो कि ज्यादातर भावनात्मक रूप से आवेशित यादें या ऐसी यादों पर आधारित कल्पनाएं हैं - तो मानसिक चक्कर अपने आप रुक जाएगा और स्मृति खाली हो जाएगी, कम से कम एक या दो पल के लिए। फिर, अगर मैं अपनी ईर्ष्या, अपने आक्रोश, अपनी निर्दयता के बारे में पूरी तरह से जागरूक हो जाता हूं, तो मेरी जागरूकता के समय, ये भावनाएं मेरे आसपास होने वाली घटनाओं के प्रति अधिक यथार्थवादी प्रतिक्रिया द्वारा प्रतिस्थापित हो जाएंगी। मेरी जागरूकता, बेशक, अनुमोदन या निंदा से अदूषित होनी चाहिए। मूल्य निर्णय प्राथमिक प्रतिक्रियाओं के लिए सशर्त, मौखिक प्रतिक्रियाएं हैं। कुल जागरूकता वर्तमान स्थिति के लिए एक प्राथमिक, विकल्पहीन, निष्पक्ष प्रतिक्रिया है।

मार्गरेट सी. कुक द्वारा लीव्स ऑफ ग्रास के लिए बनाई गई कलाकृति ( प्रिंट के रूप में उपलब्ध है।)

हक्सले ने लिखा है कि दुनिया की सभी महान आध्यात्मिक परंपराओं और सभी प्रसिद्ध रहस्यवादियों ने इस संपूर्ण जागरूकता को अभिव्यक्त करने का प्रयास किया है, इसे अवधारणाओं के माध्यम से अन्य चेतनाओं तक पहुँचाने का प्रयास किया है - अवधारणाएँ सामान्य ज्ञान के प्राथमिक द्वार के माध्यम से अन्य चेतनाओं में प्रवेश करने के लिए नियत हैं, और इसलिए उन्हें प्रतिवर्ती रूप से अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए। कार्ल सागन की इस चेतावनी के साथ कि सामान्य ज्ञान हमें ब्रह्मांड की वास्तविकता के प्रति अंधा बना देता है और व्लादिमीर नाबोकोव की इस चेतावनी के साथ कि यह हमारे आश्चर्य की भावना को कुंद कर देता है , हक्सले लिखते हैं:

सामान्य ज्ञान पूर्ण जागरूकता पर आधारित नहीं है; यह रूढ़िवादिता, या अन्य लोगों के शब्दों की संगठित स्मृतियों, जुनून और मूल्य निर्णयों द्वारा सीमित व्यक्तिगत अनुभवों, पवित्र धारणाओं और नग्न स्वार्थ का उत्पाद है। पूर्ण जागरूकता समझ के लिए रास्ता खोलती है, और जब किसी भी स्थिति को समझा जाता है, तो सभी वास्तविकता की प्रकृति प्रकट हो जाती है, और रहस्यवादियों के निरर्थक कथन सत्य प्रतीत होते हैं, या कम से कम उतने ही सत्य प्रतीत होते हैं, जितना कि अकथनीय की मौखिक अभिव्यक्ति के लिए संभव है। सभी में एक और सभी एक में; संसार और निर्वाण एक ही हैं; बहुलता एकता है, और एकता इतनी एक नहीं है जितनी कि दो नहीं है; सभी चीजें शून्य हैं, और फिर भी सभी चीजें धर्म हैं - बुद्ध का शरीर - और इसी तरह। जहां तक ​​वैचारिक ज्ञान का संबंध है, ऐसे वाक्यांश पूरी तरह से अर्थहीन हैं। केवल तभी जब समझ होती है, तब उनका कोई अर्थ होता है। क्योंकि जब समझ होती है, तो साध्य और साधन का, बुद्धि का, जो कि तथाता का शाश्वत बोध है, तथा करुणा का, जो क्रियाशील बुद्धि है, अनुभवजन्य सम्मिलन होता है।

महान ज़ेन बौद्ध शिक्षक थिच नहत हान ने आधी सदी बाद अपने जीवन को व्यापक बनाने वाले शिक्षण में यही भावना दोहराई कि "समझ ही प्रेम का दूसरा नाम है", हक्सले ने निष्कर्ष निकाला:

हमारी शब्दावली में मौजूद सभी घिसे-पिटे, धुंधले, घिसे-पिटे शब्दों में से, “प्यार” निश्चित रूप से सबसे गंदा, बदबूदार, सबसे घिनौना शब्द है। लाखों मंचों से चिल्लाकर, करोड़ों लाउडस्पीकरों के ज़रिए कामुकता से गाकर, यह अच्छे स्वाद और सभ्य भावना के लिए अपमानजनक हो गया है, एक अश्लीलता जिसे कोई भी बोलने में झिझकता है। और फिर भी इसे बोलना पड़ता है; क्योंकि, आखिरकार, प्यार ही अंतिम शब्द है।

हक्सले की पूरी तरह से ज्ञानवर्धक और प्रबुद्ध रचना द डिवाइन विदिन के इस अंश को - जिसने हमें मन-शरीर एकीकरण और अपनी स्वयं की छाया से बाहर निकलने के बारे में उनका ध्यान भी दिया - उनके समकालीन एरिच फ्रॉम द्वारा निःस्वार्थ समझ के छह चरणों और उन्नीसवीं सदी के अग्रणी मनोचिकित्सक मौरिस बके द्वारा ब्रह्मांडीय चेतना के छह चरणों के बारे में बताया गया है, जिनके कार्य ने हक्सले को बहुत प्रभावित किया था, और फिर आधुनिक तंत्रिका विज्ञान चेतना के केंद्रीय रहस्य के बारे में क्या बता रहा है, इस पर विचार करें।