Любов — останнє слово: Олдос Хакслі про знання проти розуміння та протиотруту від нашої екзистенційної безпорадності

Зрозуміти будь-що — досвід іншої людини щодо реальності, інший фундаментальний закон фізики — означає реструктуризувати наші існуючі знання, зміщуючи та розширюючи наші попередні системи відліку, щоб пристосуватись до нового усвідомлення. І все ж ми маємо звичку плутати наше знання — яке завжди обмежене й неповне: модель собору реальності, побудованого з первинно-кольорових блоків факту — з дійсністю речей; ми маємо звичку плутати модель із самою річчю, помилково сприймаючи наше часткове усвідомлення за повне розуміння. Торо визнав це, коли розмірковував над нашими сліпучими упередженнями і нарікав, що «ми чуємо й сприймаємо лише те, що вже наполовину знаємо».

Покоління після Торо та покоління до того, як нейронаука почала висвітлювати сліпі плями свідомості , Олдос Хакслі (26 липня 1894 – 22 листопада 1963) досліджував цю вічну плутанину понять у «Знанні та розумінні» — одному з двадцяти шести надзвичайно проникливих есе, зібраних у «The The World» . Божественне всередині: Вибрані твори про Просвітництво ( публічна бібліотека ).

Олдос Хакслі

Хакслі пише:

Знання здобуваються, коли нам вдається вписати новий досвід у систему понять, засновану на нашому старому досвіді. Розуміння приходить, коли ми звільняємося від старого і таким чином робимо можливим прямий, безпосередній контакт з новим, таємницею нашого існування, момент за моментом.

Оскільки одиницями знання є поняття, а поняття можуть бути передані та передані словами та символами, самі знання можуть передаватись між людьми. Розуміння, з іншого боку, є інтимним і суб’єктивним, не концептуальним контейнером, а аурою безпосередності, наповненою досвідом — а це означає, що його не можна передавати й транслювати, як знання. Наші предки винайшли способи передачі знань від одного покоління до наступного — словами та символами, історіями та рівняннями, — що забезпечило виживання нашого виду завдяки збереженню та передачі результатів досвіду. Але знання результатів досвіду не означає розуміння самого досвіду. Справу ускладнює те, що ми можемо розуміти слова та символи, за допомогою яких ми розповідаємо один одному про свій досвід, але все одно пропускаємо безпосередність реальності, яку ці поняття мають передати. Хакслі пише:

Розуміння не є концептуальним, і тому не може бути передане. Це безпосередній досвід, а про безпосередній досвід можна лише говорити (дуже неадекватно), а не ділитися ним. Ніхто насправді не може відчути чужий біль чи горе, чужу любов чи радість чи голод. Так само ніхто не може відчути чуже розуміння певної події чи ситуації… Ми завжди повинні пам’ятати, що знання про розуміння – це не те ж саме, що розуміння, яке є сировиною цього знання. Це так само відрізняється від розуміння, як рецепт пеніциліну відрізняється від пеніциліну.

Розуміння не передається у спадок і не може бути набутим трудом. Це те, що за сприятливих обставин приходить до нас, так би мовити, само по собі. Усі ми знаємо, завжди; лише зрідка і незважаючи на самі себе ми розуміємо таємницю даної реальності.

Мистецтво Дороті Летроп , 1922 р. (Доступний у вигляді друку .)

За століття до Хакслі Вільям Джеймс назвав невимовність першою з чотирьох ознак містичного досвіду . Але в певному сенсі будь-який досвід є остаточно містичним, оскільки досвід можна зрозуміти лише в його безпосередності, а не пізнати як концепцію. (Через півстоліття після того, як покоління Хакслі відкрило двері сприйняття за межі концепції своїми психоделічними дослідженнями таємниць і механіки свідомості — і закрило відкритість наукового істеблішменту для серйозних клінічних досліджень у цій галузі з їхньою непротокольною іграшкою рекреаційної нейрохімії — наука нарешті задокументувала невимовний контакт із сирою реальністю як первинну винагороду, як клінічну і екзистенціальний, психоактивних речовин.)

В основі есе Хакслі лежить спостереження про те, що велика кількість людських страждань виникає через нашу схильність помилково сприймати концептуальні знання за розуміння, «саморобні концепції за дану реальність». Таким чином, такі страждання можна пом’якшити, замінивши плутанину ясністю — повним усвідомленням реальності, не фільтрованим «безглуздим псевдознанням», яке виникає внаслідок наших рефлексивних і надто людських звичок «надмірного спрощення, надмірного узагальнення та надмірного абстрагування».

Таке повне усвідомлення, зазначає Гакслі, може викликати початкову хвилю паніки через два елементарні факти, які воно відкриває: що ми «глибоко невігласи» — тобто назавжди позбавлені повного знання про реальність; і що ми «імпотентні аж до безпорадності» — тобто те, що ми є (що ми називаємо особистістю) і те, що ми робимо (що ми називаємо вибором), — це лише життя всесвіту, що живе через нас. (Будь-хто, хто здатний спокійно, глибоко і беззахисно мислити про свободу волі, легко визнає це.)

Мистецтво Маргарет С. Кук із рідкісного видання «Листя трави» Волта Вітмена 1913 року . (Доступний у друкованому вигляді )

І все ж за початковою хвилею паніки лежить глибоке й бездонне море спокою — плавуче умиротворення й радісна згода зі всесвітом, доступні після капітуляції цьому повному усвідомленню, після звільнення від наративної діяльності , сп’яніння ідентичності , умовного рефлексу, який ми називаємо «я».

Хакслі пише:

Це відкриття може здатися спочатку досить принизливим і навіть депресивним. Але якщо я щиро приймаю їх, факти стають джерелом спокою, приводом для спокою та бадьорості.

[…]

У своєму незнанні я впевнений, що я назавжди є Я. Це переконання корениться в емоційно насиченій пам’яті. Лише коли, за словами св. Івана від Хреста, пам’ять спустошена, я можу втекти від відчуття моєї непроникної відокремленості та таким чином підготуватися до розуміння, момент за моментом, реальності на всіх її рівнях. Але пам’ять не можна звільнити ні актом волі, ні систематичною дисципліною, ні концентрацією — навіть концентрацією на ідеї порожнечі. Його можна випорожнити лише повним усвідомленням. Таким чином, якщо я усвідомлюю свої відволікання — які здебільшого є емоційно зарядженими спогадами або фантазіями, заснованими на таких спогадах — ментальна дзига автоматично зупиниться, і пам’ять спустошиться, принаймні на мить або дві. Знову ж таки, якщо я повністю усвідомлю свою заздрість, свою образу, свою немилосердність, ці почуття будуть замінені, протягом часу мого усвідомлення, більш реалістичною реакцією на події, що відбуваються навколо мене. Моя свідомість, звичайно, не повинна бути забруднена схваленням чи осудом. Оцінні судження - це умовні, вербалізовані реакції на первинні реакції. Повна обізнаність є первинною, безвибірковою, неупередженою реакцією на поточну ситуацію в цілому.

Мистецтво Маргарет С. Кук для листя трави . (Доступний у друкованому вигляді .)

Хакслі зазначає, що всі великі світові духовні традиції та всі знамениті містики намагалися сформулювати це повне усвідомлення, передати його іншим свідомостям у посудині понять — понять, яким судилося увійти в інші свідомості через первинний портал здорового глузду, і тому судилося їх рефлекторно відкинути. Відповідно до застережень Карла Сагана про те, що здоровий глузд засліплює нас до реальності Всесвіту, і застережень Володимира Набокова про те, що він притупляє наше почуття подиву , Хакслі пише:

Здоровий глузд не ґрунтується на повній обізнаності; це продукт конвенцій або організованих спогадів слів інших людей, особистого досвіду, обмеженого пристрастю та ціннісними судженнями, священних уявлень і голого егоїзму. Повне усвідомлення відкриває шлях до розуміння, і коли будь-яка дана ситуація зрозуміла, природа всієї реальності стає очевидною, а безглузді вислови містиків вважаються правдивими або, принаймні, настільки правдивими, наскільки це можливо для словесного вираження невимовного. Один у всьому і все в Одному; сансара і нірвана однакові; множинність є єдність, а єдність не стільки один, скільки не-два; все є порожнім, але все є Дхармою — Тілом Будди — і так далі. Що стосується концептуального знання, то такі фрази абсолютно безглузді. Тільки коли є розуміння, вони мають сенс. Бо коли є розуміння, відбувається досвідчене злиття Мети із Засобами, Мудрості, яка є позачасовим усвідомленням Такості, із Співчуттям, яке є Мудрістю в дії.

На думку великого дзен-буддистського вчителя Тіча Нхат Хана півстоліття пізніше він повторить своє всеохоплююче вчення про те, що «розуміння — це інше ім’я кохання», Хакслі робить висновок:

З усіх затертих, розмазаних, затертих слів у нашому лексиконі «кохання», безперечно, найбрудніше, найсмердюче, найслизкіше. Вигукуючи з мільйона кафедр, пожадливо наспівуючи через сотні мільйонів гучномовців, це стало порушенням доброго смаку та пристойного почуття, непристойністю, яку ніхто не вагається вимовляти. І все ж це має бути вимовлено; бо, зрештою, Любов — останнє слово.

Доповніть цей фрагмент цілком просвітлюючої та просвітленої книги Хакслі «Божественне всередині» — яка також дала нам його роздуми про інтеграцію розуму й тіла та про те, як вийти з власної тіні — його сучасником Еріхом Фроммом про шість кроків до безкорисливого розуміння та новаторським психіатром дев’ятнадцятого сторіччя Морісом Баке, чия робота дуже вплинула на Хакслі, про шість кроків до космічну свідомість , а потім пориньте в те, що сучасна нейронаука розкриває про головну таємницю свідомості .