محبت آخری لفظ ہے: ایلڈوس ہکسلے آن نالج بمقابلہ سمجھنا اور ہماری وجودی بے بسی کا تریاق

کسی بھی چیز کو سمجھنے کے لیے — حقیقت کے بارے میں دوسرے شخص کا تجربہ، طبیعیات کا ایک اور بنیادی قانون — ہمارے موجودہ علم کی تشکیل نو کرنا ہے، ایک نئی آگاہی کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے ہمارے پہلے کے حوالے کے فریموں کو تبدیل کرنا اور وسیع کرنا ہے۔ اور پھر بھی ہمیں اپنے علم کو الجھانے کی عادت ہے — جو ہمیشہ محدود اور نامکمل ہوتا ہے: حقیقت کے گرجا گھر کا ایک نمونہ، جو حقیقت کے بنیادی رنگ کے بلاکس سے بنایا گیا ہے — چیزوں کی حقیقت کے ساتھ؛ ہمیں خود ہی چیز کے لیے ماڈل کو غلط سمجھنے کی عادت ہے، اپنی جزوی بیداری کو مکمل تفہیم کے لیے غلط سمجھنا۔ تھورو نے اس بات کو تسلیم کیا جب اس نے ہمارے اندھے ہو جانے والے تصورات پر غور کیا اور افسوس کا اظہار کیا کہ "ہم صرف وہی سنتے اور پکڑتے ہیں جو ہم پہلے سے آدھے جانتے ہیں۔"

تھورو کے بعد کی نسلیں اور نیورو سائنس سے پہلے کی نسلیں شعور کے اندھے دھبوں کو روشن کرنا شروع کر دیتی ہیں، ایلڈوس ہکسلے (جولائی، 26، 1894-22 نومبر، 1963) نے "علم اور تفہیم" میں تصورات کی اس ابدی الجھن کی کھوج کی۔ دی ڈیوائن ان اندر: روشن خیالی پر منتخب تحریریں ( پبلک لائبریری )۔

الڈوس ہکسلی

ہکسلے لکھتے ہیں:

علم اس وقت حاصل ہوتا ہے جب ہم اپنے پرانے تجربات کی بنیاد پر تصورات کے نظام میں ایک نئے تجربے کو فٹ کرنے میں کامیاب ہو جاتے ہیں۔ تفہیم تب آتا ہے جب ہم اپنے آپ کو پرانے سے آزاد کرتے ہیں اور اس طرح اپنے وجود کے نئے، اسرار، لمحہ بہ لمحہ، کے ساتھ براہ راست، غیر ثالثی کے رابطے کو ممکن بناتے ہیں۔

چونکہ علم کی اکائیاں تصورات ہیں، اور تصورات کو الفاظ اور علامتوں میں پہنچایا اور منتقل کیا جا سکتا ہے، اس لیے علم خود انسانوں کے درمیان منتقل ہو سکتا ہے۔ دوسری طرف، تفہیم مباشرت اور موضوعی ہے، کوئی تصوراتی کنٹینر نہیں ہے بلکہ تجربے پر فوری طور پر ڈالی جانے والی چمک ہے - جس کا مطلب ہے کہ اسے علم کی طرح منتقل اور لین دین نہیں کیا جا سکتا۔ ہمارے آباؤ اجداد نے علم کو ایک نسل سے دوسری نسل تک پہنچانے کے طریقے وضع کیے — الفاظ اور علامتوں میں، کہانیوں اور مساواتوں میں — جس نے تجربے کے نتائج کو محفوظ کر کے اور پاس کر کے ہماری انواع کی بقا کو یقینی بنایا۔ لیکن کسی تجربے کے نتائج کو جاننا خود تجربے کو سمجھنے جیسا نہیں ہے۔ معاملے کو پیچیدہ کرنا ایک اضافی باریکیت ہے کہ ہم ان الفاظ اور علامتوں کو سمجھ سکتے ہیں جن کے ذریعے ہم ایک دوسرے کو اپنے تجربے کے بارے میں بتاتے ہیں، لیکن پھر بھی اس حقیقت کے فوری ہونے سے محروم رہتے ہیں کہ ان تصورات کو پہنچانا مقصود ہے۔ ہکسلے لکھتے ہیں:

تفہیم تصوراتی نہیں ہے، اور اس لیے آگے نہیں بڑھ سکتا۔ یہ ایک فوری تجربہ ہے، اور فوری تجربے کے بارے میں صرف بات کی جا سکتی ہے (بہت ناکافی)، کبھی اشتراک نہیں کیا گیا۔ کوئی بھی حقیقت میں کسی دوسرے کے درد یا غم، دوسرے کی محبت یا خوشی یا بھوک کو محسوس نہیں کر سکتا۔ اور اسی طرح کوئی بھی شخص کسی واقعہ یا صورت حال کے بارے میں دوسرے کی سمجھ کا تجربہ نہیں کر سکتا… ہمیں ہمیشہ یاد رکھنا چاہیے کہ تفہیم کا علم وہی چیز نہیں ہے جو اس علم کا خام مال ہے۔ یہ سمجھنے سے اتنا ہی مختلف ہے جتنا کہ پینسلن کے لیے ڈاکٹر کا نسخہ پینسلن سے مختلف ہے۔

تفہیم وراثت میں نہیں ملتی اور نہ ہی اسے محنت سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جو حالات سازگار ہونے پر ہم تک پہنچتی ہے، یوں کہہ لیں، اپنی مرضی سے۔ ہم سب جاننے والے ہیں، ہر وقت؛ یہ صرف کبھی کبھار اور خود کے باوجود ہے کہ ہم دی گئی حقیقت کے اسرار کو سمجھتے ہیں۔

آرٹ از ڈوروتھی لیتھروپ ، 1922۔ ( ایک پرنٹ کے طور پر دستیاب ہے۔)

ہکسلے سے ایک صدی پہلے، ولیم جیمز نے صوفیانہ تجربات کی چار خصوصیات میں سے پہلی خصوصیات کے طور پر عدم اہلیت کو درج کیا تھا۔ لیکن کسی نہ کسی لحاظ سے، تمام تجربہ بالآخر صوفیانہ ہوتا ہے، کیونکہ تجربے کو صرف اس کے فوری طور پر سمجھا جا سکتا ہے اور اسے تصور کے طور پر نہیں جانا جاتا۔ (ہکسلے کی نسل کے آنے کے نصف صدی کے بعد شعور کے اسرار اور میکانکس کے بارے میں ان کی نفسیاتی استفسارات کے ساتھ تصور سے بالاتر تصور کے دروازے کھول دیے گئے - اور سائنسی اسٹیبلشمنٹ کی اس میدان میں سنجیدہ طبی تحقیق کے لیے کھلے پن کو بند کر دیا، ان کے تفریحی نیورو کیمسٹری کے ساتھ بنیادی طور پر حتمی طور پر رابطے کے قابل سائنسی دستاویز ہے نفسیاتی مادوں کی ادائیگی، طبی اور وجودی دونوں۔)

ہکسلے کے مضمون کے مرکز میں یہ مشاہدہ ہے کہ انسانی مصائب کا ایک بڑا حصہ ہمارے تصوراتی علم کو سمجھنے کے لیے غلطی کرنے کے رجحان سے پیدا ہوتا ہے، "دی گئی حقیقت کے لیے گھریلو تصورات۔" اس لیے اس طرح کے مصائب کو ابہام کو وضاحت سے بدل کر - حقیقت کی مکمل آگاہی کے ساتھ، "بے معنی سیڈو نالج" سے بے نیاز کیا جا سکتا ہے جو ہماری اضطراری اور "زیادہ سادگی، حد سے زیادہ عمومی کاری، اور حد سے زیادہ تجریدی" کی انسانی عادات سے پیدا ہوتی ہے۔

ہکسلے کا مشاہدہ ہے کہ اس طرح کی مکمل بیداری دو بنیادی حقائق پر خوف و ہراس کی ایک ابتدائی لہر پیدا کر سکتی ہے جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے: کہ ہم "گہری جاہل" ہیں - یعنی ہمیشہ کے لیے حقیقت کے مکمل علم سے محروم ہیں۔ اور یہ کہ ہم "بے بسی کی حد تک نامرد" ہیں - یعنی ہم کیا ہیں (جسے ہم شخصیت کہتے ہیں) اور جو کچھ ہم کرتے ہیں (جسے ہم انتخاب کہتے ہیں) صرف کائنات کی زندگی ہے جو خود ہمارے ذریعے بسر کر رہی ہے۔ ( آزاد مرضی کے بارے میں پرسکون، گہرائی سے اور غیر دفاعی طور پر سوچنے کے قابل کوئی بھی شخص اسے آسانی سے پہچان لے گا۔)

والٹ وائٹ مین کے لیویز آف گراس کے 1913 کے نادر ایڈیشن سے مارگریٹ سی کک کا آرٹ۔ ( ایک پرنٹ کے طور پر دستیاب ہے)

اور پھر بھی گھبراہٹ کی ابتدائی لہر سے آگے سکون کا ایک گہرا اور بے ہنگم سمندر ہے - کائنات کے ساتھ ایک خوش کن امن اور خوشگوار معاہدہ، جو اس مکمل بیداری کے سامنے ہتھیار ڈالنے پر دستیاب ہے، بیانیہ انٹرپرائز کی رہائی پر، شناخت کا نشہ ، کنڈیشنڈ اضطراری جسے ہم خود کہتے ہیں۔

ہکسلے لکھتے ہیں:

یہ دریافت پہلے تو ذلت آمیز اور یہاں تک کہ افسردہ کن معلوم ہوتی ہے۔ لیکن اگر میں ان کو دل و جان سے قبول کرلوں تو حقائق سکون کا باعث بنتے ہیں، سکون اور خوشی کا باعث بنتے ہیں۔

[…]

میری لاعلمی میں مجھے یقین ہے کہ میں ہمیشہ کے لیے میں ہوں۔ صرف اس صورت میں جب، سینٹ جان آف دی کراس کے الفاظ میں، یادداشت کو خالی کر دیا گیا ہو، میں اپنی پانی سے تنگ علیحدگی کے احساس سے بچ سکتا ہوں اور اس لیے اپنے آپ کو لمحہ بہ لمحہ حقیقت کو سمجھنے کے لیے اس کی تمام سطحوں پر تیار کر سکتا ہوں۔ لیکن یادداشت کو مرضی کے عمل سے، یا منظم نظم و ضبط یا ارتکاز سے خالی نہیں کیا جا سکتا - یہاں تک کہ خالی پن کے خیال پر ارتکاز کے ذریعے بھی۔ اسے مکمل بیداری سے ہی خالی کیا جا سکتا ہے۔ اس طرح، اگر میں اپنے خلفشار سے واقف ہوں - جو زیادہ تر جذباتی طور پر چارج شدہ یادیں یا ایسی یادوں پر مبنی خیالی تصورات ہیں - تو ذہنی چکر خود بخود رک جائے گا اور یادداشت خالی ہوجائے گی، کم از کم ایک یا دو لمحوں کے لیے۔ ایک بار پھر، اگر میں اپنی حسد، اپنی ناراضگی، میری غیرت مندی سے پوری طرح واقف ہو جاتا ہوں، تو ان احساسات کو، میری بیداری کے دوران، میرے ارد گرد رونما ہونے والے واقعات پر زیادہ حقیقت پسندانہ ردعمل سے بدل دیا جائے گا۔ میری آگاہی یقیناً منظوری یا مذمت سے پاک ہونی چاہیے۔ قدر کے فیصلے مشروط ہیں، بنیادی رد عمل پر زبانی ردعمل۔ مجموعی طور پر بیداری موجودہ صورت حال کے لیے ایک بنیادی، بے اختیار، غیر جانبدارانہ ردعمل ہے۔

مارگریٹ سی کک کا فن گھاس کے پتوں کے لیے۔ ( پرنٹ کے طور پر دستیاب ہے۔)

ہکسلے نوٹ کرتے ہیں کہ دنیا کی تمام عظیم روحانی روایات اور تمام مشہور صوفیاء نے اس مکمل بیداری کو بیان کرنے کی کوشش کی ہے، اسے تصورات کے برتن میں دوسرے شعور تک پہنچانے کی کوشش کی ہے - ایسے تصورات جو عقل کے بنیادی پورٹل کے ذریعے دوسرے شعوروں میں داخل ہونے کے لیے مقدر ہیں، اور اس لیے ان کو رد کر دیا جانا مقصود ہے۔ کارل ساگن کی اس نصیحت کے مطابق کہ عقل ہمیں کائنات کی حقیقت سے اندھا کر دیتی ہے اور ولادیمیر نابوکوف کی نصیحت کہ یہ ہمارے احساسِ حیرت کو ختم کر دیتی ہے ، ہکسلے لکھتے ہیں:

عقل کل بیداری پر مبنی نہیں ہے۔ یہ کنونشن کی پیداوار ہے، یا دوسرے لوگوں کے الفاظ کی منظم یادیں، جوش اور قدر کے فیصلوں کے ذریعے محدود ذاتی تجربات، مقدس تصورات اور ننگی خود غرضی کا۔ مکمل آگاہی تفہیم کا راستہ کھولتی ہے، اور جب کسی بھی صورت حال کو سمجھا جاتا ہے، تمام حقیقت کی نوعیت ظاہر ہو جاتی ہے، اور صوفیاء کی بے ہودہ باتیں سچ ہوتی ہیں، یا کم از کم تقریباً اتنی ہی سچی ہوتی ہیں، جتنی کہ ناقابل فہم کے زبانی اظہار کے لیے ممکن ہو۔ سب میں ایک اور سب میں ایک؛ سمسارا اور نروان ایک جیسے ہیں۔ کثرت وحدت ہے، اور اتحاد اتنا نہیں جتنا ایک نہیں دو نہیں؛ تمام چیزیں باطل ہیں، اور پھر بھی تمام چیزیں دھرم ہیں — بدھ کا جسم — وغیرہ۔ جہاں تک تصوراتی علم کا تعلق ہے تو ایسے جملے بالکل بے معنی ہیں۔ یہ تب ہی ہوتا ہے جب ان کی سمجھ ہوتی ہے۔ کیونکہ جب سمجھ ہوتی ہے، تو اسباب کے ساتھ اختتام کا تجربہ کار امتزاج ہوتا ہے، حکمت کا، جو کہ ایسے پن کا لازوال احساس ہے، ہمدردی کے ساتھ جو عمل میں حکمت ہے۔

ہکسلے نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ایک جذبات میں زین بدھ مت کے عظیم استاد تھیچ ناٹ ہان نصف صدی بعد اپنی زندگی کو وسیع کرنے والی تعلیم میں گونجیں گے کہ "سمجھنا محبت کا دوسرا نام ہے"۔

ہماری لغت میں تمام گھسے ہوئے، دھندلے، کتے کے کان والے الفاظ میں سے، "محبت" یقیناً سب سے بدبودار، بدبودار، سب سے پتلا ہے۔ لاکھوں منبروں سے آوازیں لگاتے ہوئے، لاکھوں لاؤڈ سپیکروں کے ذریعے بے حیائی کے ساتھ گالی گلوچ کی گئی، یہ اچھے ذائقے اور مہذب احساس کے خلاف غصہ بن گئی ہے، ایک ایسی فحاشی جس کا تلفظ کرنے سے کوئی ہچکچاتا ہے۔ اور پھر بھی اس کا تلفظ ہونا باقی ہے۔ کیونکہ، سب کے بعد، محبت آخری لفظ ہے.

ہکسلے کے مکمل طور پر روشن اور روشن دی ڈیوائن ان کے اندر کے اس ٹکڑے کی تکمیل کریں — جس نے ہمیں دماغی جسم کے انضمام اور اپنے سائے سے باہر نکلنے کے بارے میں اس کا مراقبہ بھی دیا — اس کے ہم عصر ایرک فرام کے ساتھ بے لوث تفہیم کے چھ قدموں پر اور انیسویں صدی کے بانی ہکسلی، میکسلی، میکس، میکس، ہکسلی کے عظیم اثر کے ساتھ۔ کائناتی شعور کے چھ مراحل پر، پھر اس بات پر غور کریں کہ جدید نیورو سائنس شعور کے مرکزی اسرار کے بارے میں کیا انکشاف کر رہی ہے۔