Чтобы понять что-либо — опыт реальности другого человека, другой фундаментальный закон физики — необходимо перестроить наши существующие знания, сместив и расширив наши прежние рамки отсчета, чтобы приспособить их к новому осознанию. И все же у нас есть привычка путать наши знания — которые всегда ограничены и неполны: модель собора реальности, построенная из разноцветных блоков фактов — с действительностью вещей; у нас есть привычка принимать модель за саму вещь, принимать наше частичное осознание за тотальность понимания. Торо осознал это, когда размышлял о наших ослепляющих предубеждениях и сетовал, что «мы слышим и понимаем только то, что уже знаем наполовину».
Спустя поколения после Торо и за поколения до того, как нейронаука начала освещать слепые пятна сознания , Олдос Хаксли (26 июля 1894 г. – 22 ноября 1963 г.) исследовал эту вечную путаницу концепций в «Знании и понимании» — одном из двадцати шести необычайно проницательных эссе, собранных в сборнике «Божественное внутри: избранные сочинения о просветлении» ( публичная библиотека ).
Олдос Хаксли
Хаксли пишет:
Знание приобретается, когда нам удается вписать новый опыт в систему понятий, основанных на нашем старом опыте. Понимание приходит, когда мы освобождаемся от старого и таким образом делаем возможным прямой, непосредственный контакт с новым, тайной, мгновение за мгновением, нашего существования.
Поскольку единицы знания — это концепции, а концепции могут быть переданы словами и символами, само знание может передаваться между людьми. Понимание, с другой стороны, интимно и субъективно, это не концептуальный контейнер, а аура непосредственности, наложенная на опыт — что означает, что его нельзя передавать и транслировать как знание. Наши предки придумали способы передачи знаний от одного поколения к другому — словами и символами, историями и уравнениями — которые обеспечили выживание нашего вида, сохраняя и передавая результаты опыта. Но знание результатов опыта — это не то же самое, что понимание самого опыта. Усложняет дело дополнительная тонкость, заключающаяся в том, что мы можем понимать слова и символы, с помощью которых мы рассказываем друг другу о нашем опыте, но все равно упускать непосредственность реальности, которую эти концепции призваны передать. Хаксли пишет:
Понимание не концептуально, и поэтому не может быть передано. Это непосредственный опыт, а о непосредственном опыте можно только говорить (очень неадекватно), никогда не делиться. Никто не может на самом деле чувствовать чужую боль или горе, чужую любовь, радость или голод. И точно так же никто не может испытать чужое понимание данного события или ситуации... Мы всегда должны помнить, что знание понимания — это не то же самое, что само понимание, которое является исходным материалом этого знания. Оно отличается от понимания так же, как рецепт врача на пенициллин отличается от пенициллина.
Понимание не наследуется и не может быть приобретено с трудом. Это то, что, когда обстоятельства благоприятны, приходит к нам, так сказать, само по себе. Все мы — знающие, все время; только изредка и вопреки себе мы понимаем тайну данной реальности.
Иллюстрация Дороти Латроп , 1922 г. (Доступно в виде печатного издания ).
За столетие до Хаксли Уильям Джеймс назвал невыразимость первой из четырех черт мистического опыта . Но в каком-то смысле весь опыт в конечном итоге мистичен, поскольку опыт может быть понят только в его непосредственности, а не познан как концепция. (Спустя полвека после того, как поколение Хаксли распахнуло двери восприятия за пределами концепции своими психоделическими исследованиями тайн и механики сознания — и закрыло открытость научного истеблишмента для серьезных клинических исследований в этой области своим непротоколированным театром развлекательной нейрохимии — наука наконец-то документирует невыразимый контакт с сырой реальностью как основную выгоду, как клиническую, так и экзистенциальную, от психоактивных веществ.)
В основе эссе Хаксли лежит наблюдение, что значительная часть человеческих страданий проистекает из нашей склонности ошибочно принимать концептуальное знание за понимание, «самодельные концепции за данную реальность». Поэтому такие страдания можно облегчить, заменив путаницу ясностью — полным осознанием реальности, не отфильтрованным «бессмысленным псевдознанием», которое возникает из наших рефлексивных и слишком человеческих привычек «чрезмерного упрощения, чрезмерного обобщения и чрезмерной абстракции».
Такое полное осознание, замечает Хаксли, может вызвать первоначальную волну паники из-за двух элементарных фактов, которые оно раскрывает: что мы «глубоко невежественны» — то есть навсегда лишены полного знания реальности; и что мы «бессильны до беспомощности» — то есть то, что мы есть (что мы называем личностью) и то, что мы делаем (что мы называем выбором), — это всего лишь жизнь вселенной, проживающей себя через нас. (Любой, кто способен спокойно, глубоко и без оборонительной позиции размышлять о свободной воле, легко это поймет.)
Иллюстрация Маргарет К. Кук из редкого издания «Листьев травы» Уолта Уитмена 1913 года . (Доступно в виде печатного издания )
И все же за первоначальной волной паники лежит глубокое и бездонное море спокойствия — жизнерадостное умиротворение и радостное согласие со вселенной, доступные после сдачи этому полному осознанию, после освобождения от повествовательного предприятия , опьянения идентичностью , условного рефлекса, который мы называем «я».
Хаксли пишет:
Это открытие может показаться поначалу довольно унизительным и даже удручающим. Но если я всецело принимаю их, факты становятся источником мира, причиной для спокойствия и бодрости.
[…]
В своем невежестве я уверен, что я вечно Я. Это убеждение коренится в эмоционально заряженной памяти. Только когда, по словам Святого Иоанна Креста, память опустошена, я могу избавиться от чувства своей герметичной отделенности и таким образом подготовить себя к пониманию, момент за моментом, реальности на всех ее уровнях. Но память не может быть опустошена актом воли, или систематической дисциплиной, или концентрацией — даже концентрацией на идее пустоты. Ее можно опустошить только полной осознанностью. Таким образом, если я осознаю свои отвлечения — которые в основном являются эмоционально заряженными воспоминаниями или фантазиями, основанными на таких воспоминаниях — ментальный водоворот автоматически остановится, и память опустеет, по крайней мере на мгновение или два. Опять же, если я полностью осознаю свою зависть, свою обиду, свою немилосердность, эти чувства будут заменены, во время моей осознанности, более реалистичной реакцией на события, происходящие вокруг меня. Мое сознание, конечно, не должно быть загрязнено одобрением или осуждением. Оценочные суждения — это обусловленные, вербализованные реакции на первичные реакции. Полное сознание — это первичный, невыборочный, беспристрастный ответ на текущую ситуацию в целом.
Иллюстрация Маргарет К. Кук для Leaves of Grass . (Доступно в виде печатного издания .)
Хаксли отмечает, что все великие духовные традиции мира и все прославленные мистики пытались сформулировать это полное осознание, передать его другим сознаниям в сосуде концепций — концепций, которым суждено войти в другие сознания через первичный портал здравого смысла и, следовательно, быть рефлекторно отвергнутыми. В соответствии с предостережением Карла Сагана о том, что здравый смысл делает нас слепыми к реальности вселенной, и предостережением Владимира Набокова о том, что он притупляет наше чувство удивления , Хаксли пишет:
Здравый смысл не основан на полной осознанности; он является продуктом условности или организованных воспоминаний о словах других людей, о личном опыте, ограниченном страстью и оценочными суждениями, освященных понятиях и голом эгоизме. Полная осознанность открывает путь к пониманию, и когда любая данная ситуация понята, природа всей реальности становится явной, и бессмысленные высказывания мистиков кажутся истинными или, по крайней мере, настолько близкими к истине, насколько это возможно для словесного выражения невыразимого. Одно во всем и все в Одном; сансара и нирвана — одно и то же; множественность — это единство, а единство — это не столько одно, сколько не-два; все вещи пусты, и все же все вещи — это Дхарма — Тело Будды — и так далее. Что касается концептуального знания, такие фразы совершенно бессмысленны. Они имеют смысл только тогда, когда есть понимание. Ибо когда есть понимание, есть опытное слияние Цели со Средствами, Мудрости, которая есть вневременное осознание Таковости, с Состраданием, которое есть Мудрость в действии.
В своем учении, расширяющем горизонты жизни, великий учитель дзен-буддизма Тит Нат Хан полвека спустя повторил мысль о том, что «понимание — это другое имя любви», Хаксли заключает:
Из всех изношенных, запачканных, загнутых слов в нашем словаре «любовь» — несомненно, самое грязное, вонючее, скользкое. Провозглашаемое с миллиона кафедр, сладострастно пропеваемое через сотни миллионов громкоговорителей, оно стало оскорблением хорошего вкуса и порядочных чувств, непристойностью, которую не решаются произнести. И все же его приходится произносить, потому что, в конце концов, Любовь — последнее слово.
Дополните этот фрагмент всеобъемлющего и проницательного труда Хаксли «Внутреннее божество », в котором он также дал нам размышления об интеграции разума и тела и о том, как выйти из собственной тени , работами его современника Эриха Фромма о шести шагах к бескорыстному пониманию и новаторского психиатра XIX века Мориса Бюка, чья работа оказала огромное влияние на Хаксли, о шести шагах к космическому сознанию , а затем погрузитесь в то, что современная нейронаука открывает нам о центральной тайне сознания .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION