Millegi mõistmine – teise inimese kogemus reaalsusest, teine füüsika põhiseadus – tähendab meie olemasolevate teadmiste ümberkorraldamist, nihutades ja laiendades meie varasemaid tugiraame, et kohaneda uue teadlikkusega. Ja ometi on meil kombeks ajada segamini oma teadmised – mis on alati piiratud ja puudulikud: reaalsuse katedraali mudel, mis on ehitatud põhivärvilistest faktiplokkidest – asjade tegelikkusega; meil on kombeks pidada mudelit ekslikult asja endaga, pidada oma osalist teadlikkust arusaamise tervikuks. Thoreau tunnistas seda, kui ta mõtiskles meie pimestavate eelarvamuste üle ja kurtis, et "me kuuleme ja mõistame ainult seda, mida me juba pooleldi teame".
Põlvkonnad pärast Thoreau'd ja põlvkonnad enne seda, kui neuroteadus hakkas valgustama teadvuse pimealasid , uuris Aldous Huxley (26. juuli 1894–22. november 1963) seda igavest mõistete segadust raamatus "Teadmised ja mõistmine" – üks kahekümne kuuest kahekümne kuuest valitud ebatavalisest ülevaatest. Kirjutised valgustusajast ( avalik raamatukogu ).
Aldous Huxley
Huxley kirjutab:
Teadmised omandatakse siis, kui õnnestub sobitada uus kogemus oma vanade kogemuste põhjal mõistete süsteemi. Arusaamine tuleb siis, kui vabastame end vanast ja teeme seeläbi võimalikuks vahetu, vahetu kontakti uuega, oma eksistentsi müsteeriumiga.
Kuna teadmiste ühikud on mõisted ning mõisteid saab edasi anda ja edasi anda sõnade ja sümbolite abil, saab teadmisi ise inimeste vahel edasi anda. Teisest küljest on mõistmine intiimne ja subjektiivne, mitte kontseptuaalne mahuti, vaid kogemusele heidetud vahetu aura – mis tähendab, et seda ei saa edasi anda ega edasi anda nagu teadmisi. Meie esivanemad mõtlesid välja viise, kuidas teadmisi põlvest põlve edasi anda – sõnade ja sümbolite, lugude ja võrranditena –, mis tagasid meie liigi ellujäämise, säilitades ja edasi andes kogemuse tulemusi. Kuid kogemuse tulemuste teadmine ei ole sama, mis kogemuse enda mõistmine. Asja teeb keeruliseks täiendav peensus, mille tõttu võime mõista sõnu ja sümboleid, mille abil me üksteisele oma kogemusest räägime, kuid siiski ei tunneme puudust tegelikkuse vahetusest, mida need mõisted on mõeldud edasi andma. Huxley kirjutab:
Arusaamine ei ole kontseptuaalne ja seetõttu ei saa seda edasi anda. See on vahetu kogemus ja vahetu kogemusest saab ainult rääkida (väga ebaadekvaatselt), mitte kunagi jagada. Keegi ei saa tegelikult tunda teise valu või leina, teise armastust, rõõmu või nälga. Ja samamoodi ei saa keegi kogeda teise arusaama antud sündmusest või olukorrast... Peame alati meeles pidama, et teadmine mõistmisest ei ole sama, mis arusaam, mis on selle teadmise tooraine. See erineb arusaamast sama palju kui arsti poolt välja kirjutatud penitsilliiniretsept erineb penitsilliinist.
Arusaamine ei ole päritav ega ka vaevarikkalt omandatav. See on midagi, mis, kui asjaolud on soodsad, tuleb meile nii-öelda iseenesest. Me kõik oleme teadjad, kogu aeg; me mõistame antud reaalsuse müsteeriumi vaid aeg-ajalt ja iseendast hoolimata.
Dorothy Lathropi kunst, 1922. (Saadaval trükisena .)
Sajand enne Huxleyt nimetas William James kirjeldamatuse müstiliste kogemuste neljast tunnusest esimeseks. Kuid mõnes mõttes on kogu kogemus lõppkokkuvõttes müstiline, sest kogemust saab mõista ainult selle vahetul kujul, mitte aga mõistena. (Pool sajandit pärast seda, kui Huxley põlvkond avas oma psühhedeelsete uurimustega teadvuse saladuste ja mehaanika kohta kontseptsioonidest kaugemale jääva taju uksed – ja sulges teadusasutuse avatuse selle valdkonna tõsistele kliinilistele uuringutele nende protokollita meelelahutusliku neurokeemia mängumajaga – teadus on lõpuks ometi dokumenteerinud nii psühhoreaalsuse kui ka psühhoaktiivse reaalsuse esmase tasuvuse. ained.)
Huxley essee keskmes on tähelepanek, et suur osa inimeste kannatustest tuleneb meie kalduvusest segi ajada kontseptuaalseid teadmisi mõistmisega, "omatehtud kontseptsioone antud reaalsuse jaoks". Selliseid kannatusi saab seega leevendada, asendades segaduse selgusega – täieliku tegelikkuse teadvustamisega, mida ei filtreeri „mõttetu pseudoteadmine”, mis tuleneb meie refleksiivsetest ja liigagi inimlikest „lihtsustus-, üldistamis- ja abstraktsiooniharjumustest”.
Huxley märgib, et selline totaalne teadlikkus võib esile kutsuda esialgse paanikalaine kahe elementaarse fakti pärast, mida see paljastab: et me oleme "sügavalt ignorantsed" – see tähendab, et meil puudub igavesti täielik teadmine tegelikkusest; ja et me oleme "võimetud kuni abituseni" – see tähendab, et see, mis me oleme (mida me nimetame isiksuseks) ja see, mida me teeme (mida me nimetame valikuks), on vaid universumi elu, mis elab end meie kaudu. (Igaüks, kes suudab vabast tahtest rahulikult, sügavalt ja kaitsetult mõelda, tunneb selle kergesti ära.)
Margaret C. Cooki kunst Walt Whitmani 1913. aasta haruldase väljaande teosest Leaves of Grass . (Saadaval trükituna )
Ja ometi laiub algse paanikaslaine taga sügav ja ammendamatu rahulikkuse meri – ujuv rahu ja rõõmus kooskõla universumiga, mis on saadaval pärast sellele täielikule teadlikkusele alistumist, narratiivse ettevõtmise , identiteedijoovastuse , tingimusliku refleksi, mida me nimetame minaks, vabanemisel.
Huxley kirjutab:
See avastus võib esmapilgul tunduda üsna alandav ja isegi masendav. Aga kui ma nendega kogu südamest vastu võtan, saavad faktid rahu allikaks, rahulikkuse ja rõõmsameelsuse põhjuseks.
[…]
Oma teadmatuses olen kindel, et olen igavesti mina. Selle veendumuse juured on emotsionaalselt laetud mälus. Alles siis, kui Risti Johannese sõnul on mälu tühjenenud, saan ma põgeneda oma vettpidava eraldatuse tundest ja valmistuda hetk-hetkeks mõistma reaalsust kõigil selle tasanditel. Kuid mälu ei saa tühjendada tahteaktiga, süstemaatilise distsipliini või keskendumisega – isegi tühjuse ideele keskendumisega. Seda saab tühjendada ainult täieliku teadlikkusega. Seega, kui ma olen teadlik oma segavatest teguritest – mis on enamasti emotsionaalselt laetud mälestused või sellistel mälestustel põhinevad fantaasiad – peatub vaimne keeris automaatselt ja mälu tühjeneb, vähemalt hetkeks või paariks. Jällegi, kui ma saan täielikult teadlikuks oma kadedusest, pahameelest, ebasõbralikkusest, asenduvad need tunded minu teadvustamise ajal realistlikuma reaktsiooniga minu ümber toimuvatele sündmustele. Minu teadlikkus peab muidugi olema saastamata heakskiitmisest või hukkamõistust. Väärtushinnangud on tingitud, verbaliseeritud reaktsioonid esmastele reaktsioonidele. Täielik teadlikkus on esmane, valikuvaba ja erapooletu reaktsioon praegusele olukorrale tervikuna.
Kunst autor Margaret C. Cook rohulehtede jaoks. (Saadaval trükituna .)
Huxley märgib, et kõik maailma suured vaimsed traditsioonid ja kõik kuulsad müstikud on püüdnud seda totaalset teadlikkust sõnastada, edastada seda mõistete anumas teistele teadvustele – mõistetele, mis on määratud sisenema teistesse teadvustesse terve mõistuse esmase portaali kaudu ja mis on seetõttu määratud refleksiivselt tagasi lükkama. Kooskõlas Carl Sagani manitsusega, et terve mõistus pimestab meid universumi reaalsuse suhtes, ja Vladimir Nabokovi manitsusega, et see nüristab meie imestustunnet , kirjutab Huxley:
Terve mõistus ei põhine täielikul teadlikkusel; see on kokkulepete või organiseeritud mälestuste tulemus teiste inimeste sõnadest, isiklikest kogemustest, mida piiravad kirg ja väärtushinnangud, pühitsetud arusaamad ja alasti omakasu. Täielik teadlikkus avab tee mõistmisele ja kui mis tahes konkreetset olukorda mõistetakse, tehakse ilmsiks kogu reaalsuse olemus ja müstikute mõttetuid ütlusi peetakse tõesteks või vähemalt nii peaaegu tõesteks, kui on võimalik kirjeldamatu verbaalse väljenduse jaoks. Üks kõigis ja kõik ühes; samsara ja nirvaana on samad; paljusus on ühtsus ja ühtsus pole mitte niivõrd üks kui mitte-kaks; kõik asjad on tühised ja ometi on kõik Dharma – Buddha keha – ja nii edasi. Mis puudutab kontseptuaalseid teadmisi, siis sellised fraasid on täiesti mõttetud. Alles siis, kui on olemas arusaam, on neil mõtet. Sest kui on mõistmine, siis on kogetud sulandumine Lõpp vahenditega, Tarkus, mis on niisuguse ajatu mõistmine, kaastundega, mis on Tarkus tegudes.
Tundub, et suur zen-budistlik õpetaja Thich Nhat Hanh kajab pool sajandit hiljem oma elu avardavas õpetuses, et "armastuse teine nimi on mõistmine", järeldab Huxley:
Kõigist meie sõnavaras olevatest kulunud, määrdunud, koerakõrvadest sõnadest on "armastus" kindlasti kõige rõvem, haisev ja limane. Miljonitest kantslitest karjudes, sadade miljonite valjuhääldajate kaudu labaselt kroonutatud, on see muutunud hea maitse ja korraliku tunde pahameeleks, nilbeks, mida hääldada kõhkleb. Ja ometi tuleb seda hääldada; sest lõppude lõpuks on armastus viimane sõna.
Täiendage seda fragmenti Huxley täielikult valgustavast ja valgustavast teosest "Jumalik seespool " – mis andis meile ka meditatsiooni vaimu-keha integratsioonist ja sellest, kuidas oma varjust välja pääseda – tema kaasaegse Erich Frommiga kuuel sammul omakasupüüdmatu mõistmise poole ja teedrajavate 19. sajandi sammudega, kelle psühhiaatri 6. töö Maurice Bucke'i kaastöölist Maurice Bucke'i mõjutas. teadvust , siis sukelduge sellesse, mida kaasaegne neuroteadus teadvuse keskse mõistatuse kohta paljastab.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION