Entendre qualsevol cosa —l'experiència d'una altra persona de la realitat, una altra llei fonamental de la física— és reestructurar el nostre coneixement existent, canviant i ampliant els nostres marcs de referència anteriors per acomodar una nova consciència. I tanmateix tenim el costum de confondre el nostre coneixement —que sempre és limitat i incomplet: un model de la catedral de la realitat, construït a partir de blocs de fets de colors primaris— amb l'actualitat de les coses; tenim el costum de confondre el model amb la cosa mateixa, confondre la nostra consciència parcial amb una comprensió total. Thoreau ho va reconèixer quan va contemplar els nostres preconcepcions encegadores i es va lamentar que "només escoltem i aprenem allò que ja mig sabem".
Generacions després de Thoreau i generacions abans que la neurociència comencés a il·luminar els punts cecs de la consciència , Aldous Huxley (26 de juliol de 1894 - 22 de novembre de 1963) va explorar aquesta eterna confusió de conceptes a "Coneixement i comprensió", un dels vint-i-sis assajos inusuals recollits a The Divine insight: Il·lustració ( biblioteca pública ).
Aldous Huxley
Huxley escriu:
El coneixement s'adquireix quan aconseguim encaixar una nova experiència en el sistema de conceptes basats en les nostres antigues experiències. La comprensió arriba quan ens alliberem del vell i així possibilitem un contacte directe i sense mediació amb el nou, el misteri, moment a moment, de la nostra existència.
Com que les unitats de coneixement són conceptes, i els conceptes es poden transmetre i transmetre en paraules i símbols, el coneixement mateix es pot transmetre entre persones. La comprensió, d'altra banda, és íntima i subjectiva, no un contenidor conceptual sinó una aura d'immediatesa llançada sobre una experiència, la qual cosa significa que no es pot transmetre i transaccionar com el coneixement. Els nostres avantpassats van idear maneres de transmetre el coneixement d'una generació a l'altra —en paraules i símbols, en històries i equacions— que van assegurar la supervivència de la nostra espècie conservant i transmetent els resultats de l'experiència. Però conèixer els resultats d'una experiència no és el mateix que entendre l'experiència en si. Complicar la qüestió és la subtilesa afegida que podem entendre les paraules i els símbols amb què ens parlem mútuament de la nostra experiència, però encara enyorem la immediatesa de la realitat que pretenen transmetre aquests conceptes. Huxley escriu:
La comprensió no és conceptual i, per tant, no es pot transmetre. És una experiència immediata, i només es pot parlar de l'experiència immediata (molt inadequadament), mai compartida. Ningú pot sentir realment el dolor o el dolor d'un altre, l'amor, l'alegria o la fam d'un altre. I de la mateixa manera ningú pot experimentar la comprensió d'un altre esdeveniment o situació... Sempre hem de recordar que el coneixement de la comprensió no és el mateix que l'enteniment, que és la matèria primera d'aquest coneixement. És tan diferent d'entendre com la recepta del metge per a la penicil·lina és diferent de la penicil·lina.
La comprensió no s'hereta, ni es pot adquirir laboriosament. És quelcom que, quan les circumstàncies són favorables, ens ve, per dir-ho així, per voluntat pròpia. Tots som coneixedors, tot el temps; només de tant en tant i malgrat nosaltres mateixos entenem el misteri de la realitat donada.
Art de Dorothy Lathrop , 1922. (Disponible com a impressió .)
Un segle abans que Huxley, William James va enumerar la inefabilitat com la primera de les quatre característiques de les experiències místiques . Però, en cert sentit, tota experiència és, en definitiva, mística, perquè l'experiència només es pot entendre en la seva immediatesa i no es coneix com a concepte. (Mig segle després que la generació de Huxley obrís les portes de la percepció més enllà del concepte amb les seves indagacions psicodèliques sobre els misteris i la mecànica de la consciència, i va tancar l'obertura de l'establiment científic a la investigació clínica seriosa en el camp amb el seu playhouse sense protocol de la neuroquímica recreativa: finalment es pot documentar el contacte primari amb la ciència primària com a resultat real , com a resultat de la documentació de la ciència en primera línia. clínica i existencial, de substàncies psicoactives.)
Al cor de l'assaig de Huxley hi ha l'observació que una gran part del patiment humà prové de la nostra tendència a confondre el coneixement conceptual amb la comprensió, "conceptes casolans per a una realitat donada". Per tant, aquest patiment es pot alleujar substituint la confusió per la claredat, amb una consciència total de la realitat, sense filtrar pel "pseudoconeixement sense sentit" que sorgeix dels nostres hàbits reflexius i massa humans de "sobresimplificació, sobregeneralització i sobreabstracció".
Aquesta consciència total, observa Huxley, pot produir una onada inicial de pànic davant els dos fets elementals que revela: que som “profundament ignorants”, és a dir, mancats per sempre de coneixement complet de la realitat; i que som "impotents fins al punt de la impotència", és a dir, el que som (que anomenem personalitat) i el que fem (que anomenem elecció) són només la vida de l'univers que es viu a través nostre. (Qualsevol persona capaç de pensar amb calma, profunditat i sense defensa sobre el lliure albir ho reconeixerà fàcilment.)
Art de Margaret C. Cook d'una rara edició de 1913 de Leaves of Grass de Walt Whitman. (Disponible com a impressió )
I, tanmateix, més enllà de l'onada inicial de pànic hi ha un mar profund i insondable de serenitat: una tranquil·litat flotant i un acord alegre amb l'univers, disponible en lliurar-nos a aquesta consciència total, després de l'alliberament de l' empresa narrativa , la intoxicació identitària , el reflex condicionat que anomenem jo.
Huxley escriu:
Aquest descobriment pot semblar al principi força humiliant i fins i tot depriment. Però si els accepto de tot cor, els fets esdevenen font de pau, motiu de serenor i alegria.
[…]
En la meva ignorància estic segur que sóc eternament jo. Aquesta convicció està arrelada en una memòria carregada d'emocions. Només quan, en paraules de sant Joan de la Creu, la memòria s'hagi buidat, puc escapar del sentit de la meva separació estanca i preparar-me així per a la comprensió, moment a moment, de la realitat a tots els seus nivells. Però la memòria no es pot buidar per un acte de voluntat, ni per disciplina sistemàtica ni per concentració, ni tan sols per concentració en la idea de buit. Només es pot buidar amb la consciència total. Així, si sóc conscient de les meves distraccions, que són majoritàriament records carregats d'emocions o fantasies basades en aquests records, el remolí mental s'aturarà automàticament i el record es buidarà, almenys durant un moment o dos. De nou, si prenc plena consciència de la meva enveja, el meu ressentiment, la meva falta de caritat, aquests sentiments seran substituïts, durant el temps de la meva consciència, per una reacció més realista als esdeveniments que tenen lloc al meu voltant. La meva consciència, per descomptat, no ha d'estar contaminada per l'aprovació o la condemna. Els judicis de valor són reaccions condicionades i verbalitzades a reaccions primàries. La consciència total és una resposta primària, imparcial i imparcial a la situació actual en el seu conjunt.
Art de Margaret C. Cook per a Leaves of Grass . (Disponible com a impressió .)
Huxley assenyala que totes les grans tradicions espirituals del món i tots els famosos místics han intentat articular aquesta consciència total, transmetre-la a altres consciències en el recipient dels conceptes, conceptes destinats a entrar en altres consciències a través del portal primari del sentit comú, i destinats, per tant, a ser rebutjats de manera reflexiva. En consonància amb l'admonició de Carl Sagan que el sentit comú ens encega a la realitat de l'univers i l'admonició de Vladimir Nabokov que embota la nostra sensació de meravella , Huxley escriu:
El sentit comú no es basa en la consciència total; és producte de la convenció, o records organitzats de les paraules d'altres persones, d'experiències personals limitades per la passió i els judicis de valor, de nocions sagrades i d'un interès propi. La consciència total obre el camí cap a la comprensió, i quan s'entén una situació determinada, la naturalesa de tota la realitat es manifesta, i les declaracions sense sentit dels místics es veuen com a certes, o almenys tan gairebé com és possible que una expressió verbal de l'inefable sigui. Un en tots i tots en Un; samsara i nirvana són el mateix; la multiplicitat és unitat, i la unitat no és tant un com no-dos; totes les coses són buides i, tanmateix, totes són el Dharma, el cos del Buda, i així successivament. Pel que fa al coneixement conceptual, aquestes frases són completament sense sentit. Només quan hi ha comprensió tenen sentit. Perquè quan hi ha comprensió, hi ha una fusió experimentada de la fi amb els mitjans, de la saviesa, que és la realització atemporal de la tal, amb la compassió que és la saviesa en acció.
En un sentiment que el gran mestre budista zen Thich Nhat Hanh arribaria a fer ressò mig segle més tard en la seva ensenyança que ampliava la vida que "la comprensió és l'altre nom de l'amor", Huxley conclou:
De totes les paraules gastades, taques i amb les orelles de gossos del nostre vocabulari, "amor" és sens dubte la més bruta, pudent i viscosa. Cridada des d'un milió de púlpits, cantada lascivament a través de centenars de milions d'altaveus, s'ha convertit en una indignació per al bon gust i la sensació decent, una obscenitat que un dubta a pronunciar. I tanmateix s'ha de pronunciar; perquè, al cap i a la fi, l'amor és l'última paraula.
Complementeu aquest fragment de The Divine Within , totalment il·luminador i il·luminat de Huxley, que també ens va oferir la seva meditació sobre la integració ment-cos i com sortir de la vostra pròpia ombra , amb el seu contemporani Erich Fromm sobre els sis passos per a la comprensió desinteressada i el pioner psiquiatre del segle XIX, el treball del qual Maurice Bucke, la gran influència còsmica de Huxley, la còsmica a sis passos a continuació, submergiu-vos en el que la neurociència moderna està revelant sobre el misteri central de la consciència .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION