Алхимията на поклоните

От трети век сл. Хр. до днес поклонът пред Буда е най-разпространената практика за азиатските будисти. Сред западните хора обаче практиката на поклонение, в сравнение с медитацията, не е толкова добре позната. Миналото лято имах възможността да разговарям с преподобния Хенг Сюре, директор на будисткия манастир в Бъркли, и поисках повече информация за будисткото поклонение и покаяние. В края на 70-те години на миналия век преподобният Сюре и негов колега монах извършиха тригодишно поклонническо поклонение за световен мир по крайбрежието на Калифорния. Пътуването им започна в Пасадена и завърши три години и 800 мили по-късно в Града на десетте хиляди Буди в Юкая. И най-удивителното е, че коленете им вече бяха издържали над милион поклони….

Лок: Бихте ли описали целта и ползите от практиката на поклоните?

Преп. Шур: Поклонът, подобно на други Дхарма практики, може да се счита за технология. Всъщност това е метод за промяна на съзнанието. И тъй като е Дхарма практика, той работи чрез използване на тялото. Вярно е, че будизмът набляга на ума; ние обаче често използваме тялото, за да стигнем до ума. Известен китайски монах от династията Тан, майстор Ченг Гуан, обясни, че поклонът намалява гордостта, ни учи на уважение и увеличава нашата доброта. Поклонът събужда тези качества вътре в нас, влияейки на нашето съзнателно състояние и възприятие за себе си и мястото ни в света. Технологията на поклона, от неговото древно описание, е прецизна. Той разглежда поклона като лекарство, противоотрова за гордостта. Той също така учи на уважение, защото когато се покланяме, ние сме физически на земята и потенциално позволяваме на чувство на благоговение да се появи в сърцето ни. Поклонът увеличава добротата, защото „аз-ът“ се свива. Нещата, които правим с намалено чувство за себе си, и не говорим за ниско самочувствие, а неща, които правим без голямото „АЗ“ по средата, са склонни да се окажат по-добри. Поклонът е първата от десетте практики, препоръчани от Самантабхадра (Вселенски Достойния) Бодхисатва, един от четиримата почитани бодхисатви на Махаяна будизма. Поклонът е основополагаща практика, наред с щедростта и етиката, за подготовка на някого за духовен живот.

Лок: Будизмът наистина набляга на намаляването на арогантността и гордостта.

Преподобни Шуре: Бодхисатвите в будистките сутри, независимо колко висока е позицията им, всички все още се покланят на Буда. Тоест, всеки, достигнал нивото на Буда, все още се покланя. В Америка нашата каубойска култура ни даде „самонаправения човек“, независимия индивид, който казва: „Не се прекланям пред никой човек“. Това може да се превърне в „Не слушаме никоя държава, не ни трябват съюзници и т.н.“ Развитият свят има машини, които газят по земята и други видове. Ние консумираме и изсичаме гори, копаем минерали и някак си чувстваме, че е наше даденост правото да убиваме други същества и да ядем телата им. Тези неразумни нагласи са резултат от неспособността да се смирим и да живеем в хармония като част от по-голяма общност от живи същества на планетата. Обратната страна на гордостта и арогантността е изолационизмът и самотата; не се чувстваме като у дома си, където и да отидем. Следователно, като култура, определено можем да използваме метод, който може да облекчи това чувство на самота.

Лок: Задълбочи ли тригодишното поклонение по калифорнийската магистрала връзката, която имате с хората по пътя?

Преп. Шур: Колкото по-дълго се покланях, толкова по-свързан се чувствах. С всеки поклон постепенно виждах някаква еднаквост в лицата на хората; чувствах родство с хората, които срещах. Спрях да чувствам отделеност и с тази промяна във възприятието ми, реакциите на хората към мен също се промениха. Видях, че под външността има дълбока семейна връзка, споделяна между хора, животни и живи същества. Първите снимки на планетата Земя, направени от космоса, показваха мъничко синьо топче в мастиленочерна вселена, която се простира безкрайно. Гледайки тези снимки, осъзнахме, че всички същества са като хора в спасителна лодка. Споделяме водата, температурата и климата. Ние сме семейство; някои с кожи, други с рога; някои имат крила и люспи. Кожите ни са с различни цветове, а устата ни говорят различни езици, но всички ние споделяме един и същ елементарен състав - земя, въздух, огън и вода.

Поклонът ви показва това органично. С всеки поклон, аз-ът бавно изчезва. В бъдеще се надявам да продължа да се покланям, за да „завърша работата“. Повечето от нас не мислят да се покланят; толкова е бавно и скучно. Хората често питат: „Какво ще спечелите от това?“ Децата веднага се покланят. Чувството да се покланя е хубаво. На възрастните им отнема повече време, за да го изпробват. За възрастните, ако успеят да преминат през първите няколко поклона, често е толкова хубаво да наведат глава; това се усеща толкова подхранващо за духа, колкото водата върху сухи растения – много е лечебно.

Лок: Имам приятели, които току-що се върнаха от триседмична сесия за покаяние с поклони в Града на десетте хиляди Буди. Можете ли да ни разкажете повече за това събитие?

Преподобни Шуре: Всяка пролет Градът на десетте хиляди Буди (CTTB) свиква триседмична сесия за поклонение, наречена „Скъпоценно покаяние на десетте хиляди Буди“. По време на това събитие в CTTB ние се покланяме на имената на 11 111 буди. Тази Дхарма практика се основава на сутрата „Буда изрича Сутрата на имената на Будите“.

Поклоните заедно в ритуално движение с 600 души, движейки се в такт с музика в продължение на осем часа на ден, създават мощен катарзис. Тези, които са опитали тази церемония, знаят, че на първия ден може да си помислите, че ще умрете от толкова много поклони. Егото наистина се съпротивлява да бъде толкова понижено. На втория ден не се съмнявате, знаете, че сте мъртви. На третия ден, метафорично казано, наистина умираме, егото се е предало и се е примирило с програмата. Но след четвъртия ден се прераждаме, така да се каже, и поклоните стават без усилие от този момент нататък.

Лок: Какъв е ефектът от покаянието върху тялото и ума?

Преп. Шур: Поклоните по време на литургия за покаяние са предназначени да осъзнаят негативните неща, които може да сме извършили в миналото. Поклонът променя кръвния поток към горната част на тялото, особено към мозъка, и сякаш измества спомени или мисли, които може да са заровени в ума или в нашата кинетична памет. Седящата медитация не функционира по същия начин, защото седенето е неподвижно и кръвообращението ни се забавя. Когато се покланяме, поставяме главата на едно ниво със сърцето. Течащата кръв и променящата се енергия стимулират и измиват ефектите в психиката от делата, които сме извършили с тялото, устата и ума си. Докато се покланяме, ни идват на ум спомени и мисли от всякакъв вид, мисли, които може да са ужасяващи и смущаващи. Те възникват, защото актът на поклон отпуска мускулите от раменете, кръста и гърдите; той упражнява коремните мускули и диафрагмата, които също така държат мускулната памет. Нагласите и заровените или потиснати мисли, които вече не можем да „стомахме“, естествено се връщат в съзнанието по време на поклона.

Лок: Какво пречи свиренето ти на лък да стане чисто механично?

Преподобни Шуре: Ако се покланяме в покаяние, можем да използваме стих от Аватамсака Сутра:

„Заради цялата мина лоша карма,

Създаден от безначалност, алчност, гняв и заблуда,

И създадено от тялото, устата и ума ми,

Сега се разкайвам и се поправям напълно.“

Всеки поклон ни помага да се изправим пред спомените и да ги освободим. Силата на тази технология идва от комбинация от физически, психологически и духовни елементи. По същество покаянието ни позволява да кажем: „Да, направих грешка и да, няма да го направя отново, съжалявам.“ Когато възникнат негативни спомени и се покаем за тях, те губят силата си да блокират съзнанието ни и да ни пречат да се придвижим към здравословен духовен растеж. Достопочтеният майстор Хуа описва процеса като: „Големите бедствия се превръщат в по-малки бедствия; малките изчезват.“

Поклонът без искрено покаяние няма да бъде толкова ефективен; поклонът с искреност помага да се изчистим вътрешно. Будите и Бодхисатвите са учили Дхарма, за да помогнат на хора като нас да оставят страданието зад гърба си и в крайна сметка да се освободят от раждането и смъртта. Методът на покаянието ни помага да променим и трансформираме умовете си.

Лок: Как доктрината за „празнотата“ се отнася към покаянието?

Преп. Шур: Азът действа като шарнирна част в структурата на кармата. Ако гледната точка за Аза изчезне, тогава няма място за обиди, където да се приземят или залепнат. Като се изпразваме от Аза с всеки поклон, и тук използвам глагола „изпразвам“, „да изпразвам“, постепенно можем действително да променим гледната точка на Аза, голямото „аз“ в центъра. Ако нещото, което върши добри и лоши дела, не е изцяло отговорно, ако агентът, който върши делата, го няма и в крайна сметка не съществува, тогава колко по-малко съществуват самите обиди? И ако след това можем да се покаем за грешките, които сме допуснали, тогава бавно обръщаме равносметката. Обидите намаляват, заслугите и добродетелта се увеличават.

Ако сме решени да се променим и да станем като Буда и искаме да трансформираме страданията си и да променим посоката на живота си, тогава покаянието и поклонът са добри методи за това. Поклонът е бавен и скучен, но действа за прочистване на килерите на ума.

Лок: Как могат хора, които са нови в будизма или хора, които не могат да посещават дълги ретрийти, да приложат Дхармата на покаянието?

Преп. Шур: Когато бях студент, не се интересувах от размисли върху това, което правех. Като студент исках опит – колкото повече действие, толкова по-добре. И когато ми се случваха неща, беше малко вероятно да си кажа: „О, този удар по главата е резултат от нещо, което аз направих.“ Моето отношение беше: „Ау! По дяволите! Лош късмет!“ След това вземах аспирин или изпих болката до безсъзнание.

Нямах представа, че бих могъл да се възползвам, като размисля и променя поведението си. Не е лесно да направя първата стъпка: да се вслушам в себе си и да обмисля нещата.

Но когато започнем да практикуваме и ако получим някои инструкции относно принципа на причината и следствието, можем да разберем, че нещата, които ни се случват, са последствия, задействани от нашето собствено поведение. Това, което ни се случва, е реколтата от семената, които сме посадили.

Следващата стъпка е да се научим как да преминем от пасивно разбиране към съзнателен контрол. След размисъл ние осмисляме поведението, като го сравняваме със стандарт. Дхарма учи за десетте зли и десетте добри дела, набор от етични стандарти; десетте зли дела ни водят да се въздържаме от създаване на неблагоприятна карма чрез:

Тяло -- Три грешки, свързани с тялото, включват убиване, кражба и сексуално насилие. Вместо да убиваме, Десетте добри дела ни увещават да бъдем добри към всички същества. Вместо да крадем, ние сме водени да бъдем щедри и да ценим това, което имаме. Вместо сексуално насилие, ние сме насърчавани да бъдем верни на ангажиментите си във връзката си и да ценим тялото и енергията си. Основните световни религиозни традиции са единодушни в учението си, че безотговорното сексуално поведение води до емоционално объркване и мъка. Освен това, небрежните емоционални заплитания затрудняват намирането на тишина в ума.

Реч -- Има четири зли дела, извършвани с устата, затова Дхарма ни напътства да се въздържаме от лъжа, клюки или разкол, груба и лекомислена реч.

Ум - Що се отнася до ума, има три злини: алчност, омраза и заблуда. Заблудите се отнасят до погрешни възгледи - виждане на нещата такива, каквито не са, и вярване в неща, които не са основани на реалността.

Десетте добри дела са Дхарма стандарт, по който можем да съдим поведението си. Ако наблюдаваме и отразяваме поведението си в хармония с техните насоки, действията ни ще дадат положителни резултати и ще пожънем живот, който искаме да живеем.

Лок: А когато направим грешка?

Преп. Шур: Когато допуснем грешка, първата стъпка е отново да видим причината и следствието в действие, да разберем, че ние създаваме света, в който се движим. Второ, да се замислим и да се хванем за нашите навикли, неосъзнати и неумели действия; и трето, от разбирането и виждането на нашите действия, ние получаваме сили да предприемем действия и да се променим. След това решаваме да променим негативното си поведение към положително и по този начин да бъдем полезни на света. В този момент ще бъдем на духовния път и ще използваме живота си безкористно. Нашето пътуване ще ни отведе до срещи с добри приятели и от тази общност ще произлязат добри неща.

***

За повече вдъхновение, присъединете се към разговор „Пробуждане“ с преподобния Хенг Сюр на 2 юни. Повече подробности и информация за RSVP тук.