Sinds de derde eeuw na Christus tot op de dag van vandaag is buigen voor de Boeddha de meest voorkomende praktijk voor Aziatische boeddhisten. Onder westerlingen is buigen, vergeleken met meditatie, echter minder bekend. Afgelopen zomer had ik de gelegenheid om te spreken met dominee Heng Sure, de directeur van het Berkeley Boeddhistisch Klooster, en vroeg om meer informatie over boeddhistisch buigen en berouw. Eind jaren zeventig maakten dominee Sure en een medemonnik een drie jaar durende buigingstocht voor wereldvrede langs de kust van Californië. Hun reis begon in Pasadena en eindigde drie jaar en 1280 kilometer later in de Stad van de Tienduizend Boeddha's in Ukiah. En het meest verbazingwekkende was dat hun knieën al meer dan een miljoen buigingen hadden doorstaan...
Loc: Kunt u het doel en de voordelen van het oefenen met strijken beschrijven?
Eerwaarde Zeker: Buigen kan, net als andere Dharma-praktijken, als een technologie worden beschouwd. Het is eigenlijk een methode om iemands bewustzijn te veranderen. En omdat het een Dharma-praktijk is, werkt het door het lichaam te gebruiken. Het is waar dat het boeddhisme de geest benadrukt; echter, we gebruiken vaak het lichaam om de geest te bereiken. Een beroemde Chinese monnik uit de Tang-dynastie, Meester Cheng Guan, legde uit dat buigen trots vermindert, ons respect leert en onze goedheid vergroot. Buigen wekt deze kwaliteiten in ons op en beïnvloedt onze bewuste staat en onze kijk op onszelf en onze plaats in de wereld. De technologie van buigen, volgens zijn oude beschrijving, is nauwkeurig. Hij beschouwt buigen als een medicijn, een tegengif voor trots. Het leert ook respect, want wanneer we buigen, zijn we fysiek op de grond en kan het mogelijk een gevoel van eerbied in ons hart laten ontstaan. Buigen vergroot de goedheid omdat het "zelf" krimpt. Dingen die we doen met een verminderd zelfbeeld – en we hebben het niet over een laag zelfbeeld, maar dingen die we doen zonder de grote 'IK' in het midden – pakken vaak beter uit. Buigen is de eerste van de tien oefeningen die worden aanbevolen door Samantabhadra (Universeel Waardige) Bodhisattva, een van de vier vereerde bodhisattva's van het Mahayana-boeddhisme. Buigen is een fundamentele oefening, samen met vrijgevigheid en ethiek, om iemand voor te bereiden op een spiritueel leven.
Plaats: Boeddhisme legt de nadruk op het verminderen van arrogantie en trots.
Eerwaarde Zeker: Bodhisattva's in de boeddhistische soetra's, ongeacht hun positie, buigen nog steeds voor de Boeddha. Dat wil zeggen, iedereen tot aan het stadium van boeddhaschap buigt nog steeds. In Amerika gaf onze cowboycultuur ons de "selfmade man", het onafhankelijke individu, die zegt: "Ik buig voor niemand." Dat kan worden: "We luisteren naar geen enkel land, we hebben geen bondgenoten nodig, enz." De ontwikkelde wereld heeft machines die over de aarde en andere soorten stampen. We consumeren en kappen bossen, delven mineralen op en voelen op de een of andere manier dat het ons gegeven recht is om andere wezens te doden en hun lichamen op te eten. Die onverstandige houdingen zijn het gevolg van een onvermogen om nederig te zijn en in harmonie te leven als onderdeel van een grotere gemeenschap van levende wezens op de planeet. De keerzijde van trots en arrogantie is isolationisme en eenzaamheid; we voelen ons nergens thuis. Daarom kunnen we als cultuur zeker een methode gebruiken om dit gevoel van eenzaamheid te verlichten.
Loc: Heeft het drie jaar lang buigen op de snelweg in Californië de band die je met mensen onderweg hebt opgebouwd, versterkt?
Eerwaarde Zeker: Hoe langer ik boog, hoe meer verbonden ik me voelde. Met elke buiging zag ik geleidelijk een zekere gelijkheid in de gezichten van mensen; ik voelde een verwantschap met de mensen die ik ontmoette. Ik stopte met het voelen van afgescheidenheid en, met die verandering in mijn perceptie, veranderden ook de reacties van mensen op mij. Ik zag dat er onder het uiterlijk een diepe familierelatie schuilgaat tussen mensen, dieren en levende wezens. De eerste foto's van de planeet aarde, genomen vanuit de ruimte, toonden een kleine blauwe knikker in een inktzwart universum dat zich eeuwig en eeuwig uitstrekt. Kijkend naar die foto's realiseerden we ons dat alle wezens zijn als mensen samen in een reddingsboot. We delen het water, de temperatuur en het klimaat. We zijn een familie; sommigen in bont, sommigen met hoorns; sommigen hebben vleugels en schubben. Onze huiden hebben verschillende kleuren en onze monden spreken verschillende talen, maar we delen allemaal dezelfde elementaire samenstelling van aarde, lucht, vuur en water.
Buigen laat je dit op een organische manier zien. Met elke buiging verdwijnt het zelf langzaam. In de toekomst hoop ik te blijven buigen om "de klus te klaren". De meesten van ons denken er niet aan om te buigen; het is zo traag en saai. Mensen vragen vaak: "Wat schiet je daar nou mee op?" Kinderen beginnen meteen te buigen. Het voelt goed om te buigen. Volwassenen hebben vaak meer tijd nodig om het te proberen. Voor volwassenen voelt het, als ze de eerste paar buigingen doorstaan, vaak zo goed om hun hoofd te buigen; het voelt net zo voedzaam voor de geest als water op droge planten – het is heel helend.
Loc: Ik heb een paar vrienden die net terug zijn van een drie weken durende buigsessie in de Stad van de Tienduizend Boeddha's. Kun je ons meer vertellen over dit evenement?
Eerwaarde Sure: Elk voorjaar organiseert de Stad van de Tienduizend Boeddha's (CTTB) een drie weken durende buigsessie, genaamd de 'Tienduizend Boeddha's Juwelen Berouw'. Tijdens dit evenement bij CTTB buigen we voor de namen van 11.111 boeddha's. Deze dharmapraktijk is gebaseerd op de soetra 'De Boeddha spreekt de soetra van de namen van de Boeddha's'.
Samen buigen in rituele beweging met 600 mensen, acht uur per dag bewegen op muziek, creëert een krachtige catharsis. Wie deze ceremonie heeft geprobeerd, weet dat je op de eerste dag kunt denken dat je doodgaat van al dat buigen. Het ego verzet zich er echt tegen om zo vernederd te worden. Op de tweede dag twijfel je er niet meer aan, je weet dat je dood bent. Op de derde dag, figuurlijk gesproken, sterven we echt, het ego heeft het opgegeven en is met het programma meegegaan. Maar na de vierde dag worden we als het ware herboren en wordt buigen vanaf dat moment moeiteloos.
Loc: Welke effecten heeft het buigen uit berouw op het lichaam en de geest?
Eerwaarde Zeker: Het buigen tijdens een berouwliturgie is bedoeld om de negatieve dingen die we in het verleden hebben gedaan, onder de aandacht te brengen. Buigen verandert de bloedtoevoer naar het bovenlichaam, met name naar de hersenen, en het lijkt herinneringen of gedachten los te maken die mogelijk begraven liggen in de geest, of in ons kinetisch geheugen. Zittende meditatie werkt niet op dezelfde manier, omdat zitten stilstaand is en onze bloedsomloop vertraagt. Wanneer we buigen, plaatsen we ons hoofd op dezelfde hoogte als ons hart. Het stromende bloed en de veranderende energie stimuleren en reinigen de effecten in de psyche van daden die we met ons lichaam, onze mond en onze geest hebben verricht. Tijdens het buigen komen er allerlei herinneringen en gedachten naar boven, gedachten die angstaanjagend en gênant kunnen zijn. Ze ontstaan doordat het buigen de spieren van de schouders, de onderrug en de borstkas ontspant; het traint de buikspieren en het middenrif, die ook het spiergeheugen bevatten. Houdingen en weggestopte of verdrongen gedachten die we niet meer kunnen ‘verteren’ komen tijdens het buigen op natuurlijke wijze weer in ons bewustzijn.
Loc: Wat verhindert dat je strijktechniek puur mechanisch wordt?
Eerwaarde Zeker: Als we berouwvol buigen, kunnen we een vers uit de Avatamsaka Sutra gebruiken:
“Voor al het slechte karma uit het verleden,
Gecreëerd door beginloosheid, hebzucht, woede en waanvoorstellingen,
En gecreëerd door mijn lichaam, mond en geest,
Ik heb nu berouw en wil mij volledig bekeren.”
Elke buiging helpt ons herinneringen te confronteren en los te laten. De kracht van deze technologie komt voort uit een combinatie van fysieke, psychologische en spirituele elementen. In wezen stelt berouw ons in staat om te zeggen: "Ja, ik heb een fout gemaakt en ja, ik zal het niet meer doen, het spijt me." Wanneer negatieve herinneringen opkomen en we er berouw over hebben, verliezen ze hun macht om ons bewustzijn te blokkeren en onze overgang naar een gezonde spirituele groei te belemmeren. De Eerwaarde Meester Hua beschreef het proces als: "Grote rampen worden kleinere rampen; kleine verdwijnen."
Buigen zonder een houding van oprecht berouw zal niet zo effectief zijn; buigen met oprechtheid helpt ons om van binnenuit op te ruimen. De Boeddha's en Bodhisattva's onderwezen de Dharma om mensen zoals wij te helpen lijden achter ons te laten en uiteindelijk bevrijd te worden van geboorte en dood. De methode van berouw helpt ons onze geest te veranderen en te transformeren.
Loc: Hoe is de leer van de ‘leegte’ van toepassing op bekering?
Eerwaarde Zeker: Het zelf werkt als een scharnierpunt in de structuur van karma. Als het zelfbeeld verdwenen is, is er geen plaats meer voor overtredingen om te landen of te blijven hangen. Door het zelf met elke buiging leeg te maken, en hier gebruik ik leegmaken als werkwoord, "leegmaken", kunnen we geleidelijk de kijk op het Zelf, het grote "ik" in het midden, daadwerkelijk veranderen. Als het ding dat goede en slechte daden verricht niet volledig de leiding heeft, als de handelende persoon verdwenen is en uiteindelijk niet meer bestaat, hoeveel te minder bestaan de overtredingen zelf dan nog? En als we dan berouw kunnen tonen voor de fouten die we hebben gemaakt, dan draaien we langzaam de balans om. Overtredingen nemen af, verdienste en deugd nemen toe.
Als we vastbesloten zijn om te veranderen en zoals de Boeddha te worden, en we onze kwellingen willen transformeren en de richting van ons leven willen veranderen, dan zijn berouw en buigen goede methoden om dat te doen. Buigen is langzaam en saai, maar het werkt om de kasten van de geest schoon te maken.
Loc: Hoe kunnen mensen die nieuw zijn in het boeddhisme of mensen die geen lange retraites kunnen bijwonen, de Dharma van berouw in de praktijk brengen?
Eerwaarde Zeker: Toen ik student was, had ik er geen zin in om te reflecteren op wat ik deed. Als student wilde ik ervaring opdoen – hoe meer actie, hoe beter. En als er iets met me gebeurde, zei ik waarschijnlijk niet tegen mezelf: "O, die klap op mijn hoofd was het gevolg van iets wat ik gedaan heb." Mijn houding was: "Au! Verdorie! Pech!" Dan nam ik een aspirine of dronk ik de pijn de vergetelheid in.
Ik had geen idee dat het me zou helpen om te reflecteren en mijn gedrag te veranderen. Het is niet makkelijk om die eerste stap te zetten: naar mezelf luisteren en over dingen nadenken.
Maar wanneer we beginnen te oefenen, en als we wat onderricht krijgen in het principe van oorzaak en gevolg, kunnen we begrijpen dat de dingen die ons overkomen, gevolgen zijn die in gang zijn gezet door ons eigen gedrag. Wat ons overkomt, is de oogst van de zaden die we hebben geplant.
De volgende stap is leren hoe we van passief begrip naar bewuste controle kunnen gaan. Na reflectie geven we betekenis aan gedrag door het te vergelijken met een standaard. De Dharma leert ons over de Tien Slechte en Tien Goede Daden, een reeks ethische normen; de Tien Slechte Daden helpen ons om geen ongezond karma te creëren met:
Lichaam - Drie fouten met het lichaam zijn doden, stelen en seksueel wangedrag. In plaats van doden, sporen de Tien Goede Daden ons aan om vriendelijk te zijn voor alle schepselen. In plaats van stelen, worden we ertoe aangezet gul te zijn en te waarderen wat we hebben. In plaats van seksueel wangedrag, worden we aangemoedigd trouw te zijn aan onze verbintenissen in onze relatie en ons lichaam en onze energie te koesteren. De belangrijkste religieuze tradities ter wereld zijn het er unaniem over eens dat onverantwoordelijk seksueel gedrag leidt tot emotionele verwarring en hartzeer. Bovendien maken onzorgvuldige emotionele verwikkelingen het moeilijk om rust in de geest te vinden.
Spreken - Er zijn vier slechte daden die met de mond worden begaan. De Dharma leert ons om ons te onthouden van liegen, roddelen, scheuringen stichten en van harde en frivole taal.
Geest - Wat de geest betreft, zijn er drie kwaden: hebzucht, haat en waanideeën. Waanideeën verwijzen naar valse opvattingen: dingen zien zoals ze niet zijn en dingen geloven die niet op de werkelijkheid gebaseerd zijn.
De Tien Goede Daden vormen een dharmanorm waarmee we ons gedrag kunnen beoordelen. Als we ons gedrag observeren en weerspiegelen in harmonie met hun richtlijnen, zullen onze daden positieve resultaten opleveren en zullen we het leven oogsten dat we willen leiden.
Loc: En wat als wij een fout maken?
Eerwaarde Zeker: Wanneer we een fout maken, is de eerste stap wederom om oorzaak en gevolg te zien, te begrijpen dat wij de wereld creëren waarin we ons begeven. Ten tweede, reflecteren en onszelf betrappen op onze gebruikelijke, onoplettende en onhandige handelingen; en ten derde, door onze handelingen te begrijpen en te zien, worden we in staat gesteld om actie te ondernemen en te veranderen. Vervolgens besluiten we ons negatieve gedrag te veranderen in positief gedrag en zo de wereld ten goede te komen. Op dit punt bevinden we ons op het spirituele pad en gebruiken we ons leven onzelfzuchtig. Onze reis zal ons leiden naar het ontmoeten van waardevolle vrienden en goede dingen zullen voortkomen uit die gemeenschap.
***
Voor meer inspiratie kun je meedoen aan een Awakin Call met dominee Heng Sure op 2 juni. Meer informatie en aanmelden vind je hier.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
We don’t have to become ascetics to practice the Presence, but an intentional state of humility is necessary. Silence and Solitude have been called “the mother of all the disciplines” because it is there that we “bow”. }:- a.m.