Depuis le IIIe siècle de notre ère jusqu'à nos jours, s'incliner devant le Bouddha est la pratique la plus courante chez les bouddhistes asiatiques. Cependant, parmi les Occidentaux, cette pratique, comparée à la méditation, est moins connue. L'été dernier, j'ai eu l'occasion de m'entretenir avec le révérend Heng Sure, directeur du monastère bouddhiste de Berkeley, et de lui demander plus d'informations sur l'inclinaison et la repentance bouddhistes. À la fin des années 1970, le révérend Sure et un autre moine ont effectué un pèlerinage d'inclinaison de trois ans pour la paix mondiale le long de la côte californienne. Leur voyage a commencé à Pasadena et s'est terminé trois ans et 1 300 kilomètres plus tard à la Cité des Dix Mille Bouddhas à Ukiah. Et, plus étonnant encore, leurs genoux avaient déjà subi plus d'un million d'inclinaisons…
Loc : Pourriez-vous décrivez le but et les avantages d’une pratique de l’archet ?
Rév. Sure : L'inclinaison, comme d'autres pratiques du Dharma, peut être considérée comme une technologie. C'est en fait une méthode pour changer sa conscience. Et comme c'est une pratique du Dharma, elle fonctionne grâce au corps. Il est vrai que le bouddhisme met l'accent sur l'esprit ; cependant, nous utilisons souvent le corps pour atteindre l'esprit. Un moine chinois renommé de la dynastie Tang, Maître Cheng Guan, expliquait que l'inclinaison réduit l'orgueil, nous enseigne le respect et accroît notre bonté. L'inclinaison éveille ces qualités intérieures, affectant notre état de conscience, notre vision de nous-mêmes et notre place dans le monde. La technique de l'inclinaison, selon sa description ancienne, est précise. Il considère l'inclinaison comme un remède, un antidote à l'orgueil. Elle enseigne également le respect, car lorsque nous nous inclinons, nous sommes physiquement à terre et permet potentiellement à un sentiment de révérence d'émerger dans notre cœur. L'inclinaison accroît la bonté car le « soi » se rétrécit. Ce que nous faisons avec une faible estime de soi, et il ne s'agit pas d'une faible estime de soi, mais de ce que nous faisons sans le « MOI » au milieu, a tendance à mieux se passer. S'incliner est la première des dix pratiques recommandées par le bodhisattva Samantabhadra (Digne Universel), l'un des quatre bodhisattvas vénérés du bouddhisme Mahayana. S'incliner est une pratique fondamentale, au même titre que la générosité et l'éthique, pour préparer quelqu'un à une vie spirituelle.
Loc : Le bouddhisme met l’accent sur la réduction de l’arrogance et de l’orgueil.
Rév. Sure : Dans les sutras bouddhistes, les bodhisattvas, quelle que soit leur position, s’inclinent toujours devant le Bouddha. Autrement dit, tous, jusqu’au stade de la bouddhéité, s’inclinent encore. En Amérique, notre culture cow-boy nous a donné le « self-made man », l’individu indépendant qui dit : « Je ne me prosterne devant personne. » Cela peut devenir : « Nous n’écoutons aucun pays, nous n’avons besoin d’aucun allié, etc. » Le monde développé possède des machines qui piétinent la terre et les autres espèces. Nous consommons et abattons des forêts, extrayons des minéraux, et nous nous considérons, d’une certaine manière, comme un droit acquis de tuer d’autres créatures et de manger leur corps. Ces attitudes imprudentes résultent d’une incapacité à s’humilier et à vivre en harmonie au sein d’une communauté plus vaste de créatures vivantes sur la planète. Le revers de la médaille de l’orgueil et de l’arrogance est l’isolationnisme et la solitude ; nous ne nous sentons pas chez nous où que nous allions. Par conséquent, en tant que culture, nous pouvons certainement utiliser une méthode pour atténuer ce sentiment de solitude.
Loc : Le fait de vous être incliné pendant trois ans sur l'autoroute californienne a-t-il approfondi le lien que vous avez avec les gens tout au long du chemin ?
Révérend Sure : Plus je m'inclinais, plus je me sentais connecté. À chaque inclination, je percevais progressivement une certaine similitude sur les visages ; je ressentais une affinité avec les gens que je rencontrais. J'ai cessé de ressentir une séparation et, avec ce changement de perception, les réactions des gens à mon égard ont également changé. J'ai compris que sous les apparences se cache une profonde relation familiale entre les hommes, les animaux et les êtres vivants. Les premières images de la planète Terre prises depuis l'espace montraient une minuscule bille bleue dans un univers noir d'encre qui s'étend à l'infini. En regardant ces photos, nous avons réalisé que toutes les créatures sont comme des personnes dans un canot de sauvetage. Nous partageons l'eau, la température et le climat. Nous sommes une famille ; certains portent des fourrures, d'autres des cornes ; d'autres encore ont des ailes et des écailles. Nos peaux sont de couleurs différentes et nos bouches parlent des langues différentes, mais nous partageons tous la même composition élémentaire : la terre, l'air, le feu et l'eau.
S'incliner vous le montre naturellement. À chaque fois, le soi disparaît peu à peu. À l'avenir, j'espère continuer à m'incliner pour « finir le travail ». La plupart d'entre nous ne pensent pas à s'incliner ; c'est si lent et ennuyeux. On me demande souvent : « Qu'est-ce que tu vas en tirer ? » Les enfants s'inclinent tout de suite. C'est agréable de s'incliner. Les adultes mettent souvent plus de temps à s'y essayer. Pour les adultes, s'ils parviennent à faire les deux premières inclinations, c'est souvent si bon de baisser la tête ; c'est aussi nourrissant pour l'esprit que de l'eau sur des plantes sèches ; c'est très apaisant.
Loc : J'ai des amis qui reviennent tout juste d'une séance de repentance de trois semaines à la Cité des Dix Mille Bouddhas. Pouvez-vous nous en dire plus sur cet événement ?
Rév. Sure : Chaque printemps, la Cité des Dix Mille Bouddhas (CTTB) organise une session d'inclination de trois semaines, appelée le Joyau du Repentir des Dix Mille Bouddhas. Lors de cet événement à la CTTB, nous nous inclinons devant les noms de 11 111 bouddhas. Cette pratique du Dharma est basée sur le sutra « Le Bouddha prononce le sutra des noms des bouddhas ».
S'incliner ensemble, en mouvements rituels, avec 600 personnes, au rythme de la musique pendant huit heures par jour, crée une puissante catharsis. Ceux qui ont expérimenté cette cérémonie savent que le premier jour, on peut croire qu'on va mourir à force de s'incliner. L'ego résiste vraiment à cette soumission. Le deuxième jour, on n'en doute plus, on sait qu'on est mort. Le troisième jour, métaphoriquement parlant, on meurt vraiment, l'ego a abandonné et s'est mis au diapason. Mais après le quatrième jour, on renaît, pour ainsi dire, et s'incliner devient alors sans effort.
Loc : Quels types d’effets le fait de s’incliner dans la repentance a-t-il sur le corps et l’esprit ?
Rév. Sure : S'incliner lors d'une liturgie de repentance vise à faire prendre conscience des mauvaises actions passées. S'incliner modifie la circulation sanguine vers le haut du corps, en particulier vers le cerveau, et semble déloger les souvenirs ou les pensées enfouis dans l'esprit ou dans notre mémoire cinétique. La méditation assise ne fonctionne pas de la même manière, car la position assise est immobile et la circulation sanguine ralentit. En s'inclinant, on place la tête au même niveau que le cœur. La circulation sanguine et l'énergie changeante stimulent et purifient les effets psychiques des actions que nous avons accomplies avec notre corps, notre bouche et notre esprit. En s'inclinant, des souvenirs et des pensées de toutes sortes surgissent, des pensées parfois terrifiantes et embarrassantes. Elles naissent parce que s'incliner détend les muscles des épaules, du bas du dos et de la poitrine ; il fait travailler les muscles abdominaux et le diaphragme, qui sont également responsables de la mémoire musculaire. Les attitudes et les pensées enfouies ou refoulées que nous ne pouvons plus « digérer » reviennent naturellement à la conscience lors de l’inclinaison.
Loc : Qu'est-ce qui empêche votre jeu d'archet de devenir purement mécanique ?
Rév. Sure : Si nous nous inclinons en signe de repentance, nous pouvons utiliser un verset du Sutra Avatamsaka :
« Pour tout le mauvais karma passé,
Créé par l'inanité, la cupidité, la colère et l'illusion,
Et créé par mon corps, ma bouche et mon esprit,
Je me repens maintenant et je me réforme entièrement.
Chaque inclination nous aide à affronter et à nous libérer des souvenirs. Le pouvoir de cette technologie provient d'une combinaison d'éléments physiques, psychologiques et spirituels. Essentiellement, le repentir nous permet de dire : « Oui, j'ai fait une erreur et, oui, je ne la referai plus, je suis désolé. » Lorsque des souvenirs négatifs surgissent et que nous nous en repentons, ils perdent leur pouvoir de bloquer notre conscience et nous empêchent d'avancer vers une croissance spirituelle saine. Le Vénérable Maître Hua a décrit ce processus ainsi : « Les grands désastres deviennent des désastres plus petits ; les petits disparaissent. »
S'incliner sans une attitude de repentir sincère ne sera pas aussi efficace ; s'incliner avec sincérité aide à purifier notre intérieur. Les Bouddhas et les Bodhisattvas ont enseigné le Dharma pour aider les personnes comme nous à abandonner la souffrance et, finalement, à se libérer de la naissance et de la mort. La méthode du repentir nous aide à changer et à transformer notre esprit.
Loc : Comment la doctrine de la « vacuité » s’applique-t-elle à la repentance ?
Rév. Sure : Le soi fonctionne comme un pivot sur la structure du karma. Si la vision du soi disparaît, les offenses n'ont plus de place. En vidant le soi à chaque inclination – et j'utilise ici le verbe « vider » –, nous pouvons progressivement changer la vision du Soi, le grand « moi » au centre. Si l'être qui accomplit les bonnes et les mauvaises actions n'est pas entièrement aux commandes, si l'agent qui accomplit les actions a disparu et, finalement, n'existe plus, alors à quel point les offenses elles-mêmes sont-elles moins présentes ? Et si nous pouvons alors nous repentir de nos erreurs, nous renversons lentement la situation. Les offenses diminuent, le mérite et la vertu augmentent.
Si nous sommes déterminés à changer et à ressembler au Bouddha, et que nous voulons transformer nos afflictions et changer le cours de notre vie, alors le repentir et l'inclinaison sont de bons moyens d'y parvenir. L'inclinaison est lente et ennuyeuse, mais elle permet de purifier l'esprit.
Loc : Comment les personnes novices en bouddhisme ou celles qui ne peuvent pas participer à de longues retraites peuvent-elles appliquer le Dharma du repentir ?
Révérend Sure : Quand j'étais étudiant, je n'avais aucune envie de réfléchir à ce que je faisais. Je voulais de l'expérience – plus il y avait d'action, mieux c'était. Et quand il m'arrivait quelque chose, je ne me disais probablement pas : « Oh, ce coup sur la tête, c'est à cause de quelque chose que j'ai fait. » Mon attitude était : « Aïe ! Zut ! Pas de chance ! » Alors je prenais une aspirine ou je buvais pour oublier la douleur.
Je n'avais aucune idée que je pourrais tirer profit d'une réflexion et d'un changement de comportement. Ce premier pas n'est pas facile : s'écouter et réfléchir.
Mais lorsque nous commençons à pratiquer, et si nous recevons quelques instructions sur le principe de cause à effet, nous pouvons comprendre que ce qui nous arrive est la conséquence de notre propre comportement. Ce qui nous arrive est la récolte des graines que nous avons semées.
L'étape suivante consiste à apprendre à passer de la compréhension passive au contrôle conscient. Après réflexion, nous comprenons le comportement en le comparant à une norme. Le Dharma enseigne les Dix Bonnes et les Dix Mauvaises Actions, un ensemble de normes éthiques ; les Dix Bonnes Actions nous guident pour éviter de créer un karma malsain avec :
Corps – Trois erreurs corporelles sont à commettre : tuer, voler et commettre des inconduites sexuelles. Au lieu de tuer, les Dix Bonnes Actions nous exhortent à être bienveillants envers toutes les créatures. Au lieu de voler, nous sommes encouragés à être généreux et à apprécier ce que nous avons. Au lieu de commettre des inconduites sexuelles, nous sommes encouragés à respecter nos engagements relationnels et à chérir notre corps et notre énergie. Les principales traditions religieuses du monde s'accordent à dire qu'un comportement sexuel irresponsable conduit à la confusion émotionnelle et au chagrin. De plus, les enchevêtrements émotionnels inconsidérés rendent difficile la recherche de la paix intérieure.
Parole – Il y a quatre mauvaises actions faites avec la bouche, donc le Dharma nous guide pour nous abstenir de mentir, de bavarder ou de créer des schismes, de parler durement et frivolement.
Esprit - - Quant à l'esprit, il existe trois maux : l'avidité, la haine et l'illusion. Les illusions désignent des visions erronées : voir les choses telles qu'elles ne sont pas et croire en des choses qui ne sont pas fondées sur la réalité.
Les Dix Bonnes Actions constituent une norme du Dharma à l'aune de laquelle nous pouvons juger notre comportement. Si nous observons et reflétons notre conduite en harmonie avec leurs directives, nos actions produiront des résultats positifs et nous mènerons la vie que nous désirons.
Loc : Et quand on fait une erreur ?
Rév. Sure : Lorsque nous commettons une erreur, la première étape consiste à identifier les causes et les effets, à comprendre que nous créons le monde dans lequel nous évoluons. Ensuite, nous devons réfléchir et nous interroger sur nos actions habituelles, irréfléchies et maladroites ; et troisièmement, en comprenant et en observant nos actions, nous acquérons le pouvoir d'agir et de changer. Nous décidons alors de transformer nos comportements négatifs en comportements positifs et, ainsi, de contribuer au bien du monde. À ce stade, nous serons sur le chemin spirituel et utiliserons notre vie de manière désintéressée. Notre cheminement nous mènera à rencontrer des amis positifs et de bonnes choses naîtront de cette communauté.
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Pour plus d'inspiration, participez à un appel d'éveil avec le révérend Heng Sure le 2 juin. Plus de détails et informations de confirmation ici.
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We don’t have to become ascetics to practice the Presence, but an intentional state of humility is necessary. Silence and Solitude have been called “the mother of all the disciplines” because it is there that we “bow”. }:- a.m.