Алхемија поклона

Од трећег века нове ере до данас, клањање Буди је најчешћа пракса за азијске будисте. Међутим, међу западњацима, пракса клањања, у поређењу са медитацијом, није толико позната. Прошлог лета имао сам прилику да разговарам са преподобним Хенг Суром, директором будистичког манастира Беркли, и затражио сам више информација о будистичком клањању и покајању. Крајем 1970-их, преподобни Суро и један колега монах су обавили трогодишње ходочашће клањања за светски мир дуж обале Калифорније. Њихово путовање је почело у Пасадени, а завршило се три године и 1280 километара касније у Граду десет хиљада Буда у Јукаји. И што је најзапањујуће, њихова колена су већ издржала преко милион клањања...

Лок: Да ли бисте описали сврху и предности вежбања поклона?

Пречасни Сјур: Поклањање, као и друге Дхарма праксе, може се сматрати технологијом. То је заправо метода за промену нечије свести. И пошто је то Дхарма пракса, функционише коришћењем тела. Тачно је да будизам наглашава ум; међутим, често користимо тело да бисмо дошли до ума. Познати кинески монах из династије Танг, мајстор Ченг Гуан, објаснио је да поклањање смањује понос, учи нас поштовању и повећава нашу доброту. Поклањање буди ове квалитете у нама, утичући на наше свесно стање и поглед на себе и место у свету. Технологија поклањања, према његовом древном опису, је прецизна. Он сматра поклањање леком, противотровом за понос. Такође учи поштовању јер када се поклањамо, физички смо на земљи и потенцијално дозвољавамо да се осећај поштовања појави у нашем срцу. Поклањање повећава доброту јер се „ја“ смањује. Ствари које радимо са смањеним осећајем себе, а не говоримо о ниском самопоштовању, већ ствари које радимо без великог „ЈА“ у средини, имају тенденцију да испадну боље. Поклон је прва од десет пракси које препоручује Самантабхадра (Универзално Достојни) Бодисатва, један од четири поштована бодисатве махајана будизма. Поклон је основна пракса, заједно са великодушношћу и етиком, за припрему некога за духовни живот.

Лок: Будизам заиста наглашава смањење ароганције и поноса.

Пречасни Шур: Бодисатве у будистичким сутрама, без обзира на то колико висок положај имају, сви се и даље клањају Буди. То јест, сви до стадијума будизма и даље се клањају. У Америци, наша каубојска култура нам је дала „човека који је сам створио себе“, независног појединца, који каже: „Не клањам се никоме.“ То може постати: „Не слушамо ниједну земљу, не требају нам савезници итд.“ Развијени свет има машине које газе по земљи и другим врстама. Конзумирамо и сечемо шуме, ископавамо минерале и некако осећамо да нам је дато право да убијамо друга створења и једемо њихова тела. Ти неразумни ставови произилазе из немогућности да се понизимо и живимо у хармонији као део веће заједнице живих бића на планети. Друга страна поноса и ароганције је изолационизам и усамљеност; не осећамо се као код куће где год да идемо. Стога, као култура, дефинитивно можемо користити метод који може ублажити овај осећај усамљености.

Лок: Да ли је трогодишње клањање на калифорнијском аутопуту продубило везу коју имате са људима успут?

Пречасни Сјур: Што сам се дуже клањао, то сам се осећао повезанијим. Са сваким поклоном постепено сам видео извесну сличност на лицима људи; осећао сам сродство са људима које сам сретао. Престао сам да осећам одвојеност и, са том променом у мојој перцепцији, променили су се и реакције људи на мене. Видео сам да испод спољашњости постоји дубока породична веза која се дели између људи, животиња и живих бића. Прве слике планете Земље снимљене из свемира приказивале су сићушни плави кликер у мастиљаво црном универзуму који се протеже у вечност. Гледајући те фотографије, схватили смо да су сва створења попут људи у чамцу за спасавање. Делимо воду, температуру и климу. Ми смо породица; неки у крзну, неки са роговима; неки имају крила и крљушти. Наше коже су различитих боја, а уста говоре различитим језицима, али сви делимо исти елементарни састав земље, ваздуха, ватре и воде.

Поклањање вам ово показује органски. Са сваким поклоном, сопство полако нестаје. У будућности се надам да ћу се наставити клањати да бих „завршио посао“. Већина нас не размишља о поклону; то је тако споро и досадно. Људи често питају: „Шта ћеш добити од тога?“ Деца одмах почну да се клањају. Добро је поклонити се. Одраслима често треба дуже да то испробају. За одрасле, ако могу да прођу кроз првих неколико поклона, често је тако добро спустити главу; то је хранљиво за дух као вода на сувим биљкама - веома је лековито.

Лок: Имам неколико пријатеља који су се управо вратили са тронедељне сесије покајања уз поклоне у Граду десет хиљада Буда. Можете ли нам рећи више о овом догађају?

Пречасни Суре: Сваког пролећа Град десет хиљада Буда (CTTB) сазива тронедељну сесију поклањања, названу Покајање десет хиљада Буда драгуљима. Током овог догађаја у CTTB-у, клањамо се именима 11.111 буда. Ова Дхарма пракса заснива се на сутри Буда изговара Сутру имена Буда.

Заједничко клањање у ритуалном покрету са 600 људи, кретање уз музику осам сати дневно ствара снажну катарзу. Они који су пробали ову церемонију знају да првог дана можете помислити да ћете умрети од толиког клањања. Его се заиста опире толиком спуштању. Другог дана, не сумњате у то, знате да сте мртви. Трећег дана, метафорички речено, заиста умиремо, его је одустао и прихватио програм. Али после четвртог дана, поново се рађамо, такорећи, и клањање постаје без напора од тада.

Лок: Какве ефекте покајање има на тело и ум?

Пречасни Сур: Поклањање током покајне литургије је осмишљено да доведе у свест негативне ствари које смо можда починили у прошлости. Поклањање мења проток крви у горњи део тела, посебно у мозак, и чини се да избацује сећања или мисли које могу бити закопане у уму или у нашем кинетичком памћењу. Медитација у седећем положају не функционише на исти начин јер је седење непокретно и наша циркулација крви се успорава. Када се поклонимо, стављамо главу у исту равни са срцем. Крв која тече и променљива енергија стимулишу и чисте последице у психи дела која смо починили нашим телом, устима и умом. Док се клањамо, на ум нам падају сећања и мисли свих врста, мисли које могу бити застрашујуће и срамотне. Оне настају зато што чин клањања опушта мишиће рамена, доњег дела леђа и грудног коша; вежба мишиће стомака и дијафрагму, који такође држе мишићну меморију. Ставови и закопане или потиснуте мисли које више не можемо да „прогутамо“ природно се враћају у свест током клањања.

Лок: Шта спречава да твоје свирање поклоњењем постане чисто механичко?

Пречасни Суре: Ако се клањамо у покајању, можемо користити стих из Аватамсака сутре:

„За сву прошлу лошу карму,“

Створено беспочетношћу, похлепом, бесом и заблудом,

И створено мојим телом, устима и умом,

Сада се кајем и потпуно се поправљам.”

Сваки поклон нам помаже да се суочимо са сећањима и да их се ослободимо. Моћ ове технологије долази из комбинације физичких, психолошких и духовних елемената. У суштини, покајање нам омогућава да кажемо: „Да, направио сам грешку и, да, нећу то поновити, жао ми је.“ Када се појаве негативна сећања и покајемо се због њих, она губе моћ да блокирају нашу свест и ометају наш кретање ка здравом духовном расту. Поштовани учитељ Хуа је описао процес као: „Велике катастрофе постају мање катастрофе; мале нестају.“

Поклон без искреног покајања неће бити толико ефикасан; поклон са искреношћу помаже да очистимо ствари у себи. Буде и Бодисатве су учили Дхарму како би помогли људима попут нас да оставе патњу иза себе и на крају се ослободе рођења и смрти. Метод покајања нам помаже да променимо и трансформишемо своје умове.

Лок: Како се доктрина „празнине“ примењује на покајање?

Пречасни Суре: Сопство функционише као ослонац на структуру карме. Ако је поглед на себе нестао, онда нема места за увреде да се залепе или да се спусте. Пражњењем себе са сваким поклоном, а овде користим глагол „испразнити“, постепено можемо заправо променити поглед на Сопство, велико „мене“ у центру. Ако оно што чини добра и лоша дела није у потпуности задужено, ако је агент који чини дела нестао и на крају не постоји, колико мање онда постоје саме увреде? А ако се тада можемо покајати за грешке које смо направили, онда полако преокренемо биланс стања. Увреде се смањују, заслуге и врлине се повећавају.

Ако смо одлучни да се променимо и постанемо попут Буде, и желимо да трансформишемо патње и променимо правац свог живота, онда су покајање и поклон добри методи да то учинимо. Поклон је спор и досадан, али делује на чишћење ормара ума.

Лок: Како људи који су нови у будизму или људи који не могу да присуствују дугим ретритима могу да примене Дхарму покајања?

Пречасни Сјур: Када сам био студент, нисам био заинтересован да размишљам о томе шта радим. Као студент, желео сам искуство – што више акције то боље. А када би ми се ствари дешавале, било је мало вероватно да бих себи рекао: „Ох, тај ударац у главу је био резултат нечега што сам урадио.“ Мој став је био: „Јао! Проклетство! Лоша срећа!“ Онда бих узео аспирин или пио бол до бесвести.

Нисам имала појма да би ми могло бити од користи размишљање и промена понашања. Није лако направити тај први корак: да слушам себе и размислим о стварима.

Али када почнемо да вежбамо и ако добијемо нека упутства о принципу узрока и последице, можемо схватити да су ствари које нам се дешавају последице покренуте нашим сопственим понашањем. Оно што нам се дешава је жетва семена које смо посејали.

Следећи корак је научити како прећи са пасивног разумевања на свесну контролу. Након размишљања, понашању дајемо смисао упоређујући га са стандардом. Дхарма учи о десет злих и десет добрих дела, скупу етичких стандарда; десет злих дела нас воде да се уздржимо од стварања нездраве карме помоћу:

Тело -- Три грешке са телом укључују убијање, крађу и сексуално недолично понашање. Уместо убијања, Десет добрих дела нас подстичу да будемо љубазни према свим створењима. Уместо крађе, вођени смо да будемо великодушни и да ценимо оно што имамо. Уместо сексуалног недоличног понашања, охрабрени смо да будемо верни својим обавезама у нашој вези и да негујемо своје тело и енергију. Главне светске верске традиције једногласне су у учењу да неодговорно сексуално понашање води до емоционалне конфузије и сломљеног срца. Штавише, непажљиве емоционалне заплетености отежавају проналажење мира у уму.

Говор -- Постоје четири зла дела која се чине устима, па нас Дхарма води да се уздржимо од лагања, оговарања или стварања раскола, грубог и неозбиљног говора.

Ум - Што се тиче ума, постоје три зла: похлепа, мржња и заблуда. Заблуде се односе на лажне ставове - виђење ствари онаквима какве нису и веровање у ствари које нису засноване на стварности.

Десет добрих дела су Дхарма стандард по коме можемо да проценимо своје понашање. Ако посматрамо и одражавамо своје понашање у складу са њиховим смерницама, наши поступци ће дати позитивне резултате и пожњећемо живот какав желимо да живимо.

Лок: А када направимо грешку?

Пречасни Сјур: Када направимо грешку, први корак је поново да видимо узрок и последицу на делу, да схватимо да ми стварамо свет у који се крећемо. Друго, да размислимо и ухватимо себе у нашим уобичајеним, несвесним и невештим поступцима; и треће, разумевањем и сагледавањем наших поступака, постајемо оснажени да предузмемо акцију и променимо се. Затим одлучујемо да променимо своје негативно понашање у позитивно и на тај начин да користимо свету. У овом тренутку, бићемо на духовном путу и ​​несебично ћемо користити свој живот. Наше путовање ће нас довести до сусрета са здравим пријатељима и из те заједнице ће произаћи добре ствари.

***

За више инспирације, придружите се позиву за буђење са преподобним Хенг Сјуром 2. јуна. Више детаља и информације за потврду доласка овде.