Alkimija Priklanjanja

Od tretjega stoletja našega štetja do danes je priklanjanje Budi najpogostejša praksa za azijske budiste. Vendar pa med Zahodnjaki praksa priklanjanja v primerjavi z meditacijo ni tako znana. Lansko poletje sem imel priložnost govoriti s častitim Hengom Surejem, direktorjem budističnega samostana Berkeley, in ga prosil za več informacij o budističnem priklanjanju in kesanju. Konec sedemdesetih let prejšnjega stoletja sta častiti Sure in njegov somenih opravila triletno romanje priklanjanja za svetovni mir vzdolž obale Kalifornije. Njihovo potovanje se je začelo v Pasadeni in končalo tri leta in 800 milj pozneje v Mestu deset tisoč Bud v Ukiahu. In najbolj presenetljivo je, da so njihova kolena že prestala več kot milijon priklanjanj ...

Loc: Bi opisali namen in koristi prakse klanjanja?

Rev. Sure: Priklanjanje, tako kot druge prakse Dharme, lahko štejemo za tehnologijo. Pravzaprav je metoda za spreminjanje zavesti. In ker gre za prakso Dharme, deluje z uporabo telesa. Res je, da budizem poudarja um; vendar pogosto uporabljamo telo, da dosežemo um. Znani kitajski menih iz dinastije Tang, mojster Cheng Guan, je pojasnil, da priklanjanje zmanjšuje ponos, nas uči spoštovanja in povečuje našo dobroto. Priklanjanje prebuja te lastnosti v nas, kar vpliva na naše zavestno stanje in pogled nase ter na naš položaj v svetu. Tehnologija priklanjanja je po njegovem starodavnem opisu natančna. Priklanjanje obravnava kot zdravilo, protistrup za ponos. Uči tudi spoštovanja, ker smo, ko se priklanjamo, fizično na tleh in potencialno omogoča, da se v našem srcu pojavi občutek spoštovanja. Priklanjanje povečuje dobroto, ker se »jaz« skrči. Stvari, ki jih počnemo z zmanjšanim občutkom jaza, in ne govorimo o nizki samopodobi, ampak o stvareh, ki jih počnemo brez velikega »JAZ« v sredini, se ponavadi izidejo bolje. Priklanjanje je prva od desetih praks, ki jih priporoča Samantabhadra (Univerzalno Vredni) Bodhisattva, eden od štirih cenjenih bodhisattv mahajanskega budizma. Priklanjanje je temeljna praksa, skupaj z velikodušnostjo in etiko, za pripravo nekoga na duhovno življenje.

Loc: Budizem poudarja zmanjševanje arogance in ponosa.

Rev. Sure: Bodhisattve v budističnih sutrah se, ne glede na to, kako visok je njihov položaj, še vedno klanjajo Budi. To pomeni, da se vsi do stopnje budizma še vedno klanjajo. V Ameriki nam je naša kavbojska kultura dala »človeka, ki si je sam ustvaril življenje«, neodvisnega posameznika, ki pravi: »Ne klanjam se nobenemu človeku.« To lahko postane: »Ne poslušamo nobene države, ne potrebujemo nobenih zaveznikov itd.« Razviti svet ima stroje, ki teptajo po zemlji in drugih vrstah. Uživamo in sekamo gozdove, izkopavamo minerale in nekako čutimo, da je naša pravica ubijati druga bitja in jesti njihova telesa. Ta nespametna stališča izhajajo iz nezmožnosti, da bi se ponižali in živeli v harmoniji kot del večje skupnosti živih bitij na planetu. Druga stran ponosa in arogance je izolacionizem in osamljenost; kamor koli gremo, se ne počutimo kot doma. Zato lahko kot kultura zagotovo uporabimo metodo, ki lahko ublaži ta občutek osamljenosti.

Loc: Ali je triletno priklanjanje na kalifornijski avtocesti poglobilo povezavo, ki jo imate z ljudmi na poti?

Rev. Sure: Dlje ko sem se priklanjal, bolj sem se počutil povezanega. Z vsakim priklonom sem postopoma videl določeno podobnost na obrazih ljudi; čutil sem sorodstvo z ljudmi, ki sem jih srečal. Nehal sem čutiti ločenost in s to spremembo v mojem zaznavanju so se spremenili tudi odzivi ljudi name. Videl sem, da se pod zunanjostjo skriva globok družinski odnos med ljudmi, živalmi in živimi bitji. Prve slike planeta Zemlja, posnete iz vesolja, so prikazovale majhno modro frnikolko v črnem vesolju, ki se razteza v nedogled. Ob pogledu na te fotografije smo spoznali, da so vsa bitja kot ljudje v rešilnem čolnu. Delimo si vodo, temperaturo in podnebje. Smo družina; nekateri v krznu, nekateri z rogovi; nekateri imajo krila in luske. Naše kože so različnih barv in naša usta govorijo različne jezike, vendar si vsi delimo isto elementarno sestavo zemlje, zraka, ognja in vode.

Priklanjanje vam to pokaže organsko. Z vsakim priklonom jaz počasi izgine. Upam, da se bom v prihodnosti še naprej priklanjal, da bi »dokončal delo«. Večina od nas ne pomisli na priklanjanje; to je tako počasno in dolgočasno. Ljudje pogosto sprašujejo: »Kaj boste imeli od tega?« Otroci se takoj naučijo priklanjati. Priklanjanje je dober občutek. Odrasli pogosto potrebujejo več časa, da to preizkusijo. Za odrasle, če lahko opravijo prvih nekaj priklonov, je pogosto tako dober občutek, da spustijo glavo; občutek je tako hranilen za duha kot voda na suhih rastlinah – zelo zdravilen je.

Loc: Imam nekaj prijateljev, ki so se pravkar vrnili s tritedenskega srečanja pokore s priklanjanjem v Mestu desetih tisoč Bud. Nam lahko poveste več o tem dogodku?

Rev. Sure: Vsako pomlad Mesto desetih tisoč Bud (CTTB) skliče tritedensko priklanjanje, imenovano Deset tisoč Budovo draguljasto kesanje. Med tem dogodkom v CTTB se priklonimo imenom 11.111 Bud. Ta praksa Dharme temelji na sutri Buda izgovarja sutro Budovih imen.

Skupno priklanjanje v ritualnem gibanju s 600 ljudmi, osem ur na dan v ritualnem ritmu glasbe, ustvari močno katarzo. Tisti, ki so preizkusili ta obred, vedo, da lahko prvi dan mislite, da boste umrli zaradi toliko priklanjanja. Ego se resnično upira temu, da bi bil tako znižan. Drugi dan ne dvomite več, veste, da ste mrtvi. Tretji dan, metaforično rečeno, resnično umremo, ego se je vdal in se sprijaznil s programom. Toda po četrtem dnevu se tako rekoč ponovno rodimo in priklanjanje od takrat naprej postane brez napora.

Loc: Kakšne učinke ima priklanjanje v kesanju na telo in um?

Rev. Sure: Priklanjanje med liturgijo kesanja je zasnovano tako, da ozavesti negativne stvari, ki smo jih morda storili v preteklosti. Priklanjanje spremeni pretok krvi v zgornji del telesa, zlasti v možgane, in zdi se, da izrine spomine ali misli, ki so morda zakopane v umu ali v našem kinetičnem spominu. Sedeča meditacija ne deluje enako, ker je sedenje mirujoče in se naš krvni obtok upočasni. Ko se priklonimo, glavo postavimo v isto višino kot srce. Pretočna kri in spreminjajoča se energija spodbujajo in čistijo učinke dejanj, ki smo jih storili s telesom, usti in umom, v psihi. Med priklanjanjem se nam porajajo spomini in misli vseh vrst, misli, ki so lahko grozljive in nerodne. Pojavijo se, ker dejanje priklanjanja sprošča mišice ramen, križa in prsnega koša; vadi trebušne mišice in diafragmo, ki prav tako ohranjata mišični spomin. Odnosi in zakopane ali potlačene misli, ki jih ne moremo več "prebaviti", se med priklanjanjem naravno vrnejo v zavest.

Loc: Kaj preprečuje, da bi tvoje lokovanje postalo zgolj mehanično?

Rev. Sure: Če se priklanjamo v kesanju, lahko uporabimo verz iz Avatamsaka sutre:

"Za vso preteklo slabo karmo,"

Ustvarjeno z brezzačetnostjo, pohlepom, jezo in zablodo,

In ustvarjeno z mojim telesom, usti in umom,

Zdaj se pokesam in se popolnoma popravim.«

Vsak priklon nam pomaga soočiti se s spomini in jih opustiti. Moč te tehnologije izhaja iz kombinacije fizičnih, psiholoških in duhovnih elementov. V bistvu nam kesanje omogoča, da rečemo: »Da, naredil sem napako in da, tega ne bom ponovil, oprosti.« Ko se pojavijo negativni spomini in se jih pokesamo, izgubijo moč, da blokirajo našo zavest in ovirajo naš prehod na zdravo duhovno rast. Častiti mojster Hua je proces opisal kot: »Velike nesreče postanejo manjše nesreče; majhne izginejo.«

Priklanjanje brez iskrenega kesanja ne bo tako učinkovito; priklanjanje z iskrenostjo nam pomaga očistiti našo notranjost. Bude in Bodisatve so učili Dharmo, da bi ljudem, kot smo mi, pomagali pustiti trpljenje za seboj in se na koncu osvoboditi rojstva in smrti. Metoda kesanja nam pomaga spremeniti in preoblikovati naš um.

Loc: Kako se doktrina o »praznini« nanaša na kesanje?

Rev. Sure: Jaz deluje kot tečaj na strukturi karme. Če pogleda na sebe ni več, potem ni prostora za pristanek ali prijemanje žalitev. Z vsakim priklonom, pri čemer izpraznim jaz, – in tukaj uporabljam glagol izprazniti, »izprazniti«, lahko postopoma dejansko spremenimo pogled na Jaz, velikega »jaz« v središču. Če stvar, ki počne dobra in slaba dejanja, ni povsem odgovorna, če je akter, ki počne dejanja, izginil in na koncu ne obstaja, koliko manj potem obstajajo same žalitve? In če se potem lahko pokesamo napak, ki smo jih storili, potem počasi obrnemo bilanco. Žalosti se zmanjšajo, zasluge in vrline pa se povečajo.

Če smo odločeni, da se spremenimo in postanemo kot Buda, ter želimo preoblikovati stiske in spremeniti smer svojega življenja, potem sta kesanje in priklanjanje dobra načina za to. Priklanjanje je počasno in dolgočasno, vendar deluje pri čiščenju omar uma.

Loc: Kako lahko ljudje, ki so novi v budizmu ali ljudje, ki se ne morejo udeležiti dolgih umikov, udejanjajo Dharmo kesanja?

Rev. Sure: Ko sem bil študent, me ni zanimalo razmišljanje o tem, kaj počnem. Kot študent sem si želel izkušenj – več akcije, tem bolje. In ko so se mi kaj dogajale, si verjetno nisem rekel: "Oh, ta udarec v glavo je bil posledica nečesa, kar sem storil." Moj odnos je bil: "Joj! Prekleto! Smola!" Potem sem vzel aspirin ali spil bolečino do konca.

Nisem imel pojma, da bi mi lahko koristilo, če bi razmislil in spremenil svoje vedenje. Ni lahko narediti prvega koraka: prisluhniti sebi in premisliti o stvareh.

Ko pa začnemo vaditi in če dobimo nekaj navodil o načelu vzroka in posledice, lahko razumemo, da so stvari, ki se nam dogajajo, posledice, ki jih sproži naše lastno vedenje. Kar se nam zgodi, je žetev semen, ki smo jih posadili.

Naslednji korak je, da se naučimo, kako preiti od pasivnega razumevanja k zavestnemu nadzoru. Po premisleku osmislimo vedenje s primerjavo s standardom. Dharma uči o desetih zlih in desetih dobrih dejanjih, nizu etičnih standardov; deset zlih dejanj nas vodi, da se vzdržimo ustvarjanja škodljive karme z:

Telo -- Tri napake v zvezi s telesom vključujejo ubijanje, krajo in spolno neprimerno vedenje. Namesto ubijanja nas Deset dobrih del spodbuja, naj bomo prijazni do vseh bitij. Namesto kraje smo vodeni k radodarnosti in cenjenju tega, kar imamo. Namesto spolnega neprimernega vedenja smo spodbujeni, da smo zvesti svojim obveznostim v odnosu in da cenimo svoje telo in energijo. Glavne svetovne verske tradicije so si enotne v učenju, da neodgovorno spolno vedenje vodi v čustveno zmedo in srčno bolečino. Poleg tega neprevidne čustvene zapletenosti otežujejo iskanje miru v umu.

Govor -- Z usti se počnejo štiri zla dejanja, zato nas Dharma vodi, da se vzdržimo laganja, ogovarjanja ali povzročanja razkola, ostrega in lahkomiselnega govora.

Um - Kar zadeva um, obstajajo tri zla: pohlep, sovraštvo in zabloda. Zablode se nanašajo na napačne poglede - videti stvari takšne, kot niso, in verjeti stvarem, ki nimajo podlage v resničnosti.

Deset dobrih dejanj je standard Dharme, po katerem lahko presojamo svoje vedenje. Če opazujemo in odražamo svoje vedenje v skladu z njihovim vodstvom, bodo naša dejanja obrodila pozitivne rezultate in poželi bomo življenje, ki si ga želimo živeti.

Loc: In ko naredimo napako?

Rev. Sure: Ko naredimo napako, je prvi korak spet ta, da vidimo vzrok in posledico, da razumemo, da ustvarjamo svet, v katerega se premikamo. Drugič, da razmislimo in se ujamemo v svojih ustaljenih, nepremišljenih in nevednih dejanjih; in tretjič, z razumevanjem in videnjem svojih dejanj postanemo opolnomočeni, da ukrepamo in se spremenimo. Nato se odločimo, da bomo svoje negativno vedenje spremenili v pozitivno in na ta način koristili svetu. Na tej točki bomo na duhovni poti in bomo svoje življenje uporabljali nesebično. Naša pot nas bo vodila do srečanja s zdravimi prijatelji in iz te skupnosti bodo izhajale dobre stvari.

***

Za več navdiha se pridružite klicu Awakin Call z Rev. Heng Surejem 2. junija. Več podrobnosti in informacije za RSVP tukaj.