નમનનો રસાયણ

ત્રીજી સદીથી આજ સુધી, બુદ્ધને નમન કરવું એ એશિયન બૌદ્ધો માટે સૌથી સામાન્ય પ્રથા છે. જોકે, પશ્ચિમી લોકોમાં, ધ્યાનની તુલનામાં નમન કરવાની પ્રથા એટલી જાણીતી નથી. ગયા ઉનાળામાં, મને બર્કલે બૌદ્ધ મઠના ડિરેક્ટર રેવરન્ડ હેંગ શ્યોર સાથે વાત કરવાની તક મળી અને બૌદ્ધ નમન અને પસ્તાવો વિશે વધુ માહિતી માંગી. 1970 ના દાયકાના અંતમાં, રેવરન્ડ શ્યોર અને એક સાથી સાધુએ કેલિફોર્નિયાના દરિયાકાંઠે વિશ્વ શાંતિ માટે ત્રણ વર્ષની નમન યાત્રા કરી. તેમની યાત્રા પાસાડેનામાં શરૂ થઈ અને ત્રણ વર્ષ અને 800 માઇલ પછી ઉકિયાના દસ હજાર બુદ્ધોના શહેરમાં સમાપ્ત થઈ. અને સૌથી આશ્ચર્યજનક રીતે, તેમના ઘૂંટણ પહેલાથી જ દસ લાખથી વધુ નમન સહન કરી ચૂક્યા હતા….

સ્થાન: શું તમે નમન કરવાની પ્રથાના હેતુ અને ફાયદાઓનું વર્ણન કરશો?

રેવ. શૂર: અન્ય ધર્મ પ્રથાઓની જેમ નમન કરવું એ પણ એક ટેકનોલોજી ગણી શકાય. તે વાસ્તવમાં વ્યક્તિની ચેતનાને બદલવાની એક પદ્ધતિ છે. અને કારણ કે તે એક ધર્મ પ્રથા છે, તે શરીરનો ઉપયોગ કરીને કાર્ય કરે છે. એ સાચું છે કે બૌદ્ધ ધર્મ મન પર ભાર મૂકે છે; જોકે, આપણે ઘણીવાર મન સુધી પહોંચવા માટે શરીરનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. તાંગ રાજવંશના એક પ્રખ્યાત ચીની સાધુ, માસ્ટર ચેંગ ગુઆને સમજાવ્યું કે નમન કરવાથી ગર્વ ઓછો થાય છે, આપણને આદર શીખવે છે અને આપણી ભલાઈ વધે છે. નમન કરવાથી અંદર આ ગુણો જાગૃત થાય છે, જે આપણી સભાન સ્થિતિ અને આપણા અને વિશ્વમાં સ્થાનના દૃષ્ટિકોણને અસર કરે છે. નમન કરવાની ટેકનોલોજી, તેમના પ્રાચીન વર્ણનમાંથી, ચોક્કસ છે. તેઓ નમનને એક દવા માને છે, જે ગર્વ માટે એક મારણ છે. તે આદર પણ શીખવે છે કારણ કે જ્યારે આપણે નમન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે શારીરિક રીતે જમીન પર નીચે પડીએ છીએ અને સંભવિત રીતે આપણા હૃદયમાં આદરની લાગણી ઉભરી આવે છે. નમન કરવાથી ભલાઈ વધે છે કારણ કે "સ્વ" સંકોચાય છે. આપણે જે વસ્તુઓ ઓછી સ્વ-ભાવના સાથે કરીએ છીએ, અને આપણે ઓછા આત્મસન્માન વિશે વાત કરી રહ્યા નથી, પરંતુ જે વસ્તુઓ આપણે મધ્યમાં મોટા "હું" વિના કરીએ છીએ, તે વધુ સારી રીતે બહાર આવે છે. મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મના ચાર આદરણીય બોધિસત્વોમાંના એક, સામંતભદ્ર (સાર્વત્રિક લાયક) બોધિસત્વ દ્વારા ભલામણ કરાયેલી દસ પ્રથાઓમાંની પહેલી પ્રથા નમન છે. નમન એ ઉદારતા અને નીતિશાસ્ત્ર સાથે એક પાયાની પ્રથા છે, જે વ્યક્તિને આધ્યાત્મિક જીવન માટે તૈયાર કરે છે.

સ્થાન: બૌદ્ધ ધર્મ ઘમંડ અને અભિમાન ઘટાડવા પર ભાર મૂકે છે.

રેવ. શૂર: બૌદ્ધ સૂત્રોમાં બોધિસત્વો, ભલે ગમે તેટલા ઊંચા પદ પર હોય, બધા હજુ પણ બુદ્ધને નમન કરે છે. એટલે કે, બુદ્ધત્વના તબક્કા સુધીના દરેક વ્યક્તિ હજુ પણ નમન કરે છે. અમેરિકામાં આપણી કાઉબોય સંસ્કૃતિએ આપણને "સ્વ-નિર્મિત માણસ" આપ્યો, સ્વતંત્ર વ્યક્તિ, જે કહે છે, "હું કોઈ માણસને નમન કરતો નથી." તે બની શકે છે, "આપણે કોઈ દેશનું સાંભળતા નથી, આપણને કોઈ સાથીઓની જરૂર નથી, વગેરે." વિકસિત વિશ્વમાં એવા મશીનો છે જે પૃથ્વી અને અન્ય પ્રજાતિઓ પર કચડી નાખે છે. આપણે જંગલોનો વપરાશ કરીએ છીએ અને કાપીએ છીએ, ખનિજો ખોદીએ છીએ, અને કોઈક રીતે એવું અનુભવીએ છીએ કે અન્ય જીવોને મારવાનો અને તેમના શરીર ખાવાનો આપણને આપેલો અધિકાર છે. તે મૂર્ખ વલણ ગ્રહ પર જીવંત પ્રાણીઓના મોટા સમુદાયના ભાગ રૂપે સ્વને નમ્ર બનાવવા અને સુમેળમાં રહેવાની અસમર્થતામાંથી પરિણમે છે. ગૌરવ અને ઘમંડનો ઉલટું પાસું એકલતા અને એકલતા છે; આપણે જ્યાં પણ જઈએ છીએ ત્યાં આપણે ઘરે નથી લાગતા. તેથી, એક સંસ્કૃતિ તરીકે, આપણે ચોક્કસપણે એવી પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ જે એકલતાની આ ભાવનાને હળવી કરી શકે.

સ્થાન: શું કેલિફોર્નિયા હાઇ-વે પર ત્રણ વર્ષ સુધી નમન કરવાથી રસ્તામાં લોકો સાથેનો તમારો સંબંધ વધુ ગાઢ બન્યો?

રેવ. શૂર: હું જેટલો લાંબો સમય નમન કરતો હતો, તેટલો વધુ જોડાયેલો અનુભવતો હતો. દરેક ધનુષ્ય સાથે મને ધીમે ધીમે લોકોના ચહેરામાં ચોક્કસ સમાનતા દેખાતી હતી; મને મળતા લોકો સાથે સગપણનો અનુભવ થતો હતો. મેં અલગતા અનુભવવાનું બંધ કર્યું અને મારી ધારણામાં આ ફેરફાર સાથે, લોકોનો મારા પ્રત્યેનો પ્રતિભાવ પણ બદલાઈ ગયો. મેં જોયું કે બાહ્ય ભાગની નીચે, લોકો, પ્રાણીઓ અને જીવંત વસ્તુઓ વચ્ચે એક ગહન કૌટુંબિક સંબંધ છે. અવકાશમાંથી લેવામાં આવેલા ગ્રહ પૃથ્વીના પ્રથમ ચિત્રોમાં શાહી કાળા યુનિ-શ્લોકમાં એક નાનો વાદળી માર્બલ દર્શાવવામાં આવ્યો હતો જે કાયમ માટે લંબાય છે. તે ફોટા જોઈને અમને સમજાયું કે બધા જીવો લાઈફબોટમાં લોકો જેવા છે. અમે પાણી, તાપમાન અને આબોહવા શેર કરીએ છીએ. અમે એક પરિવાર છીએ; કેટલાક રૂંવાટીમાં, કેટલાક શિંગડાવાળા; કેટલાકને પાંખો અને ભીંગડા છે. અમારી ચામડી અલગ અલગ રંગોની છે અને અમારા મોં અલગ અલગ ભાષાઓ બોલે છે, પરંતુ અમે બધા પૃથ્વી, હવા, અગ્નિ અને પાણીનો સમાન મૂળભૂત મેકઅપ શેર કરીએ છીએ.

નમન કરવાથી તમને આ કુદરતી રીતે દેખાય છે. દરેક નમન સાથે, સ્વ ધીમે ધીમે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. ભવિષ્યમાં હું "કામ પૂરું કરવા" માટે નમન કરતા રહેવાની આશા રાખું છું. આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો નમન કરવાનું વિચારતા નથી; તે ખૂબ જ ધીમું અને કંટાળાજનક છે. લોકો ઘણીવાર પૂછતા હોય છે, "તમે આમાંથી શું મેળવશો?" બાળકો તરત જ નમન કરી લે છે. નમન કરવામાં સારું લાગે છે. પુખ્ત વયના લોકો ઘણીવાર તેને અજમાવવામાં વધુ સમય લે છે. પુખ્ત વયના લોકો માટે, જો તેઓ પહેલા બે નમનમાંથી પસાર થઈ શકે છે, તો ઘણીવાર માથું નીચું કરવું ખૂબ સારું લાગે છે; તે આત્માને સૂકા છોડ પર પાણી જેટલું પોષણ આપે છે - તે ખૂબ જ ઉપચારકારક છે.

સ્થાન: મારા કેટલાક મિત્રો છે જે દસ હજાર બુદ્ધોના શહેરમાં ત્રણ અઠવાડિયાના નમન પશ્ચાતાપ સત્રમાંથી હમણાં જ પાછા ફર્યા છે. શું તમે અમને આ ઘટના વિશે વધુ કહી શકો છો?

રેવ. શૂર: દર વસંતમાં દસ હજાર બુદ્ધોનું શહેર (CTTB), ત્રણ અઠવાડિયાના નમન સત્રનું આયોજન કરે છે, જેને "દસ હજાર બુદ્ધ જ્વેલરી પસ્તાવો" કહેવાય છે. CTTB ખાતે આ કાર્યક્રમ દરમિયાન, અમે 11,111 બુદ્ધોના નામોને નમન કરીએ છીએ. આ ધર્મ પ્રથા "બુદ્ધ બુદ્ધના નામોનું સૂત્ર બોલે છે" સૂત્ર પર આધારિત છે.

૬૦૦ લોકો સાથે ધાર્મિક ગતિમાં એકસાથે નમન કરવાથી, દિવસમાં આઠ કલાક સંગીત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાથી એક શક્તિશાળી કેથાર્સિસ બને છે. જેમણે આ વિધિનો પ્રયાસ કર્યો છે તેઓ જાણે છે કે પહેલા દિવસે, તમે વિચારી શકો છો કે તમે ખૂબ નમન કરવાથી મરી જશો. અહંકાર ખરેખર ખૂબ નીચું થવાનો પ્રતિકાર કરે છે. બીજા દિવસે, તમે શંકા કરશો નહીં, તમે જાણો છો કે તમે મરી ગયા છો. ત્રીજા દિવસે, રૂપકાત્મક રીતે કહીએ તો, આપણે ખરેખર મરી જઈએ છીએ, અહંકાર હાર માની લે છે અને કાર્યક્રમ સાથે મળી ગયો છે. પરંતુ ચોથા દિવસ પછી, આપણે પુનર્જન્મ પામીએ છીએ, એટલે કહી શકાય અને નમન કરવું તે સમયથી સહેલું બની જાય છે.

સ્થાન: પસ્તાવામાં નમન કરવાથી શરીર અને મન પર કેવા પ્રકારની અસર પડે છે?

રેવ. શૂર: પસ્તાવો કરતી વખતે નમન કરવાની ધાર્મિક વિધિ ભૂતકાળમાં આપણે કરેલા નકારાત્મક કાર્યોને જાગૃત કરવા માટે રચાયેલ છે. નમન કરવાથી શરીરના ઉપરના ભાગમાં, ખાસ કરીને મગજમાં, રક્ત પ્રવાહ બદલાય છે, અને તે મનમાં અથવા આપણી ગતિશીલ સ્મૃતિમાં દટાયેલી યાદો અથવા વિચારોને દૂર કરે છે. બેઠેલું ધ્યાન એ જ રીતે કાર્ય કરતું નથી કારણ કે બેસવું સ્થિર હોય છે અને આપણું રક્ત પરિભ્રમણ ધીમું થઈ જાય છે. જ્યારે આપણે નમન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે માથું હૃદય સાથે સમાન સ્તરે રાખીએ છીએ. વહેતું લોહી અને બદલાતી ઊર્જા આપણા શરીર, મોં અને મન સાથે કરેલા કાર્યોના માનસમાં થતી અસરોને ઉત્તેજિત કરે છે અને ધોઈ નાખે છે. નમન કરતી વખતે, તમામ પ્રકારની યાદો અને વિચારો મનમાં આવે છે, એવા વિચારો જે ભયાનક અને શરમજનક હોઈ શકે છે. તે ઉદ્ભવે છે કારણ કે નમન કરવાની ક્રિયા ખભા, તમારી પીઠના નાના ભાગ અને છાતીના સ્નાયુઓને આરામ આપે છે; તે પેટના સ્નાયુઓ અને ડાયાફ્રેમને કસરત આપે છે, જે સ્નાયુઓની યાદશક્તિ પણ રાખે છે. વલણ અને દટાયેલા અથવા દબાયેલા વિચારો આપણે હવે નમન દરમિયાન કુદરતી રીતે "પેટ" માં પાછા આવી શકતા નથી.

લોક: તમારા નમનને ફક્ત યાંત્રિક બનતા શું રોકે છે?

રેવ. શૂર: જો આપણે પસ્તાવામાં નમી રહ્યા હોઈએ, તો આપણે અવતમસ્ક સૂત્રમાંથી એક શ્લોકનો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ:

"ભૂતકાળના બધા ખરાબ કર્મો માટે,

અનંત, લોભ, ક્રોધ અને ભ્રમ દ્વારા સર્જાયેલ,

અને મારા શરીર, મુખ અને મન દ્વારા બનાવવામાં આવેલ,

હવે હું પસ્તાવો કરું છું અને સંપૂર્ણપણે સુધારો કરું છું.

દરેક ધનુષ આપણને યાદોનો સામનો કરવામાં અને તેને છોડી દેવામાં મદદ કરે છે. આ ટેકનોલોજીની શક્તિ શારીરિક, માનસિક અને આધ્યાત્મિક તત્વોના મિશ્રણમાંથી આવે છે. મૂળભૂત રીતે પસ્તાવો આપણને કહેવાની મંજૂરી આપે છે કે "હા, મેં ભૂલ કરી છે અને, હા, હું તે ફરીથી નહીં કરું, મને માફ કરશો." જ્યારે નકારાત્મક યાદો ઉદ્ભવે છે, અને પસ્તાવો થાય છે, ત્યારે તે આપણી ચેતનાને અવરોધવાની અને સ્વસ્થ આધ્યાત્મિક વિકાસ તરફ આગળ વધવામાં અવરોધ ઊભો કરવાની શક્તિ ગુમાવે છે. પૂજ્ય માસ્ટર હુઆએ આ પ્રક્રિયાનું વર્ણન આ રીતે કર્યું, "મોટી આફતો નાની આફતો બની જાય છે; નાની અદૃશ્ય થઈ જાય છે."

નિષ્ઠાવાન પસ્તાવાના વલણ વિના નમન કરવું એટલું અસરકારક રહેશે નહીં; નિષ્ઠાવાન નમવાથી આપણી અંદરની વસ્તુઓ સાફ થાય છે. બુદ્ધ અને બોધિસત્વોએ ધર્મ શીખવ્યો કે આપણા જેવા લોકોને દુઃખ છોડીને આખરે જન્મ અને મૃત્યુમાંથી મુક્તિ મેળવવામાં મદદ કરે. પસ્તાવાની પદ્ધતિ આપણને આપણા મનને બદલવા અને પરિવર્તન કરવામાં મદદ કરે છે.

સ્થાન: "ખાલીપણું" નો સિદ્ધાંત પસ્તાવો પર કેવી રીતે લાગુ પડે છે?

રેવ. શૂર: સ્વ કર્મના બંધારણ પર એક કડીની જેમ કામ કરે છે. જો સ્વનો દૃષ્ટિકોણ જતો રહે, તો અપરાધો માટે કોઈ સ્થાન રહેતું નથી. દરેક ધનુષ્ય સાથે સ્વને ખાલી કરીને, અને અહીં હું "ખાલી કરવું" ક્રિયાપદ તરીકે "ખાલી કરવું" નો ઉપયોગ કરી રહ્યો છું, ધીમે ધીમે આપણે ખરેખર સ્વનો દૃષ્ટિકોણ બદલી શકીએ છીએ, કેન્દ્રમાં મોટો "હું". જો સારા અને ખરાબ કાર્યો કરનાર વસ્તુ સંપૂર્ણપણે જવાબદાર ન હોય, જો કાર્યો કરનાર એજન્ટ જતો રહે, અને આખરે અસ્તિત્વમાં ન હોય, તો પછી અપરાધો પોતે કેટલા ઓછા અસ્તિત્વમાં રહે છે? અને જો આપણે પછી કરેલી ભૂલોનો પસ્તાવો કરી શકીએ, તો ધીમે ધીમે આપણે બેલેન્સ શીટ ફેરવીશું. અપરાધો ઓછા થાય છે, યોગ્યતા અને સદ્ગુણ વધે છે.

જો આપણે બદલાવાનો અને બુદ્ધ જેવા બનવાનો દૃઢ નિર્ધાર કરીએ, અને દુઃખોને બદલવા અને આપણા જીવનની દિશા બદલવા માંગીએ, તો પસ્તાવો અને નમન એ તે કરવા માટે સારી પદ્ધતિઓ છે. નમન ધીમું અને નીરસ છે પરંતુ તે મનના કબાટને સાફ કરવાનું કામ કરે છે.

સ્થાન: બૌદ્ધ ધર્મમાં નવા લોકો અથવા લાંબા એકાંતમાં હાજરી આપી શકતા નથી તેવા લોકો પસ્તાવાનો ધર્મ કેવી રીતે લાગુ કરી શકે?

રેવ. શૂર: જ્યારે હું વિદ્યાર્થી હતો, ત્યારે હું શું કરી રહ્યો હતો તેના પર ચિંતન કરવામાં મને કોઈ રસ નહોતો. એક વિદ્યાર્થી તરીકે હું અનુભવ ઇચ્છતો હતો - જેટલી વધુ ક્રિયા એટલી સારી. અને જ્યારે મારી સાથે કંઈક બન્યું ત્યારે હું મારી જાતને કહેવાની શક્યતા નહોતી, "ઓહ, માથા પરનો આ ફટકો મારા કરેલા કામનું પરિણામ હતું." મારું વલણ હતું, "ઓહ! અરે! દુર્ભાગ્ય!" પછી હું એસ્પિરિન લેતો અથવા પીડાને ભૂલી જતો.

મને ખ્યાલ નહોતો કે મારા વર્તન પર વિચાર કરીને અને તેને બદલીને મને ફાયદો થઈ શકે છે. પહેલું પગલું ભરવું સરળ નથી: મારી વાત સાંભળવી અને ફરીથી વિચાર કરવો.

પરંતુ જ્યારે આપણે પ્રેક્ટિસ કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ, અને જો આપણને કારણ અને અસરના સિદ્ધાંતમાં થોડી સૂચના મળે છે, તો આપણે સમજી શકીએ છીએ કે આપણી સાથે જે બને છે તે આપણા પોતાના વર્તન દ્વારા ગતિમાં આવતા પરિણામો છે. આપણી સાથે જે થાય છે તે આપણે વાવેલા બીજનો પાક છે.

આગળનું પગલું એ શીખવાનું છે કે નિષ્ક્રિય સમજણથી સભાન નિયંત્રણ તરફ કેવી રીતે આગળ વધવું. ચિંતન પર આપણે ધોરણ સાથે સરખામણી કરીને વર્તનનો અર્થ સમજીએ છીએ. ધર્મ દસ દુષ્ટ અને દસ સારા કાર્યો વિશે શીખવે છે, જે નૈતિક ધોરણોનો સમૂહ છે; દસ દુષ્ટ કાર્યો આપણને નીચેના સાથે અનિચ્છનીય કર્મ બનાવવાથી દૂર રહેવાનું માર્ગદર્શન આપે છે:

શરીર -- શરીર સાથેની ત્રણ ભૂલોમાં હત્યા, ચોરી અને જાતીય ગેરવર્તણૂકનો સમાવેશ થાય છે. હત્યા કરવાને બદલે, દસ સારા કાર્યો આપણને બધા જીવો પ્રત્યે દયાળુ બનવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. ચોરી કરવાને બદલે, આપણને ઉદાર બનવા અને આપણી પાસે જે છે તેની કદર કરવા માટે માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે. જાતીય ગેરવર્તણૂકને બદલે, આપણને આપણા સંબંધોમાં આપણી પ્રતિબદ્ધતાઓ પ્રત્યે સાચા રહેવા અને આપણા શરીર અને શક્તિને વળગી રહેવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવે છે. વિશ્વની મુખ્ય ધાર્મિક પરંપરાઓ એ શીખવવામાં સર્વસંમતિ ધરાવે છે કે બેજવાબદાર જાતીય વર્તન ભાવનાત્મક મૂંઝવણ અને હૃદયભંગ તરફ દોરી જાય છે. વધુમાં, બેદરકારીભર્યા ભાવનાત્મક ગૂંચવણો મનમાં સ્થિરતા શોધવાનું મુશ્કેલ બનાવે છે.

વાણી -- મુખથી ચાર દુષ્ટ કાર્યો કરવામાં આવે છે, તેથી ધર્મ આપણને જૂઠું બોલવા, ગપસપ કરવા અથવા મતભેદ પેદા કરવા, કઠોર અને વ્યર્થ વાણીથી દૂર રહેવાનું માર્ગદર્શન આપે છે.

મન- - મનની વાત કરીએ તો, ત્રણ દુષ્ટતાઓ છે: લોભ, દ્વેષ અને ભ્રમ. ભ્રમણા ખોટા દૃષ્ટિકોણનો ઉલ્લેખ કરે છે - વસ્તુઓને જે રીતે નથી તે રીતે જોવી, અને એવી વસ્તુઓ પર વિશ્વાસ કરવો જે વાસ્તવિકતા પર આધારિત નથી.

દસ સારા કાર્યો એ એક ધર્મ ધોરણ છે જેના દ્વારા આપણે આપણા વર્તનનું મૂલ્યાંકન કરી શકીએ છીએ. જો આપણે તેમના માર્ગદર્શન અનુસાર આપણા આચરણનું અવલોકન અને પ્રતિબિંબ પાડીશું, તો આપણા કાર્યો સકારાત્મક પરિણામો આપશે અને આપણે એવું જીવન પ્રાપ્ત કરીશું જે આપણે જીવવા માંગીએ છીએ.

લોક: અને જ્યારે આપણે ભૂલ કરીએ છીએ?

રેવ. શૂર: જ્યારે આપણે ભૂલ કરીએ છીએ, ત્યારે પહેલું પગલું એ છે કે, કાર્યસ્થળ પર કારણ અને અસર જોવી, એ સમજવું કે આપણે જે દુનિયામાં આગળ વધી રહ્યા છીએ તેનું નિર્માણ કરી રહ્યા છીએ. બીજું, આપણી રીઢો, બેધ્યાન અને અકુશળ ક્રિયાઓમાં પ્રતિબિંબિત થવું અને પોતાને પકડવું; અને ત્રીજું, આપણી ક્રિયાઓને સમજવા અને જોવાથી, આપણે પગલાં લેવા અને પરિવર્તન લાવવા માટે સશક્ત બનીએ છીએ. પછી આપણે આપણા નકારાત્મક વર્તનને સકારાત્મકમાં બદલવાનો અને આ રીતે, વિશ્વના લાભ માટે સંકલ્પ કરીએ છીએ. આ બિંદુએ, આપણે આધ્યાત્મિક માર્ગ પર હોઈશું અને આપણા જીવનનો નિઃસ્વાર્થપણે ઉપયોગ કરીશું. આપણી યાત્રા આપણને સ્વસ્થ મિત્રો સાથે મળવા તરફ દોરી જશે અને તે સમુદાયમાંથી સારી વસ્તુઓ ઉદ્ભવશે.

***

વધુ પ્રેરણા માટે, 2 જૂનના રોજ રેવ. હેંગ શ્યોર સાથે અવેકિન કોલમાં જોડાઓ. વધુ વિગતો અને RSVP માહિતી અહીં.