கும்பிடும் ரசவாதம்

மூன்றாம் நூற்றாண்டிலிருந்து இன்றுவரை, புத்தரை வணங்குவது ஆசிய பௌத்தர்களிடையே மிகவும் பொதுவான நடைமுறையாகும். இருப்பினும், மேற்கத்தியர்களிடையே, தியானத்துடன் ஒப்பிடும்போது, ​​கும்பிடும் பயிற்சி அவ்வளவாக அறியப்படவில்லை. கடந்த கோடையில், பெர்க்லி பௌத்த மடாலயத்தின் இயக்குநரான ரெவரெண்ட் ஹெங் சுரேவுடன் பேச எனக்கு ஒரு வாய்ப்பு கிடைத்தது, மேலும் புத்த கும்பிடுதல் மற்றும் மனந்திரும்புதல் பற்றி மேலும் தகவல்களைக் கேட்டேன். 1970களின் பிற்பகுதியில், ரெவரெண்ட் சுரே மற்றும் ஒரு சக துறவி கலிபோர்னியா கடற்கரையில் உலக அமைதிக்காக மூன்று வருட கும்பிடும் யாத்திரை மேற்கொண்டனர். அவர்களின் பயணம் பசடேனாவில் தொடங்கி மூன்று ஆண்டுகள் 800 மைல்கள் கழித்து உக்கியாவில் உள்ள பத்தாயிரம் புத்தர்களின் நகரத்தில் முடிந்தது. மேலும் மிகவும் ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அவர்களின் முழங்கால்கள் ஏற்கனவே ஒரு மில்லியனுக்கும் அதிகமான கும்பிடுதல்களைத் தாங்கியிருந்தன….

இடம்: கும்பிடும் பயிற்சியின் நோக்கம் மற்றும் நன்மைகளை விவரிப்பீர்களா?

ரெவ். ஷ்யூர்: மற்ற தர்ம நடைமுறைகளைப் போலவே கும்பிடுவதையும் ஒரு தொழில்நுட்பமாகக் கருதலாம். இது உண்மையில் ஒருவரின் நனவை மாற்றுவதற்கான ஒரு முறையாகும். மேலும் இது ஒரு தர்ம நடைமுறை என்பதால், அது உடலைப் பயன்படுத்தி செயல்படுகிறது. பௌத்தம் மனதை வலியுறுத்துகிறது என்பது உண்மைதான்; இருப்பினும், மனதை அடைய நாம் பெரும்பாலும் உடலைப் பயன்படுத்துகிறோம். டாங் வம்சத்தைச் சேர்ந்த புகழ்பெற்ற சீன துறவி மாஸ்டர் செங் குவான், கும்பிடுவது பெருமையைக் குறைக்கிறது, நமக்கு மரியாதை கற்பிக்கிறது, மேலும் நமது நன்மையை அதிகரிக்கிறது என்று விளக்கினார். கும்பிடுவது இந்த குணங்களை உள்ளே எழுப்புகிறது, உலகில் நம்மைப் பற்றியும் நமது இடம் பற்றியும் நமது உணர்வு நிலை மற்றும் பார்வையை பாதிக்கிறது. கும்பிடும் தொழில்நுட்பம், அவரது பண்டைய விளக்கத்திலிருந்து, துல்லியமானது. அவர் கும்பிடுவதை ஒரு மருந்தாகவும், பெருமைக்கான மருந்தாகவும் கருதுகிறார். நாம் கும்பிடும்போது, ​​நாம் உடல் ரீதியாக தரையில் இருக்கிறோம், மேலும் நம் இதயத்தில் ஒரு பயபக்தி உணர்வு வெளிப்பட வாய்ப்பளிக்கிறது என்பதாலும் இது மரியாதையைக் கற்பிக்கிறது. கும்பிடுவது நன்மையை அதிகரிக்கிறது, ஏனெனில் "சுயம்" சுருங்குகிறது. நாம் சுய உணர்வைக் குறைத்துச் செய்யும் விஷயங்கள், நாம் குறைந்த சுயமரியாதையைப் பற்றிப் பேசவில்லை, ஆனால் நடுவில் பெரிய "நான்" இல்லாமல் நாம் செய்யும் விஷயங்கள் சிறப்பாக மாறும். மகாயான பௌத்தத்தின் நான்கு போற்றப்படும் போதிசத்துவர்களில் ஒருவரான சமந்தபத்ர (உலகளாவிய தகுதியுள்ள) போதிசத்துவர் பரிந்துரைத்த பத்து நடைமுறைகளில் கும்பிடுவது முதன்மையானது. கும்பிடுவது என்பது ஒருவரை ஆன்மீக வாழ்க்கைக்குத் தயார்படுத்துவதற்கான தாராள மனப்பான்மை மற்றும் நெறிமுறைகளுடன் ஒரு அடிப்படை நடைமுறையாகும்.

இடம்: பௌத்தம் ஆணவத்தையும் பெருமையையும் குறைப்பதை வலியுறுத்துகிறது.

ரெவ். ஷ்யூர்: புத்த சூத்திரங்களில் உள்ள போதிசத்துவர்கள், அவர்களின் பதவி எவ்வளவு உயர்ந்ததாக இருந்தாலும், அனைவரும் இன்னும் புத்தரை வணங்குகிறார்கள். அதாவது, புத்த நிலை வரை அனைவரும் இன்னும் வணங்குகிறார்கள். அமெரிக்காவில் நமது கவ்பாய் கலாச்சாரம் நமக்கு "சுயமாக உருவாக்கப்பட்ட மனிதனை", "நான் எந்த மனிதனுக்கும் அடிபணியவில்லை" என்று கூறும் சுதந்திரமான நபரைக் கொடுத்தது. அது, "நாங்கள் எந்த நாட்டையும் கேட்கவில்லை, எங்களுக்கு எந்த கூட்டாளிகளும் தேவையில்லை" என்று மாறலாம். வளர்ந்த உலகில் பூமியையும் பிற உயிரினங்களையும் மிதிக்கும் இயந்திரங்கள் உள்ளன. நாம் காடுகளை உட்கொண்டு வெட்டுகிறோம், கனிமங்களைத் தோண்டி எடுக்கிறோம், எப்படியாவது மற்ற உயிரினங்களைக் கொன்று அவற்றின் உடல்களை உண்பது நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட உரிமை என்று உணர்கிறோம். அந்த விவேகமற்ற அணுகுமுறைகள், கிரகத்தில் வாழும் உயிரினங்களின் ஒரு பெரிய சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக தன்னைத் தாழ்த்திக் கொண்டு இணக்கமாக வாழ இயலாமையின் விளைவாகும். பெருமை மற்றும் ஆணவத்தின் மறுபக்கம் தனிமை மற்றும் தனிமை; நாம் எங்கு சென்றாலும் வீட்டில் இருப்பது போல் உணரவில்லை. எனவே, ஒரு கலாச்சாரமாக, இந்த தனிமை உணர்வைத் தணிக்கக்கூடிய ஒரு முறையை நாம் நிச்சயமாகப் பயன்படுத்தலாம்.

லொக்: கலிபோர்னியா நெடுஞ்சாலையில் மூன்று வருடங்கள் கும்பிட்டது, வழியில் உள்ள மக்களுடனான உங்கள் தொடர்பை ஆழப்படுத்தியதா?

ரெவ். ஷ்யூர்: நான் எவ்வளவு நேரம் வணங்குகிறேனோ அவ்வளவு அதிகமாக நான் இணைந்திருப்பதை உணர்ந்தேன். ஒவ்வொரு வில்லிலும் படிப்படியாக மக்களின் முகங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமையைக் கண்டேன்; நான் சந்தித்த மக்களுடன் ஒரு உறவை உணர்ந்தேன். நான் பிரிவதை நிறுத்தினேன், என் பார்வையில் ஏற்பட்ட அந்த மாற்றத்துடன், மக்கள் எனக்கு அளித்த பதில்களும் மாறிவிட்டன. வெளிப்புறத்தின் அடியில், மக்கள், விலங்குகள் மற்றும் உயிரினங்களுக்கிடையில் ஒரு ஆழமான குடும்ப உறவு இருப்பதைக் கண்டேன். விண்வெளியில் இருந்து எடுக்கப்பட்ட பூமியின் முதல் படங்கள், ஒரு மை போன்ற கருப்பு பிரபஞ்சத்தில் ஒரு சிறிய நீல பளிங்குக் கல்லைக் காட்டின, அது என்றென்றும் நீண்டுள்ளது. அந்த புகைப்படங்களைப் பார்த்தபோது, ​​அனைத்து உயிரினங்களும் ஒன்றாக ஒரு வாழ்க்கைப் படகில் உள்ள மனிதர்களைப் போல இருப்பதை உணர்ந்தோம். நாங்கள் தண்ணீர், வெப்பநிலை மற்றும் காலநிலையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம். நாங்கள் ஒரு குடும்பம்; சில ரோமங்களில் சிலவற்றில் கொம்புகள் உள்ளன; சிலவற்றில் இறக்கைகள் மற்றும் செதில்கள் உள்ளன. எங்கள் தோல்கள் வெவ்வேறு நிறங்கள் மற்றும் எங்கள் வாய்கள் வெவ்வேறு மொழிகளைப் பேசுகின்றன, ஆனால் நாம் அனைவரும் பூமி, காற்று, நெருப்பு மற்றும் நீர் ஆகியவற்றின் ஒரே அடிப்படை அமைப்பைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம்.

கும்பிடுவது இதை உங்களுக்கு இயல்பாகவே காட்டுகிறது. ஒவ்வொரு கும்பிடும் போதும், சுயம் மெதுவாக மறைந்துவிடும். எதிர்காலத்தில் நான் "வேலையை முடிக்க" கும்பிடுவதையே விரும்புகிறேன். நம்மில் பெரும்பாலோர் கும்பிட நினைப்பதில்லை; அது மிகவும் மெதுவாகவும் சலிப்பாகவும் இருக்கிறது. மக்கள் அடிக்கடி கேட்பார்கள், "அதிலிருந்து நீங்கள் என்ன பெறப் போகிறீர்கள்?" குழந்தைகள் உடனடியாக கும்பிடுவார்கள். கும்பிடுவது நன்றாக இருக்கும். பெரியவர்கள் அதை முயற்சிக்க பெரும்பாலும் அதிக நேரம் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். பெரியவர்களுக்கு, முதல் இரண்டு கும்பிடுதல்களைக் கடக்க முடிந்தால், பெரும்பாலும் தலையைக் குனிவது மிகவும் நன்றாக இருக்கும்; உலர்ந்த செடிகளில் தண்ணீர் போல அது ஆவிக்கு ஊட்டமளிப்பதாக உணர்கிறது - இது மிகவும் குணப்படுத்துகிறது.

இடம்: பத்து தூ-மணல் புத்தர்களின் நகரத்தில் மூன்று வாரங்கள் நடந்த மனந்திரும்புதல் அமர்விலிருந்து திரும்பி வந்த சில நண்பர்கள் எனக்கு உள்ளனர். இந்த நிகழ்வைப் பற்றி மேலும் சொல்ல முடியுமா?

ரெவ். ஷ்யூர்: ஒவ்வொரு வசந்த காலத்திலும் பத்தாயிரம் புத்தர்களின் நகரம் (CTTB), பத்தாயிரம் புத்தர்கள் நகைகளால் ஆன மனந்திரும்புதல் என்று அழைக்கப்படும் மூன்று வார கும்பிடும் அமர்வைக் கூட்டுகிறது. CTTB இல் நடைபெறும் இந்த நிகழ்வின் போது, ​​11,111 புத்தர்களின் பெயர்களுக்கு நாங்கள் தலைவணங்குகிறோம். இந்த தர்ம நடைமுறை புத்தர் புத்தர்களின் பெயர்களின் சூத்திரத்தைப் பேசுகிறார் என்ற சூத்திரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

600 பேருடன் சேர்ந்து சடங்கு இயக்கத்தில் கும்பிடுவது, ஒரு நாளைக்கு எட்டு மணி நேரம் இசைக்கு நகர்வது ஒரு சக்திவாய்ந்த கதர்சிஸை உருவாக்குகிறது. இந்த சடங்கை முயற்சித்தவர்களுக்கு முதல் நாள், இவ்வளவு கும்பிடுவதால் நீங்கள் இறந்துவிடுவீர்கள் என்று நினைக்கலாம் என்பது தெரியும். ஈகோ உண்மையில் இவ்வளவு தாழ்த்தப்படுவதை எதிர்க்கிறது. இரண்டாவது நாளில், நீங்கள் அதை சந்தேகிக்கவில்லை, நீங்கள் இறந்துவிட்டீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். மூன்றாவது நாளில், உருவகமாகச் சொன்னால், நாம் உண்மையில் இறந்துவிடுகிறோம், ஈகோ கைவிட்டு நிரலுடன் இணைந்துவிட்டது. ஆனால் நான்காவது நாளுக்குப் பிறகு, நாம் மீண்டும் பிறக்கிறோம், சொல்லப்போனால், அந்த நேரத்திலிருந்து கும்பிடுவது எளிதாகிறது.

பகுதி: மனந்திரும்பி வணங்குவது உடலிலும் மனதிலும் என்ன மாதிரியான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது?

ரெவ். நிச்சயமாக: மனந்திரும்புதல் வழிபாட்டை வணங்குவது, கடந்த காலத்தில் நாம் செய்திருக்கக்கூடிய எதிர்மறையான விஷயங்களை நனவுக்குக் கொண்டுவருவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. வணங்குவது மேல் உடலுக்கு, குறிப்பாக மூளைக்கு இரத்த ஓட்டத்தை மாற்றுகிறது, மேலும் அது மனதில் அல்லது நம் இயக்க நினைவகத்தில் புதைந்திருக்கக்கூடிய நினைவுகள் அல்லது எண்ணங்களை அகற்றுவதாகத் தெரிகிறது. உட்கார்ந்திருக்கும் தியானம் அதே வழியில் செயல்படாது, ஏனெனில் உட்கார்ந்திருப்பது நிலையானது மற்றும் நமது இரத்த ஓட்டம் குறைகிறது. நாம் வணங்கும்போது, ​​தலையை இதயத்துடன் ஒரே மட்டத்தில் வைக்கிறோம். பாயும் இரத்தமும் மாறிவரும் ஆற்றலும் நம் உடல், வாய் மற்றும் மனதுடன் நாம் செய்த செயல்களின் ஆன்மாவில் ஏற்படும் விளைவுகளைத் தூண்டுகிறது மற்றும் சுத்தம் செய்கிறது. வணங்கும்போது, ​​அனைத்து வகையான நினைவுகளும் எண்ணங்களும் நினைவுக்கு வருகின்றன, அவை திகிலூட்டும் மற்றும் சங்கடமான எண்ணங்கள். வணங்கும் செயல் தோள்கள், உங்கள் முதுகின் சிறிய பகுதி மற்றும் மார்பில் உள்ள தசைகளை தளர்த்துவதால் அவை எழுகின்றன; இது வயிற்று தசைகள் மற்றும் உதரவிதானத்தைப் பயிற்சி செய்கிறது, அவை தசை நினைவகத்தையும் வைத்திருக்கின்றன. மனப்பான்மைகள் மற்றும் புதைக்கப்பட்ட அல்லது அடக்கப்பட்ட எண்ணங்கள் இனி நாம் "வயிற்றை" வணங்கும்போது இயற்கையாகவே விழிப்புணர்வுக்குத் திரும்ப முடியாது.

இடம்: உங்கள் குனிவு முற்றிலும் இயந்திரத்தனமாக மாறுவதைத் தடுப்பது எது?

ரெவ். ஷ்யூர்: நாம் மனந்திரும்பி வணங்கினால், அவதாம்சக சூத்திரத்திலிருந்து ஒரு வசனத்தைப் பயன்படுத்தலாம்:

"கடந்த கால கெட்ட கர்மாக்கள் அனைத்திற்கும்,

தொடக்கமற்ற தன்மை, பேராசை, கோபம் மற்றும் மாயையால் உருவாக்கப்பட்டது,

என் உடல், வாய் மற்றும் மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டது,

நான் இப்போது மனந்திரும்பி முழுமையாகச் சீர்திருத்தம் செய்து கொள்கிறேன்.”

ஒவ்வொரு வில்லையும் நினைவுகளை எதிர்கொள்ளவும், அவற்றை விட்டுவிடவும் நமக்கு உதவுகிறது. இந்த தொழில்நுட்பத்தின் சக்தி உடல், உளவியல் மற்றும் ஆன்மீக கூறுகளின் கலவையிலிருந்து வருகிறது. அடிப்படையில் மனந்திரும்புதல் "ஆம், நான் ஒரு தவறு செய்துவிட்டேன், ஆம், நான் அதை மீண்டும் செய்ய மாட்டேன், மன்னிக்கவும்" என்று சொல்ல அனுமதிக்கிறது. எதிர்மறை நினைவுகள் எழும்போது, ​​மனந்திரும்பும்போது, ​​அவை நம் நனவைத் தடுக்கும் சக்தியை இழந்து, ஆரோக்கியமான ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு நாம் செல்வதைத் தடுக்கின்றன. வணக்கத்திற்குரிய மாஸ்டர் ஹுவா இந்த செயல்முறையை "பெரிய பேரழிவுகள் சிறிய பேரழிவுகளாக மாறுகின்றன; சிறியவை மறைந்துவிடும்" என்று விவரித்தார்.

மனப்பூர்வமாக மனந்திரும்பும் மனப்பான்மை இல்லாமல் வணங்குவது அவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருக்காது; நேர்மையுடன் வணங்குவது நம் உள்ளத்தை சுத்தம் செய்ய உதவுகிறது. புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் தர்மத்தை போதித்ததால், நம்மைப் போன்றவர்கள் துன்பத்தை விட்டுவிட்டு, இறுதியில் பிறப்பு மற்றும் இறப்பிலிருந்து விடுபட உதவினார்கள். மனந்திரும்புதல் முறை நம் மனதை மாற்றவும் மாற்றவும் உதவுகிறது.

பகுதி: "வெறுமை" என்ற கோட்பாடு மனந்திரும்புதலுக்கு எவ்வாறு பொருந்தும்?

ரெவ். ஷ்யூர்: சுயமானது கர்மாவின் கட்டமைப்பில் ஒரு கீல் ஊசியைப் போல செயல்படுகிறது. சுயத்தைப் பற்றிய பார்வை போய்விட்டால், குற்றங்கள் இறங்கவோ அல்லது ஒட்டிக்கொள்ளவோ ​​இடமில்லை. ஒவ்வொரு வில்லுடனும் சுயத்தை காலி செய்வதன் மூலம், இங்கே நான் காலியாக வெளியே என்பதை ஒரு வினைச்சொல்லாகப் பயன்படுத்துகிறேன், "காலியாக வெளியே", படிப்படியாக நாம் சுயத்தின் பார்வையை, மையத்தில் உள்ள பெரிய "நான்" ஐ மாற்ற முடியும். நல்லது மற்றும் கெட்ட செயல்களைச் செய்யும் விஷயம் முழுமையாகப் பொறுப்பேற்கவில்லை என்றால், செயல்களைச் செய்யும் முகவர் போய்விட்டால், இறுதியில் இல்லை என்றால், குற்றங்கள் எவ்வளவு குறைவாக இருக்கும்? நாம் செய்த தவறுகளுக்கு மனந்திரும்ப முடிந்தால், மெதுவாக இருப்புநிலைக் குறிப்பைத் திருப்புகிறோம். குற்றங்கள் குறைக்கப்படுகின்றன, தகுதி மற்றும் நல்லொழுக்கம் அதிகரிக்கிறது.

நாம் புத்தரைப் போல மாறவும், துன்பங்களை மாற்றவும், நம் வாழ்க்கையின் திசையை மாற்றவும் உறுதியாக இருந்தால், மனந்திரும்புதலும் வணங்குதலும் அதற்கான நல்ல வழிமுறைகளாகும். வணங்குவது மெதுவாகவும் மந்தமாகவும் இருக்கும், ஆனால் அது மனதின் அலமாரிகளைச் சுத்தம் செய்ய வேலை செய்கிறது.

இடம்: புத்த மதத்திற்குப் புதியவர்கள் அல்லது நீண்ட தியானங்களில் கலந்து கொள்ள முடியாதவர்கள் எவ்வாறு மனந்திரும்புதல் தர்மத்தைப் பயன்படுத்தலாம்?

ரெவ். ஷ்யூர்: நான் ஒரு மாணவனாக இருந்தபோது, ​​நான் என்ன செய்கிறேன் என்பதைப் பற்றி சிந்திப்பதில் எனக்கு ஆர்வம் இல்லை. ஒரு மாணவனாக எனக்கு அனுபவம் தேவைப்பட்டது - அதிக செயல்கள் இருந்தால் சிறந்தது. எனக்கு ஏதாவது நடந்தபோது, ​​"ஐயோ, அந்த தலையில் அடிபட்டது நான் செய்த ஏதோவொன்றின் விளைவு" என்று எனக்குள் சொல்லிக் கொள்ள வாய்ப்பில்லை. என் மனப்பான்மை, "ஐயோ! ஐயோ! துரதிர்ஷ்டம்!" என்று இருந்தது. பிறகு நான் ஒரு ஆஸ்பிரின் எடுத்துக்கொள்வேன் அல்லது வலியைக் குடித்து மறந்துவிடுவேன்.

என் நடத்தையைப் பற்றி யோசித்து மாற்றுவதன் மூலம் எனக்குப் பலன் கிடைக்கும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அந்த முதல் படியை எடுப்பது எளிதல்ல: நான் சொல்வதைக் கேட்டு, மீண்டும் யோசித்துப் பார்ப்பது.

ஆனால் நாம் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​காரணம் மற்றும் விளைவு கொள்கையில் சில அறிவுறுத்தல்களைப் பெற்றால், நமக்கு நடக்கும் விஷயங்கள் நமது சொந்த நடத்தையால் இயக்கப்படும் விளைவுகள் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். நமக்கு நடப்பது நாம் விதைத்த விதைகளின் அறுவடை.

அடுத்த படி, செயலற்ற புரிதலில் இருந்து நனவான கட்டுப்பாட்டுக்கு எவ்வாறு நகர்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது. பிரதிபலிப்பதன் மூலம், ஒரு தரத்துடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் நாம் நடத்தையை அர்த்தப்படுத்துகிறோம். தர்மம் பத்து தீமைகள் மற்றும் பத்து நல்ல செயல்களைப் பற்றி கற்பிக்கிறது, இது நெறிமுறை தரங்களின் தொகுப்பாகும்; பத்து தீய செயல்கள் பின்வருவனவற்றைக் கொண்டு ஆரோக்கியமற்ற கர்மாவை உருவாக்குவதைத் தவிர்க்க நமக்கு வழிகாட்டுகின்றன:

உடல் -- உடலுடன் மூன்று தவறுகள் கொலை, திருட்டு மற்றும் பாலியல் துஷ்பிரயோகம் ஆகியவை அடங்கும். கொலை செய்வதற்குப் பதிலாக, பத்து நல்ல செயல்கள் அனைத்து உயிரினங்களிடமும் கருணை காட்ட நம்மை அறிவுறுத்துகின்றன. திருடுவதற்குப் பதிலாக, தாராளமாக இருக்கவும், நம்மிடம் இருப்பதைப் பாராட்டவும் நாம் வழிநடத்தப்படுகிறோம். பாலியல் துஷ்பிரயோகத்திற்குப் பதிலாக, நமது உறவில் நமது உறுதிமொழிகளுக்கு உண்மையாக இருக்கவும், நமது உடலையும் சக்தியையும் போற்றவும் ஊக்குவிக்கப்படுகிறோம். பொறுப்பற்ற பாலியல் நடத்தை உணர்ச்சி குழப்பத்திற்கும் மனவேதனைக்கும் வழிவகுக்கிறது என்று உலகின் முக்கிய மத மரபுகள் ஒருமனதாக கற்பிக்கின்றன. மேலும், கவனக்குறைவான உணர்ச்சி சிக்கல்கள் மனதில் அமைதியைக் கண்டறிவதை கடினமாக்குகின்றன.

பேச்சு -- வாயால் செய்யப்படும் நான்கு தீய செயல்கள் உள்ளன, எனவே தர்மம் பொய், கிசுகிசு அல்லது பிளவுபடுத்துதல், கடுமையான மற்றும் அற்பமான பேச்சிலிருந்து நம்மைத் தவிர்க்க வழிகாட்டுகிறது.

மனம்- - மனதைப் பொறுத்தவரை, மூன்று தீமைகள் உள்ளன: பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயை. மாயைகள் என்பது தவறான பார்வைகளைக் குறிக்கிறது - விஷயங்களை அவை இல்லாத வழியில் பார்ப்பது, மற்றும் உண்மையில் இல்லாத விஷயங்களை நம்புவது.

பத்து நற்செயல்கள் என்பது நமது நடத்தையை மதிப்பிடுவதற்கான ஒரு தர்மத் தரமாகும். அவற்றின் வழிகாட்டுதலுக்கு இணங்க நமது நடத்தையை நாம் கவனித்து பிரதிபலித்தால், நமது செயல்கள் நேர்மறையான முடிவுகளைத் தரும், மேலும் நாம் வாழ விரும்பும் வாழ்க்கையை அறுவடை செய்வோம்.

லாக்: நாம் தவறு செய்யும் போது?

ரெவ். ஷ்யூர்: நாம் ஒரு தவறு செய்யும்போது, ​​முதல் படி, மீண்டும், காரணத்தையும் விளைவையும் செயல்பாட்டில் பார்ப்பது, நாம் நகரும் உலகத்தை உருவாக்குகிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது. இரண்டாவதாக, நமது பழக்கவழக்கங்கள், கவனக்குறைவு மற்றும் திறமையற்ற செயல்களில் நம்மை நாமே பிரதிபலித்துப் புரிந்துகொள்வது; மூன்றாவதாக, நமது செயல்களைப் புரிந்துகொள்வதிலிருந்தும் பார்ப்பதிலிருந்தும், நாம் செயல்படவும் மாற்றவும் அதிகாரம் பெறுகிறோம். பின்னர் நமது எதிர்மறை நடத்தையை நேர்மறையாக மாற்றவும், இந்த வழியில், உலகிற்கு நன்மை பயக்கும் வகையில் மாற்றவும் நாம் தீர்மானிக்கிறோம். இந்த கட்டத்தில், நாம் ஆன்மீகப் பாதையில் செல்வோம், மேலும் நமது வாழ்க்கையை தன்னலமற்ற முறையில் பயன்படுத்துவோம். நமது பயணம் நம்மை ஆரோக்கியமான நண்பர்களைச் சந்திக்க வழிவகுக்கும், மேலும் அந்த சமூகத்திலிருந்து நல்ல விஷயங்கள் வெளிப்படும்.

***

மேலும் உத்வேகத்திற்கு, ஜூன் 2 ஆம் தேதி ரெவரெண்ட் ஹெங் சுரேவுடன் அவாகின் அழைப்பில் சேருங்கள். கூடுதல் விவரங்கள் மற்றும் RSVP தகவல் இங்கே.