Dal III secolo d.C. a oggi, inchinarsi al Buddha è la pratica più comune per i buddisti asiatici. Tuttavia, tra gli occidentali, la pratica dell'inchino, rispetto alla meditazione, non è altrettanto nota. L'estate scorsa ho avuto l'opportunità di parlare con il reverendo Heng Sure, direttore del monastero buddista di Berkeley, e gli ho chiesto maggiori informazioni sull'inchino e il pentimento buddisti. Alla fine degli anni '70, il reverendo Sure e un altro monaco intrapresero un pellegrinaggio di tre anni per la pace nel mondo lungo la costa della California. Il loro viaggio iniziò a Pasadena e si concluse tre anni e 1300 chilometri dopo nella Città dei Diecimila Buddha a Ukiah. E, cosa ancora più sorprendente, le loro ginocchia avevano già sopportato oltre un milione di inchini...
Loc: Potresti descrivere lo scopo e i benefici della pratica dell'inchino?
Rev. Sure: L'inchino, come altre pratiche del Dharma, può essere considerato una tecnologia. In realtà è un metodo per cambiare la propria coscienza. E poiché è una pratica del Dharma, funziona usando il corpo. È vero che il Buddhismo enfatizza la mente; tuttavia, spesso usiamo il corpo per raggiungere la mente. Un rinomato monaco cinese della dinastia Tang, il Maestro Cheng Guan, spiegò che l'inchino riduce l'orgoglio, ci insegna il rispetto e aumenta la nostra bontà. L'inchino risveglia queste qualità interiori, influenzando il nostro stato di coscienza e la visione di noi stessi e del nostro posto nel mondo. La tecnologia dell'inchino, secondo la sua antica descrizione, è precisa. Egli considera l'inchino una medicina, un antidoto all'orgoglio. Insegna anche il rispetto perché quando ci inchiniamo, siamo fisicamente a terra e potenzialmente permettiamo a un sentimento di riverenza di emergere nel nostro cuore. L'inchino aumenta la bontà perché il "sé" si restringe. Le cose che facciamo con un senso di sé ridotto, e non stiamo parlando di bassa autostima, ma di quelle che facciamo senza il grande "IO" al centro, tendono a funzionare meglio. L'inchino è la prima delle dieci pratiche raccomandate dal Bodhisattva Samantabhadra (Degno Universale), uno dei quattro venerati bodhisattva del Buddhismo Mahayana. L'inchino è una pratica fondamentale, insieme alla generosità e all'etica, per preparare qualcuno alla vita spirituale.
Loc: Il buddismo sottolinea l'importanza di ridurre l'arroganza e l'orgoglio.
Rev. Sure: I Bodhisattva nei sutra buddisti, a prescindere dalla loro posizione elevata, si inchinano tutti al Buddha. Ovvero, tutti coloro che hanno raggiunto lo stadio di buddhità si inchinano comunque. In America, la nostra cultura da cowboy ci ha dato il "self-made man", l'individuo indipendente che afferma: "Non mi inchino a nessun uomo". Questo può trasformarsi in: "Non ascoltiamo nessuna nazione, non abbiamo bisogno di alleati, ecc.". Il mondo sviluppato ha macchine che calpestano la terra e altre specie. Consumiamo e abbattiamo foreste, estraiamo minerali e in qualche modo sentiamo che sia un nostro diritto uccidere altre creature e mangiarne i corpi. Questi atteggiamenti insensati derivano dall'incapacità di umiliarci e vivere in armonia come parte di una più ampia comunità di creature viventi sul pianeta. Il rovescio della medaglia dell'orgoglio e dell'arroganza è l'isolazionismo e la solitudine; non ci sentiamo a casa ovunque andiamo. Quindi, come cultura, possiamo sicuramente usare un metodo che possa alleviare questo senso di solitudine.
Loc: Il fatto di aver trascorso tre anni inchinandoti sull'autostrada della California ha rafforzato il legame che hai con le persone che incontri lungo il cammino?
Rev. Sure: Più mi inchinavo, più mi sentivo connesso. A ogni inchino, vedevo gradualmente una certa somiglianza nei volti delle persone; sentivo un'affinità con le persone che incontravo. Smisi di provare un senso di separazione e, con quel cambiamento nella mia percezione, cambiarono anche le reazioni delle persone nei miei confronti. Vidi che, sotto l'apparenza esteriore, esiste un profondo rapporto familiare condiviso tra persone, animali ed esseri viventi. Le prime immagini del pianeta Terra scattate dallo spazio mostravano una minuscola biglia blu in un universo nero come l'inchiostro che si estende all'infinito. Guardando quelle foto, ci rendemmo conto che tutte le creature sono come persone su una scialuppa di salvataggio. Condividiamo l'acqua, la temperatura e il clima. Siamo una famiglia; alcuni con la pelliccia, altri con le corna, altri ancora con ali e squame. Le nostre pelli hanno colori diversi e le nostre bocche parlano lingue diverse, ma condividiamo tutti la stessa composizione elementare di terra, aria, fuoco e acqua.
L'inchino te lo dimostra in modo organico. Con ogni inchino, il sé scompare lentamente. In futuro spero di continuare a inchinarmi per "finire il lavoro". La maggior parte di noi non pensa a inchinarsi; è così lento e noioso. Spesso la gente chiede: "Cosa ne ricaverai?". I bambini imparano subito a inchinarsi. Fa bene inchinarsi. Gli adulti spesso impiegano più tempo a provarci. Per gli adulti, se riescono a superare i primi due inchini, spesso è così piacevole abbassare la testa; è nutriente per lo spirito come l'acqua sulle piante secche: è molto curativo.
Loc: Ho degli amici che sono appena tornati da una sessione di pentimento e inchino di tre settimane alla Città dei Diecimila Buddha. Puoi raccontarci di più su questo evento?
Rev. Sure: Ogni primavera la Città dei Diecimila Buddha (CTTB) organizza una sessione di inchino di tre settimane, chiamata "Il Pentimento Gioiello dei Diecimila Buddha". Durante questo evento presso il CTTB, ci inchiniamo ai nomi di 11.111 buddha. Questa pratica di Dharma si basa sul sutra "Il Buddha pronuncia il Sutra dei Nomi dei Buddha".
Inchinarsi insieme in un movimento rituale con 600 persone, muovendosi a ritmo di musica per otto ore al giorno, crea una potente catarsi. Chi ha provato questa cerimonia sa che il primo giorno si può pensare di morire a forza di inchinarsi. L'ego oppone una forte resistenza all'abbassamento. Il secondo giorno, non si dubita più, si sa di essere morti. Il terzo giorno, metaforicamente parlando, si muore davvero, l'ego si è arreso e ha seguito il programma. Ma dopo il quarto giorno, si rinasce, per così dire, e da quel momento in poi inchinarsi diventa naturale.
Loc: Che tipo di effetti ha l'inchino pentito sul corpo e sulla mente?
Rev. Sure: Inchinarsi durante una liturgia di pentimento è progettato per portare alla consapevolezza le cose negative che potremmo aver commesso in passato. Inchinarsi modifica il flusso sanguigno nella parte superiore del corpo, in particolare nel cervello, e sembra rimuovere ricordi o pensieri che potrebbero essere sepolti nella mente o nella nostra memoria cinetica. La meditazione da seduti non funziona allo stesso modo perché la posizione seduta è statica e la circolazione sanguigna rallenta. Quando ci inchiniamo, mettiamo la testa allo stesso livello del cuore. Il flusso sanguigno e l'energia mutevole stimolano e purificano gli effetti sulla psiche delle azioni che abbiamo compiuto con il corpo, la bocca e la mente. Mentre ci inchiniamo, ricordi e pensieri di ogni tipo affiorano alla mente, pensieri che possono essere terrificanti e imbarazzanti. Sorgono perché l'atto dell'inchino rilassa i muscoli delle spalle, della parte bassa della schiena e del torace; esercita i muscoli dello stomaco e il diaframma, che detengono anche la memoria muscolare. Gli atteggiamenti e i pensieri sepolti o repressi che non riusciamo più a “sopportare” tornano naturalmente alla consapevolezza durante l’inchino.
Loc: Cosa impedisce al tuo inchino di diventare puramente meccanico?
Rev. Sure: Se ci inchiniamo in segno di pentimento, possiamo usare un verso dell'Avatamsaka Sutra:
“Per tutto il karma negativo passato,
Creato dall'infinità, dall'avidità, dalla rabbia e dall'illusione,
E creato dal mio corpo, dalla mia bocca e dalla mia mente,
Ora mi pento e mi riformai completamente."
Ogni inchino ci aiuta ad affrontare e lasciar andare i ricordi. Il potere di questa tecnologia deriva da una combinazione di elementi fisici, psicologici e spirituali. Essenzialmente, il pentimento ci permette di dire: "Sì, ho commesso un errore e sì, non lo farò più, mi dispiace". Quando i ricordi negativi emergono e ci si pente di essi, perdono il loro potere di bloccare la nostra coscienza e impedirci di procedere verso una sana crescita spirituale. Il Venerabile Maestro Hua descrisse il processo così: "I grandi disastri diventano disastri più piccoli; quelli piccoli scompaiono".
Inchinarsi senza un atteggiamento di sincero pentimento non sarà altrettanto efficace; inchinarsi con sincerità aiuta a purificare il nostro bagaglio interiore. I Buddha e i Bodhisattva hanno insegnato il Dharma per aiutare persone come noi a lasciarsi alle spalle la sofferenza e, in definitiva, a raggiungere la libertà dalla nascita e dalla morte. Il metodo del pentimento ci aiuta a cambiare e trasformare la nostra mente.
Loc: In che modo la dottrina del “vuoto” si applica al pentimento?
Rev. Sure: Il sé funziona come un perno nella struttura del karma. Se la visione del sé è scomparsa, allora non c'è spazio per le offese che possano atterrare o rimanere attaccate. Svuotando il sé a ogni inchino, e qui uso svuotare come verbo, "svuotare", gradualmente possiamo effettivamente cambiare la prospettiva del Sé, il grande "io" al centro. Se la cosa che compie azioni buone e cattive non è completamente al comando, se l'agente che compie le azioni è scomparso e in definitiva non esiste, allora quanto meno esistono le offese stesse? E se poi riusciamo a pentirci degli errori commessi, allora lentamente ribaltiamo il bilancio. Le offese si riducono, il merito e la virtù aumentano.
Se siamo determinati a cambiare e a diventare come il Buddha, e vogliamo trasformare le afflizioni e cambiare la direzione della nostra vita, allora il pentimento e l'inchino sono buoni metodi per farlo. L'inchino è lento e noioso, ma aiuta a purificare gli armadi della mente.
Loc: Come possono le persone che si avvicinano per la prima volta al Buddismo o che non possono partecipare a lunghi ritiri applicare il Dharma del pentimento?
Rev. Sure: Quando ero studente, non mi interessava riflettere su quello che facevo. Da studente, volevo fare esperienza: più azione c'era, meglio era. E quando mi succedeva qualcosa, era improbabile che mi dicessi: "Oh, quel colpo in testa è stato colpa mia". Il mio atteggiamento era: "Ahi! Accidenti! Sfortuna!". Poi prendevo un'aspirina o bevevo fino a dimenticare il dolore.
Non avevo idea che avrei potuto trarre beneficio riflettendo e cambiando il mio comportamento. Non è facile fare il primo passo: ascoltarmi e riflettere.
Ma quando iniziamo a praticare, e se apprendiamo il principio di causa ed effetto, possiamo capire che ciò che ci accade è una conseguenza del nostro comportamento. Ciò che ci accade è il raccolto dei semi che abbiamo piantato.
Il passo successivo è imparare a passare dalla comprensione passiva al controllo cosciente. Riflettendo, diamo un senso al comportamento confrontandolo con uno standard. Il Dharma insegna le Dieci Azioni Cattive e le Dieci Azioni Buone, un insieme di standard etici; le Dieci Azioni Cattive ci guidano ad astenerci dal creare karma non salutare con:
Corpo - Tre errori con il corpo includono uccidere, rubare e avere comportamenti sessuali inappropriati. Invece di uccidere, le Dieci Buone Azioni ci esortano a essere gentili con tutte le creature. Invece di rubare, siamo guidati a essere generosi e ad apprezzare ciò che abbiamo. Invece di avere comportamenti sessuali inappropriati, siamo incoraggiati a essere fedeli ai nostri impegni nelle relazioni e ad amare il nostro corpo e la nostra energia. Le principali tradizioni religiose del mondo sono unanimi nell'insegnare che un comportamento sessuale irresponsabile porta a confusione emotiva e dolore. Inoltre, i coinvolgimenti emotivi superficiali rendono difficile trovare la quiete mentale.
Parola - Ci sono quattro azioni malvagie compiute con la bocca, quindi il Dharma ci guida ad astenerci dal mentire, dal pettegolare o dal parlare in modo scismatico, duro e frivolo.
Mente - Per quanto riguarda la mente, ci sono tre mali: avidità, odio e illusione. Le illusioni si riferiscono a visioni false: vedere le cose come non sono e credere a cose che non hanno alcun fondamento nella realtà.
Le Dieci Buone Azioni sono un criterio del Dharma in base al quale possiamo giudicare il nostro comportamento. Se osserviamo e riflettiamo la nostra condotta in armonia con la loro guida, le nostre azioni produrranno risultati positivi e raccoglieremo la vita che desideriamo vivere.
Loc: E quando commettiamo un errore?
Rev. Sure: Quando commettiamo un errore, il primo passo è ancora una volta vedere causa ed effetto all'opera, capire che stiamo creando il mondo in cui ci stiamo muovendo. In secondo luogo, riflettere e cogliere noi stessi nelle nostre azioni abituali, disattente e incapaci; e in terzo luogo, comprendendo e osservando le nostre azioni, acquisiamo il potere di agire e cambiare. Decidiamo quindi di trasformare il nostro comportamento negativo in positivo e, in questo modo, di beneficiare il mondo. A questo punto, saremo sul sentiero spirituale e useremo la nostra vita in modo altruistico. Il nostro viaggio ci porterà a incontrare amici sani e da quella comunità nasceranno cose positive.
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Per maggiore ispirazione, partecipate a una chiamata di risveglio con il Rev. Heng Sure il 2 giugno. Maggiori dettagli e informazioni per partecipare qui.
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We don’t have to become ascetics to practice the Presence, but an intentional state of humility is necessary. Silence and Solitude have been called “the mother of all the disciplines” because it is there that we “bow”. }:- a.m.